Famiglia spirituale e percezione del mondo come gioco divino

6 aprile 2022

Che cos’è la famiglia spirituale. Commenti al testo di Sri Ramana Maharshi «Come essere Sé stessi — pura Felicità»

La famiglia nella dimensione relativa e assoluta

Un altro pellegrino chiese:
Ho una famiglia. Coloro che vivono in famiglia possono ottenere la liberazione e, se sì, come?

M. Che cos’è la «famiglia»? Di chi è questa famiglia? Se trovate la risposta a queste domande, tutte le altre domande si risolveranno da sole. Ditemi: siete voi nella famiglia o è la famiglia in voi?

(Il visitatore non rispose.)

Sri Bhagavan continuò:
Chi siete? Voi comprendete tre aspetti della vita, precisamente gli stati di veglia, di sogno e di sonno profondo senza sogni. Durante il vostro sonno profondo senza sogni non siete consapevoli della famiglia e dei suoi vincoli, e perciò allora queste domande non sorgono. Ma ora siete consapevoli della famiglia e dei suoi pesi e per questo cercate la liberazione. Tuttavia, in tutto ciò che accade, rimanete sempre la stessa persona.

I concetti di famiglia, stirpe, nazione, razza, appartenenza a una classe di esseri hanno senso solo nella dimensione relativa — per le persone che non cercano la liberazione. Per il sadhu che cerca la liberazione, questi concetti acquisiscono un significato completamente diverso. Hanno valore solo se contribuiscono alla liberazione; se non vi contribuiscono, non hanno valore e sono persino d’ostacolo, impedimenti, una delle forme di pashu. Quando diventiamo sannyasi, abbandoniamo gli schemi sociali e culturali, poiché sono necessari per servire maya, servire la materia, continuare l’energia di prakriti, la riproduzione, servire il proprio ego, mantenere il benessere, soddisfare i desideri sensuali e, in generale, creare un simile mandala mondano.

Se la famiglia del karma-sannyasi contribuisce al cammino della liberazione, al cammino della pratica, allora va bene — è un buon mandala per il karma-sannyasi. Per il sannyasi, il principio della famiglia viene sostituito dal principio della kula o sangha — la famiglia spirituale, nella quale non esistono legami di parentela e le relazioni sono completamente diverse. Le relazioni tra le persone non sono costruite sulla base dell’attaccamento sensuale, ma sulla base di:

• fiducia,
• un Simbolo di fede comune,
• una linea di trasmissione comune,
• le quattro infinità,
• lo spirito del samaya,
• collaborazione e aiuto reciproco sul cammino della liberazione.

Questo tipo di famiglia si chiama kula, sangha, e coloro che ne fanno parte sono fratelli e sorelle del samaya, oppure guru-bhai — discepoli dello stesso guru, che seguono la stessa linea di trasmissione. Sono legami e relazioni completamente diversi, che favoriscono la liberazione nella dimensione relativa.

Nella visione assoluta, i concetti di famiglia, stirpe e nazione sono considerati puramente illusori, privi della natura dell’esistenza propria e senza alcuna appartenenza all’Assoluto. La mente, senza sostegno, deve imparare a essere autosufficiente, forte, fondata sulla propria consapevolezza; perciò il sadhu non cerca sostegno nella famiglia in quanto tale. Il sadhu serve la famiglia, il sadhu serve la sangha. La vede come un mandala della volontà divina per la diffusione del dharma, ma cerca sostegno in cose più elevate: nella visione, nell’albero del Rifugio. In senso assoluto, la sangha monastica, la famiglia spirituale, la kula esistono per noi, ma non hanno quella sfumatura mondana di egoismo, piaceri sensuali, attaccamento, sostegno e dipendenza da legami karmici materiali. Questa famiglia è chiamata anche albero del Rifugio.

Nella Sanatana Dharma esiste anche un principio chiamato «Vasudhaiva Kutumbakam» — «Tutto il mondo è un’unica famiglia divina». In questo senso consideriamo tutti gli esseri viventi, indipendentemente dal sesso, dalla razza, dalla nazione, dalla cultura, dalla religione e dalla confessione religiosa, come nostri fratelli e sorelle spirituali, come nostri parenti, poiché tutti possiedono l’Atman, tutti hanno la stessa natura, un unico cammino comune — nonostante gli errori e l’incomprensione. Estendere la propria comprensione egoistica della famiglia alla famiglia universale — alla kula, alla kula tantrica, alla sangha, a tutto l’albero del Rifugio, alla cui sommità stanno i santi e le divinità — è la nostra comprensione di questo termine.

La sangha come terzo gioiello

P. Poiché ora mi sento in famiglia, sarà giusto che io cerchi la liberazione.

M. Avete ragione. Ma riflettete e dite: siete voi nella famiglia o è la famiglia in voi?

Un altro visitatore intervenne: Che cos’è la famiglia?

M. Esattamente. È necessario conoscerlo.

P. Ho una moglie e anche i miei figli. Dipendono da me. Questa è la famiglia.

М. I membri della famiglia vincolano la vostra mente? Oppure siete voi ad attaccarvi a loro? Non è forse che vengono da voi e vi dicono: «Siamo la vostra famiglia. State con noi»? Oppure siete voi a considerarli la vostra famiglia e voi stessi legati a loro?

P. Li considero la mia famiglia e mi sento legato a loro.

М. Esattamente. Poiché pensate che questa e quella siano vostra moglie, e questi e quegli altri siano i vostri figli, pensate anche di essere legati a loro.

Alcune persone sono nate sulla terra e hanno ricevuto un corpo. Un uomo ha incontrato una persona dell'altro sesso, hanno iniziato a frequentarsi e ad avere rapporti sessuali. Dopo la gravidanza, dal corpo della donna è uscito un bambino. Tra loro sono sorti attaccamenti, legami emotivi e karmici stabili, e hanno iniziato a vivere insieme. Tutto questo sembra ordinario, sostanziale, materiale. In realtà è tutto illusorio, vuoto, basato su supposizioni arbitrarie, sull'adesione alla cultura comune, alla coscienza di massa, agli istinti, alle abitudini, all'autorità dei genitori, ai modelli sociali, ai cliché e agli stereotipi. Queste persone, senza riflettere, hanno accettato tali modelli, cliché e stereotipi, le opinioni dei genitori; senza riflettere, hanno accettato i legami emotivi e fisici sorti tra loro come qualcosa di dato, poiché nella società è così consuetudine. In realtà è soltanto un sistema di credenze, determinati pregiudizi.

La famiglia che esiste oggi è un determinato modello del nostro tempo. Sono esistiti anche altri modelli: per esempio, in Tibet esisteva la poliandria — una donna e diversi uomini in una famiglia. Questo accadeva nel Medioevo in Tibet, quando gli uomini erano numerosi e le donne poche. Vi erano anche altre varianti: un uomo e molte donne. Nei rapporti tribali e clanici, e ancora oggi in alcune tribù, esistono mariti, figli e mogli comuni all'interno di una tribù. È una delle varianti, uno dei modelli, ma quando una persona vi crede, ciò diventa una catena, una pasha — ciò che lega con corde le anime a determinate identità e appartenenze.

La famiglia spirituale, kula o sangha, è un fenomeno di un altro mondo, un fenomeno non umano. È il risultato dell'Anugraha-shakti, una benedizione. Rispettiamo tale famiglia spirituale, la apprezziamo come mandala della terza gemma. Questo fenomeno non appartiene a questo mondo: non è fondato sul karma, sugli attaccamenti sensoriali o sull'egoismo, bensì sull'idea di servire Dio, sull'accettazione del samaya, sull'accettazione della devozione a un'unica linea di trasmissione. Questo legame va rispettato profondamente, perciò diciamo che la sangha è la terza gemma, che esistono relazioni basate sul samaya e che esse sono molto importanti.

Le relazioni basate sul samaya significano che vediamo tutti i membri della famiglia con purezza — nonostante gli attriti e i disaccordi che sorgono periodicamente e che sono comuni a tutti. Tuttavia, alla base, non permettiamo loro di mettere radici, li dissolviamo rapidamente. Alla base, rispettiamo tutto ciò che accade nella sangha, tutti coloro che ne fanno parte, la sua etica, la sua struttura, i suoi principi e i suoi fondamenti. Perché ciò verso cui essa conduce e ciò che in essa viene praticato trascende la nostra comprensione umana. Anche i nostri dati in questa incarnazione, il nostro egoismo, sono manifestazione dell'energia divina Anugraha-shakti. Perciò la sangha è la terza gemma e nella «Pancharatna-pranama-mantra» leggiamo: «Om Sangham Sharanam Prapadyam».

Quando i samaya vengono osservati, quando vi è armonia nelle relazioni all'interno della sangha, la meditazione procede senza ostacoli, la comunicazione è benefica e le divinità nei canali si risvegliano semplicemente grazie al mantenimento di tale spirito. La comunicazione benefica che risveglia le divinità nei canali, il puro spirito del samaya, che con gli anni si rafforza sempre più: questa è la famiglia spirituale, la sangha. Essa è davvero la terza gemma, di cui bisogna avere cura. Tuttavia, affinché sia veramente tale, tutti devono compiere degli sforzi, un determinato tapas: liberarsi dall'egoismo, controllare le emozioni, domare l'orgoglio. Allora ciò è possibile, allora la purezza prevarrà, il samaya prevarrà sul karma.

Liberazione dai pensieri e percezione del Gioco Divino

М. Questi pensieri sono vostri. Devono la loro stessa esistenza a voi. Potete nutrire questi pensieri oppure sradicarli. La prima cosa è dipendenza, l'altra è liberazione.

П. Non mi è del tutto chiaro.

М. Dovete esistere affinché possiate pensare. Potete pensare a questo o a quello. I pensieri cambiano, ma non voi. Lasciate andare i pensieri transitori e aggrappatevi all'Io immutabile. Sono i pensieri a creare la vostra dipendenza. Se vengono abbandonati, questa è la liberazione.

I legami non sono esterni e quindi non esiste uno strumento esterno necessario per liberarsene. Esso risiede nella vostra capacità di pensare e diventare così dipendenti — oppure di interrompere il pensiero e diventare così liberi.

Quando cercate di meditare durante una lezione o un satsang, in realtà non state meditando, perché la vibrazione proveniente dall’esterno non vi permette di calmare la mente e di essere vigili e lucidi. Allo stesso tempo, non comprendete né la vibrazione né il significato delle parole. Alla fine si crea un effetto per cui si percepisce una sorta di insieme di suoni che vi impedisce di mantenervi nella chiarezza; sprofondate in uno stato crepuscolare e cominciate ad addormentarvi. In quel momento non è necessario meditare: comunque non ci riuscirete, è inutile. Questo è stato verificato nel corso di anni e generazioni. Da anni vedo monaci, generazioni di monaci, che cercano di meditare e ascoltare, e tutto finisce sempre allo stesso modo. Invece, praticate la meditazione analitica con gli occhi semichiusi: ascoltate il testo, ne penetrate l’essenza e lo analizzate un poco, attivate la mente affinché ci sia yukti — comprensione. Non vi immergete profondamente in voi stessi, ma sviluppate la contemplazione a occhi aperti, in stato di veglia. Allora vi saranno una chiarezza penetrante, comprensione e vigilanza.

P. Ma è difficile rimanere senza pensieri.

M. Non dovete smettere di pensare. Pensate soltanto alla radice dei pensieri; cercatela e trovatela. L’Atman, il Sé, risplende di per sé. Quando viene trovato, i pensieri scompaiono da soli. Questa è la libertà dalla dipendenza.

Cercare la radice del pensiero è l’essenza dell’auto-liberazione. Di solito ci lasciamo inconsciamente trasportare dai pensieri e crediamo ai flussi di pensiero che sorgono in noi. In realtà sono pochissimi i sadhu esperti capaci di troncare completamente i flussi di pensiero e liberarsene. Infatti, spesso utilizziamo i pensieri nella vita quotidiana, e questa abitudine a usarli, quando sono utili, ci gioca un brutto scherzo. Cominciamo a fidarci molto dei pensieri, a fare molto affidamento su di essi; perciò, quando i pensieri sfuggono al controllo, continuiamo comunque a fidarci di loro. La soluzione corretta consiste nel cercare la radice dei pensieri nel momento in cui sorgono, generando i pensieri di servizio necessari per la seva e liberandoli istantaneamente. Allora possiamo rimanere costantemente in uno stato al di là dei pensieri e percepire la situazione non attraverso i pensieri, ma dalla consapevolezza nuda.

Per esempio, qualcuno fa qualcosa e questo ci piace o non ci piace. Di solito sorgono dei pensieri e, dopo i pensieri, le emozioni. Ma se cerchiamo la radice dei pensieri nel momento stesso in cui percepiamo questa situazione, essa sarà completamente diversa. Non sorgono emozioni, non sorgono pensieri e, se anche sorgono, si dissolvono immediatamente. Sentiamo e vediamo semplicemente energia: una persona è energia, un fiume che scorre è anch’esso energia, il fruscio delle foglie sugli alberi è anch’esso energia. Percepiamo la dinamica dell’energia, senza addentrarci troppo nella sua interpretazione. La nostra coscienza nuda, grazie a questo, si espande e fiorisce soltanto. Non perdiamo la beatitudine, la felicità, la purezza, non perdiamo l’esperienza della vacuità. Ci piace questa dinamica dell’energia; qui le nostre preferenze e valutazioni non sono affatto necessarie. La vecchia esperienza, i nostri schemi e gli stereotipi della percezione non hanno qui alcuna importanza: esistono soltanto dinamica ed energia.

Dopo un certo tempo possiamo scoprire che, in questa dinamica, partendo dalla coscienza nuda, rimaniamo sempre puri e liberi. Possiamo persino trarne sostegno, carburante per la nostra coscienza, da ciò che prima poteva piacerci o non piacerci. Possiamo trarre purezza e divinità da ogni cosa. Allora tutto ciò che accade comincia a ispirarci e a entusiasmarci. Cominciamo a sperimentare l’ananda — felicità, gioia, libertà e beatitudine qualunque sia l’esito degli eventi. Per esempio, ascoltate una musica meravigliosa e provate il piacere suscitato dalla vibrazione. Sentite un tuono, un temporale — e anche allora, senza interpretare, percepite come il vostro piacere e la vostra beatitudine si dispieghino. Così inizia il gusto unico. Comprendete che il primo e il secondo, dal punto di vista del principio dell’energia, non sono diversi. È la stessa energia, ma in forme differenti. Provate piacere e sperimentate beatitudine nelle situazioni gioiose e piacevoli, nelle situazioni neutre e nelle situazioni non molto piacevoli né gioiose. Sentite la stessa beatitudine. Questo accade perché, nel primo momento della percezione della situazione, tornate alla radice dei pensieri, alla loro origine. Liberate i pensieri: questa è la vikalpa-kshaya.

Nello stato di coscienza interiore osservante non ci sono problemi, ma solo felicità e gioia, e potete osservare il gioco di ciò che accade. Da questo momento smettete di vedere le persone in quanto tali, le situazioni piacevoli e spiacevoli, e vedete invece il gioco costante di ciò che accade — chaitanya-shakti-vilasa. Con la mente ordinaria è difficile vedere il gioco in cucina, a una riunione o altrove, ma questo accade finché rimanete immersi nei pensieri. Non appena cercate la radice del pensiero e smettete di dimorare nei pensieri, iniziate a scoprire il gioco. Scoprire il gioco in ogni cosa è un’attività appassionante per un sadhu. Invece di lasciarvi coinvolgere in qualcosa, provate a trovare il gioco in ogni cosa. Provate a dimorare nella consapevolezza senza interpretazioni, per vedere il gioco divino.

Quando imparerete a scoprire il gioco in ogni cosa, questo susciterà in voi gioia, estasi, beatitudine, approfondimento della coscienza, approfondimento della chiarezza e rivelazione divina. All’improvviso vedete che in ogni cosa c’è un significato segreto nascosto che prima non comprendevate, che tutto non è come sembra realmente, che una forza divina sconosciuta gioca con voi e per molto tempo è riuscita a prendervi in giro. Eravate voi stessi a ingannarvi, mentre essa non faceva quasi nulla. Come si dice: nessuno vi inganna, siete voi stessi a riuscirci perfettamente. La vostra mente si lasciava ingannare, ma questa forza divina giocava e continua a giocare, e non si cura nemmeno delle vostre concezioni. È originariamente pura, originariamente perfetta, originariamente libera e originariamente autosufficiente. Questa forza divina è la Grande Madre, l’energia di Shakti, e voi vivete costantemente in interazione con Lei, mentre alla sua base si trova la grande Coscienza, il Padre divino — Shiva.

Quando iniziate a riconoscere questo gioco divino, vedete che non si tratta più di persone, non di soggetti con oggetti, non di banali situazioni quotidiane mondane, ma del gioco universale, assoluto e totale della forza divina. Questa visione comincia a cambiare moltissime cose nella vostra percezione. Iniziate ad accettare moltissime cose, a lasciar andare moltissime cose, perché non vi ritenete più autorizzati a giudicare la forza divina, a valutarla o a limitarla. Riconoscete la sua divinità, indipendentemente da come si manifesti. Quando vivete qualcosa di simile, molte cose cominciano a equilibrarsi nella vostra coscienza. Questo è l’inizio stesso dell’esperienza del gusto unico — ed è molto importante.

La comprensione del gioco divino, la percezione della sua purezza, sono la conseguenza del fatto che avete preso la grande decisione di entrare nella grande non-azione. In effetti, nel momento stesso in cui avete preso questa decisione, il mondo cessa di essere un mondo. Diventa per voi un mandala nel quale il gioco divino gioca e danza. Questo gioco si svolge sempre e in ogni cosa, e ormai non cessa più. Così come, con l’adozione della grande decisione, non cessa il dimorare nella non-azione contemplativa, allo stesso modo non cessa la percezione del gioco divino. Ciò che prima era ordinario, mondano, karmico, persino repellente, seducente, giusto o sbagliato, vincolante, materiale — tutto questo comincia a essere visto come parte del gioco divino. La peculiarità di questo gioco divino è che è vacuo, in esso non esiste un’essenza propria. È auto-liberato e costantemente in via di liberazione. Questo significa che non è stabile e cambia costantemente le proprie configurazioni e i propri nessi causali. Rivela costantemente la propria natura, la natura vuota del sahaja. La qualità della vacuità e dell’auto-liberazione rivela inoltre la sua purezza, indipendentemente da come si manifesti. Vale a dire che è sempre pura, al suo interno c’è una purezza inconcepibile, anche se esteriormente opera con energie impure.

Kula-dravya: la consacrazione degli elementi impuri nella sadhana tantrica

Per esempio, nella sadhana tantrica, nel culto, soprattutto delle divinità femminili, esiste il concetto di «kula-dravya» — gli elementi per la puja. Questi elementi possono essere diversi: carne, vino, pesce, piselli, noci, legumi. Dal punto di vista ordinario, si tratta di cose mondane. Nell’India vedica, invece, nella rigida cultura brahmanica, sono anche cose proibite e impure — vino, carne e così via.

Tuttavia, la prospettiva tantrica paradossale afferma che, se si recitano determinati mantra sul vino, lo si consacra, si esegue la matsya-mudra, si esegue l’amrita-karana-mudra — la mudra della creazione del nettare — si rimuove la maledizione, lo si consacra e lo si trasforma in nettare, si recita il bija-mantra, allora il vino diventa madya, cioè il simbolo del prezioso nettare. Lo stesso viene fatto con la carne, con il pesce, con i piselli e persino con la brama. Se si esegue la sadhana trasformativa, la brama diventa la Divinità, ciò che viene chiamato kula-dravya.

«Kula-dravya» significa che è stata consacrata ed è diventata Divina, perdendo la sua natura mondana, materiale e attraente. Diventa qualcosa che può essere utilizzato nella sādhanā tantrica per il risveglio. Diventa parte del Gioco Divino. Questo non significa che ora i monaci debbano sedersi, consacrare vino e carne e pensare: «Sto seguendo il sentiero del kula-dravya». I monaci hanno il loro dharma, i laici il proprio e gli avadhūta il loro.

Domanda: Om, Guruji, trasmetterete pratiche di questo tipo?

Ne parleremo dopo dodici anni: ogni cosa a suo tempo. Sono pratiche che seguono la śaivācāra. Śaivācāra significa che avete padroneggiato la jñāna, che avete padroneggiato il samādhi dello jñāna-yoga. Dakṣiṇācāra e vāmācāra includono queste pratiche. Per i laici vengono eseguite letteralmente, per i monaci solo in parte, con sostituzioni, mānasika. Tutto dipende dalla categoria a cui appartieni: paśu, vīra o divya, cioè dal tuo bhūmi. Qui ci sono molte condizioni diverse; tutto dipende da come progredisci nella sādhanā.

Qui il principio è diverso: il kula-dravya, gli elementi consacrati della pūjā tantrica, comprende persino elementi rajasici, tamasici e impuri che, una volta consacrati, vengono inclusi nel maṇḍala della consapevolezza naturale e sono puri. Essi servono al sentiero della liberazione, al sentiero dell’illuminazione.

A cosa allude il kula-dravya? Allude al fatto che, quando nella vita incontrate situazioni simili, esse smettono di essere spaventose, repellenti o d’intralcio alla pratica. Ma questo non significa che debbano sedurvi, attrarvi o che dobbiate aspirare a esse. Semplicemente, trovate loro un posto nel maṇḍala della consapevolezza, trovate loro un posto puro. Invece di confondervi, sedurvi, tentarvi o legarvi, le vedete come un gioco vuoto, un gioco puro e perfetto dell’energia della consapevolezza, che non è più in grado di oscurare la vostra mente.

Percepire il mondo come un gioco: il segno del terzo bhūmi

Tutte le situazioni che sorgono nella fase successiva all’accettazione della grande decisione vengono sempre viste come un gioco. Se non lo vedete come un gioco, vi siete sbagliati. Se percepite la situazione come reale e non avete la visione del gioco, significa che vi state già sbagliando: siete usciti dallo spazio della contemplazione, la vostra grande non-azione è andata distrutta. Finché ci sono la grande non-azione e la contemplazione, vedete tutto questo come un gioco. Quando avviene la distrazione, smettete di vederlo come un gioco, e la grande non-azione e il voto dell’unica samaya vanno perduti. Significa che dovete ristabilirli.

Perciò, dopo aver accettato la grande decisione, per il sādhu che ha accettato pienamente l’unica samaya come propria via non ci sono più problemi. Perché?

Risposta dalla sala: Tutto è il sentiero.

Tutto è il sentiero — sì, come minimo. E inoltre?

Risposta dalla sala: La natura, l’Universo: purifica tutto.

Sì, la natura del Gioco Divino è tale che in esso non ci sono e non possono esserci problemi. Il Gioco Divino è divino e, pertanto, totalmente benevolo. In esso non si può trovare nemmeno l’ombra della sporcizia. Se la trovate, questo è un vostro problema, non un problema del Gioco Divino. Come si dice: su un’isola d’oro non si trova nemmeno l’ombra della sporcizia. La natura del Gioco Divino è sempre completamente perfetta, originariamente pura e benevola.

Ma se avete accettato superficialmente il sentiero dell’unica samaya, se avete accettato superficialmente la grande non-azione o semplicemente le samaya tantriche, se non avete ancora compreso come osservarle, potete entrare nella visione impura. Per questo diciamo, a proposito delle samaya tantriche, che è importante avere rispetto per la pratica tantrica, per le sostanze, per i fratelli e le sorelle della samaya, per l’insegnamento, il Guru e così via.

Questa natura del Gioco Divino è sempre benevola, perciò non avete problemi. Anche se sul piano fisico sembra che ci siano problemi, nella coscienza i problemi non ci sono più: nessuno, è sempre un gioco. Il gioco è un attributo del maṇḍala delle divinità. E quando siete nella percezione del maṇḍala, nella percezione delle divinità, non avete problemi, perché questo è sempre benevolo.

Uscire dal maṇḍala, uscire dalla visione delle divinità, è un modo per procurarsi un problema. Non uscirne è un modo per non avere mai problemi, perché la percezione del maṇḍala delle divinità significa che tutto è unito alla mente. Il maṇḍala è sempre unito alla mente. Tutto è perfettamente puro, tutto vi nutre, tutto vi sostiene, nulla vi distrugge, vi fa perdere l’equilibrio o crea ostacoli; tutto vi aiuta. Percepire il maṇḍala e le divinità significa che il mondo è d’accordo con voi e voi siete d’accordo con il mondo. Tutto vi nutre, tutto è benevolo, tutto vi aiuta, tutto vi protegge, tutto vi difende: questa è la percezione del maṇḍala.

Un segno stabile della terza bhumi è percepire tutto come un gioco. A volte potete mettervi alla prova: in quale bhumi mi trovo? Verificate: percepite tutto come un gioco — puro, perfetto, sempre — oppure no? Ci sono interruzioni in questa percezione oppure no?

La conseguenza del dimorare nella presenza non distraibile, del dimorare nella grande decisione, è necessariamente la percezione esterna del mondo come sogno, come illusione, come vuoto, illusorio, unito alla mente e come manifestazione del gioco puro, perfetto e Divino. Questa è sempre la conseguenza della percezione del mondo esterno. La comprensione del comportamento si costruisce su questi principi. La sezione sul comportamento riguarda il modo di percepire il mondo come un gioco, di percepirlo come vuoto, puro, illusorio, perfetto e inseparabile dalla mente.

Il modo stesso di contemplare nell’anuttara-tantra differisce da quello tantrico. Il metodo tantrico presuppone una sadhana rituale, la consacrazione — e i kula-dravya vengono ottenuti attraverso mantra, rituali, upasana e adorazione. Nell’anuttara-tantra, invece, tutto è diverso: qui l’intero mondo diventa kula-dravya grazie al dimorare direttamente nella presenza. L’intero mondo diventa consacrato e divinizzato nel comportamento grazie al dimorare nello stato naturale.

Commento al testo di Ramana Maharshi: la necessità del Guru e l’azione disinteressata

P. Sì. Ora lo capisco. L’ho compreso proprio adesso. Il Guru è necessario?

M. Finché vi considerate un individuo, il Guru è necessario per mostrarvi che non siete vincolati dalle limitazioni e che la vostra natura è essere liberi dalle limitazioni.

Un altro visitatore chiese: Le azioni sono vincoli. È impossibile rimanere senza svolgere un qualche tipo di attività e, pertanto, la dipendenza continua ad aumentare. Come comportarsi in tali circostanze?

M. Bisogna agire in modo tale che la dipendenza non si rafforzi, ma si indebolisca, cioè l’azione deve essere disinteressata.

L’azione egoistica si basa sempre sul fatto che non indagate profondamente la natura dei pensieri, ma agite a partire dalla mente superficiale. Quando cercate la radice del pensiero, vi avvicinate alla base che si trova al di là dei pensieri: è il sentimento dell’«Io». Quando indagate il sentimento dell’«Io», vi avvicinate a ciò che è vuoto. La sua base è vuota e non potete più agire egoisticamente. Vi risulta persino ridicolo e vergognoso agire egoisticamente. Dal punto di vista del vuoto interiore della consapevolezza, dello splendore e della luce Divina interiori che si aprono in voi, è semplicemente stupido e ridicolo agire egoisticamente — persino vergognoso, in qualche modo. Perché la vostra luce interiore della consapevolezza non lo accetta. La vostra luce interiore della consapevolezza vi mostra tutto. Non potete agire egoisticamente quando avete trovato la radice del pensiero.

Il comportamento come veicolo della volontà Divina

Allora sorge la questione del comportamento: come agire correttamente a partire da questo stato? Come agire correttamente dopo aver trovato la radice del pensiero e essersi liberati dagli atteggiamenti egoistici? Il comportamento è la sezione più complessa dell’insegnamento. Ciò significa che dovete formare le vostre kriya-shakti e iccha-shakti sulla base non della mente, non dell’ego, non del karma, non degli impulsi karmici — vasana —, ma sulla base della consapevolezza naturale, della visione pura, della percezione del gioco.

Spesso nel comportamento, come accade ai principianti, essi rimangono sconcertati dalla nuova visione e perdono l’azione nella consapevolezza. Semplicemente non capiscono come agire e lasciano andare tutto, dicendo: «Lascio andare tutto, tutto è trascendentale». Questo è un indicatore di un certo livello che viene raggiunto. Hanno compreso che l’azione non risolve nulla, che non hanno più bisogno dei frutti e dei risultati. Il sentimento di essere l’agente si dissolve: hanno compreso che non hanno più bisogno delle speranze e delle paure legate all’agire, all’ottenimento di frutti e risultati. Per loro è molto più importante dimorare nella consapevolezza e nella visione. Tuttavia, questa non è ancora la perfezione.

La perfezione consiste nella capacità di percepire il gioco e di operare con iccha- e kriya-shakti, veicolando la volontà Divina, ma facendo ciò senza il sentimento di essere l’agente, senza speranza nei frutti e nei risultati, a un livello completamente diverso. Diventare un veicolo della volontà Divina, della saggezza Divina e delle azioni Divine. Diventare un veicolo delle tre forze: jnana-, iccha- e kriya-shakti. Tuttavia, questa non sarà più un’azione nel senso abituale. Tutta la dualità dell’agente e dell’azione si dissolve già nella fase dell’accettazione della grande decisione. Ciò significa diventare un giocatore cosmico di Shiva, entrare nel gioco Divino, lila, diventare uno dei centri sui quali si proietta la lila, il gioco Divino.

Commento al testo di Ramana Maharshi: la forza del Nome di Dio

Uno dei visitatori chiese a Sri Bhagavan:

Le persone attribuiscono a Dio determinati nomi, affermano che tale nome è sacro e che la sua ripetizione costituisce un merito per l’essere umano. È davvero così?

M. E perché no?

Portate un nome al quale rispondete, ma il vostro corpo non è nato con un nome scritto addosso e non comunica a tutti di chiamarsi in un certo modo. E tuttavia vi è stato dato un nome e voi rispondete a esso, perché vi siete identificati con quel nome. Pertanto il nome significa pur sempre qualcosa e non è semplicemente un’invenzione.

Allo stesso modo, anche il Nome di Dio è efficace. Ripetere il nome significa ricordare ciò che esso indica, e da qui deriva il merito della ripetizione del Nome.