Commento al testo di Dōgen «Il potere della veste monastica»
Il monachesimo
Questo testo si intitola «Il potere della veste monastica». Fu scritto dal Maestro Dōgen nel 1240 ed è dedicato al kāṣāya – la veste monastica. È la stessa cosa del saṅghāṭī.
In India e in Cina, nei periodi del vero insegnamento e dell’insegnamento imitativo, persino i laici ricevevano il kāṣāya. Oggi, quando l’insegnamento del Buddha si indebolisce e sprofonda nella decadenza nelle terre lontane dall’India, persino coloro che si radono la testa e il volto e si definiscono discepoli del Buddha non possiedono il kāṣāya. Non credono, non sanno e non comprendono che bisogna possedere il kāṣāya; davvero sono degni di compassione. Come possono conoscerne la forma, il colore e le dimensioni, come possono sapere in che modo bisogna indossarlo.
Naturalmente, Dōgen non parla del colore e delle dimensioni della veste monastica, ma dell’essenza spirituale del saṅghāṭī. Ogni mattina, alzandoci e indossando il saṅghāṭī, dobbiamo ricordare: «Sono un monaco. In questo sconfinato mondo degli uomini, in questo grande Universo, non sono né un essere infernale, né un preta, né un asura, né un dio della passione, ma un essere umano. E nel mondo degli uomini possiedo una preziosa rinascita umana, e sono un monaco». Una scelta del genere va ricordata ogni giorno, molte volte al giorno.
Se l’umanità della Terra, con una popolazione di cinque miliardi, fosse rappresentata in un rapporto virtuale di proporzioni sotto forma di un villaggio di cento persone, allora circa 55 su 100 sarebbero donne e 45 uomini; solo 1 persona su 100 avrebbe un’istruzione superiore; circa 70 sarebbero asiatici; 60 non sarebbero bianchi; circa 5 persone in questo villaggio virtuale possederebbero la maggior parte dei mezzi materiali, e tutte sarebbero americane; circa 60 persone soffrirebbero costantemente per la denutrizione, il freddo e la mancanza di un tetto; solo una avrebbe un computer e soltanto 5-8 avrebbero la possibilità di praticare il Dharma.
Noi non lo vediamo, ma esiste un’enorme quantità di persone nei paesi del terzo mondo (in Asia Centrale, in Cina, in Sud America, in Africa) che conducono uno stile di vita molto povero e misero. Si trovano al limite della sopravvivenza, muoiono per malattie elementari e varie epidemie, possiedono un corpo inadatto e un’intelligenza bassa. Raramente sentiamo parlare di loro, e tuttavia costituiscono la maggior parte della popolazione della Terra. Molti di loro vivono in paesi dove non esistono libertà democratiche, dove per la propria pratica spirituale si può finire in prigione ed essere sottoposti a violenza. Naturalmente, lì della pratica del Dharma non si parla nemmeno.
Rispetto a loro, noi siamo molto fortunati e prosperi, abbiamo una preziosa rinascita umana. Possediamo tutto questo come se fosse ovvio, ma in realtà, su scala dell’intera popolazione della Terra, non è affatto così. Perciò, riflettendo su quale veste indossiamo, facciamo sempre la scelta giusta.
La veste della liberazione
Il kāṣāya è chiamato la veste della liberazione. Esso libera da tutti gli ostacoli legati alle azioni, alla contaminazione e alle conseguenze delle azioni. Se un drago riceve anche solo un piccolo pezzo di kāṣāya, può essere guarito dalla febbre. Se un bufalo tocca il kāṣāya con una delle sue corna, tutte le sue azioni passate scompariranno. Quando i buddha ottengono la via, indossano sempre il kāṣāya. Sappi dunque che il suo potere è insuperabile e merita la massima venerazione. È triste che siamo nati in una terra lontana nell’epoca della decadenza dell’insegnamento; tuttavia abbiamo avuto la fortuna di incontrare l’insegnamento trasmesso da risvegliato a risvegliato, da Maestro a discepolo. In quale altra linea di successione l’insegnamento del Buddha è stato trasmesso in modo altrettanto corretto come nella nostra? Chi non farà offerte quando incontra l’insegnamento della veste, e non lo venererà? Dovete fare queste offerte almeno una volta al giorno, anche se per questo vi occorresse dare un numero incalcolabile di vite. Dovete formulare il voto di incontrare, sostenere, venerare e fare offerte alla veste di nascita in nascita, di generazione in generazione.
Quando prendiamo i voti monastici e indossiamo il saṅghāṭī, ciò significa che il nostro karma cambia, cioè cambia la struttura della nostra impressione di noi stessi. Persino in sogno ci vediamo in un corpo illusorio nell’aspetto di un monaco. È simile allo scegliere un altro cammino karmico – un cammino che conduce alla liberazione.
Perciò dobbiamo essere molto attenti quando indossiamo il sanghati, dobbiamo rispettare colui che indossa il sanghati. Forse non abbiamo un atteggiamento molto rispettoso verso noi stessi, ma allora dobbiamo rispettare il sanghati stesso, dal momento che ci troviamo in esso. Se ci troviamo all’interno del sanghati monastico, non possiamo permetterci di agire in modo inconsapevole e irrispettoso nei confronti delle autorità stabilite nel sangha, nella gerarchia monastica, nei confronti degli amici nel Dharma, del servizio, della nostra pratica, dei santi e dell’insegnamento.
Dobbiamo ricordare che ci troviamo all’interno del sanghati (l’abito monastico), tanto più che pratichiamo una tradizione così grande non solo del sutra, ma anche del tantra, e inoltre dell’anuttara-tantra. Si può dire che questo ne rafforzi la forza tre volte. Naturalmente, la vera essenza del sanghati non consiste nel fatto che sia un abito speciale fatto di stoffa, ma nel significato che vi riponiamo.
Il superamento degli ostacoli del tempo e dello spazio
Dalla terra in cui nacque il Buddha ci separano migliaia di miglia, catene montuose e oceani. Non abbiamo la forza di recarci là, ma grazie agli effetti delle nostre passate azioni virtuose, né le montagne e gli oceani, né l’ignoranza ci rinchiudono più in questo luogo abbandonato.
Dattatreya predicava e appariva agli uomini molte migliaia di anni fa; il Buddha – duemilacinquecento anni fa; mahasiddha come Saraha, Gorakhnath, Matsyendranath, Shankara – mille anni fa. Tuttavia, grazie alla linea dell’insegnamento, potete praticare come se tutti loro si trovassero proprio ora accanto a voi.
Abbiamo incontrato il vero insegnamento e siamo pronti a praticarlo instancabilmente, a praticarlo giorno e notte; preserviamo, sosteniamo e proteggiamo continuamente il kashaya.
L’espressione «preserviamo, sosteniamo e proteggiamo continuamente il kashaya» significa mantenere costantemente la propria immagine come monaco, come praticante. Questo non significa mantenere la propria immagine come persona che semplicemente indossa un abito, poiché il vero monaco praticante si trova in una visione pura e consapevole, è immerso nell’attenzione e nella presenza contemplativa; egli è l’impeccabilità stessa, si può dire che egli sia il corpo illusorio che incarna le energie dell’Assoluto.
In tal modo, la forza del kashaya si incarna attraverso la nostra pratica, e a favorirlo non sono uno o due risvegliati, ma tutti i buddha, numerosi quanto i granelli di sabbia nel fiume Gange. Anche se si tratta di una pratica individuale, bisogna onorarla, gioirne ed esprimere con tutto il cuore sincera gratitudine per il dono inestimabile trasmesso dai Maestri.
La questione è come ci rapportiamo all’abito monastico. Questa è anche la nostra disposizione interiore. Se ci rapportiamo a esso come a un dono inestimabile, esso diventa per noi ciò che ci apre gli inestimabili doni del Dharma. Se ci rapportiamo a esso come a una formalità, esso diventa per noi una formalità.
La forza dell’abito del Buddha, il Dharma del Buddha, nessuno poteva comprenderla e coglierla tranne i patriarchi, che trasmisero il vero insegnamento del Buddha.
La grandezza dell’abito monastico la comprenderete molto più tardi, forse tra dodici anni, quando la vostra mente avrà attraversato tutti quei cambiamenti che deve attraversare. A volte dimentichiamo di essere venuti per cambiare, e le parti inerti e inconsapevoli della nostra mente, per abitudine, resistono ai cambiamenti. Questo accade inconsciamente. Esse riemergono ancora e ancora, come le teste di un’idra dalle molte teste: ne tagli una, e tre ricompaiono. Il compito del monaco consiste nel tagliare costantemente queste teste con la spada della consapevolezza vigile. È un lavoro spirituale quotidiano e tenace, e ciascuno deve sapere che non è possibile sottrarsi a questo, se si è presa la decisione di praticare il sentiero della purificazione.
La corretta trasmissione dell’insegnamento
Quando seguite il cammino dei buddha, accogliete con gioia l’abito del risvegliato, il Dharma del risvegliato, e continuate a trasmettere il vero insegnamento anche per centinaia e migliaia di generazioni future. Ecco che cosa significa il Dharma nuovamente incarnato.
La corretta trasmissione dell’insegnamento non è come mescolare acqua con latte, ma come innalzare al trono il principe ereditario. Se il latte non è sufficiente, si può bere latte mescolato con acqua, ma non si deve mescolare il latte con olio, lacca o vino. Se la trasmissione avviene correttamente, persino un maestro ordinario di una linea mediocre può essere latte; tanto più sarà così quando il vero insegnamento viene trasmesso dai buddha o dai patriarchi.
Una discepola laica mi scrisse una lettera in cui raccontava di praticare yoga, di avere trasmissioni di mantra, di aver studiato Rajneesh, Sri Chinmoy, di aver ricevuto diverse pratiche durante gli incontri nel sangha, e di aver avuto varie esperienze. Scriveva: «Ardo dal desiderio di insegnare yoga. Potrei ottenere dal monastero un certificato per insegnare yoga ad altri, perché nelle organizzazioni richiedono un certificato. Ho un’istruzione, ho un certificato per pilotare un elicottero, e anche qualche altra qualifica».
Risposi che noi non rilasciamo certificati di istruttori di yoga da club, rilasciamo certificati di maestri, di mentori, e per questo bisogna studiare per almeno dodici anni e superare tutte le prove. Se il vostro livello dopo dodici anni di monachesimo sarà adeguato, riceverete tale certificato; se invece non lo sarà, dovrete praticare ancora venti, trenta o persino cinquant’anni, cioè tutto il tempo che sarà necessario.
La trasmissione dell’insegnamento è una cosa molto seria, e l’influenza spirituale sugli altri è ciò che presuppone la realizzazione del proprio livello. Perciò intendiamo formare monaci-maestri che abbiano raggiunto un’autentica realizzazione e santità, e questo richiede anni. A questo è destinato l’intero sistema del monachesimo. Naturalmente, a un vero monaco non serve alcun certificato; è persino ridicolo pensare che si possa praticare per cose del genere. Il miglior certificato sarà la coscienza risvegliata, che salva dal ciclo di nascita e morte; se essa c’è, tutto il resto cadrà semplicemente ai vostri piedi.
La vera linea di trasmissione
Persino i sovrani del mondo dicono di indossare soltanto la veste del precedente governante. Come potrebbe dunque un figlio del Buddha indossare una veste diversa dalla veste del Buddha? Monaci e laici viaggiarono spesso tra l’India e la Cina, ma nessuno di loro disse che in India gli fosse riuscito di incontrare un patriarca che possedesse il vero insegnamento trasmesso direttamente dal patriarca precedente. Così affermavano che, a quanto pareva, non esistesse una linea di trasmissione diretta dell’insegnamento. Queste persone studiavano presso i maestri, comprendendo sutra e trattati, e riportavano con sé testi sanscriti. Non dicevano di aver incontrato patriarchi che avessero ereditato direttamente il Dharma. Non parlavano di patriarchi che trasmettevano il kashaya del Buddha. Ecco perché queste persone non penetrarono in profondità nel tesoro del Dharma e non chiarirono il significato della trasmissione diretta dell’insegnamento.
Quando pratichiamo, nell’insegnamento è molto importante il principio del samaya. Di solito si parla di evitare le quattordici cadute radice, e uno dei quattordici punti è legato proprio all’insegnamento. Il samaya dell’insegnamento significa che accogliamo l’insegnamento come via, lo comprendiamo e lo incarniamo nella vita. Ciò significa che osserviamo l’algoritmo dell’insegnamento, non ce ne discostiamo e cerchiamo di realizzare tutte le vette che esso propone. Quando realizziamo il vero insegnamento nella nostra coscienza, entriamo nella linea di trasmissione dei grandi santi.
Shakyamuni consegnò il Tesoro del Vero Occhio del Dharma a Mahakashyapa insieme alla veste ricevuta dal Maestro Buddha Kashyapa. La veste fu trasmessa da Maestro a discepolo per trentatré generazioni. La sua forma, il suo colore e le sue dimensioni venivano trasmessi direttamente. L’insegnamento su come lavare e indossare la veste era noto solo a coloro che avevano studiato presso un maestro che trasmetteva direttamente questo insegnamento.
L’insegnamento del Tathagata giunse dall’India, dove i maestri del passato e del presente andavano oltre le vedute delle persone comuni. Poiché i mondi dei buddha e i mondi degli esseri senzienti sono illimitati, l’insegnamento, la pratica, il praticante, l’essenza del Grande e del Piccolo Veicolo: tutto ciò non può essere abbracciato dalle persone semplici. Tuttavia in Cina i seguaci ricorrono spesso agli insegnamenti indiani e considerano l’interpretazione successiva come il vero insegnamento del Buddha, il che è erroneo. Chi aspira al risveglio e desidera ricevere il kashaya deve ricevere la vera trasmissione del kashaya. Non prendete mai una veste nuova. Quella che viene chiamata kashaya correttamente trasmesso fu trasmessa direttamente dal Tathagata Bodhidharma.
Chi può commentare le parole «non prendete mai una veste nuova»? Forse significa che bisogna prendere un sanghati lavato, già indossato da qualcuno? Che cosa si intende? Non inventate mai un vostro insegnamento che non sia stato verificato dall’esperienza dei santi, poiché una tale «nuova kashaya» si scucirà rapidamente da tutte le cuciture, sarà simile a una contraffazione a buon mercato fatta di materiale scadente.
Seguendo gli insegnamenti dei santi, abbiamo la garanzia di poter raggiungere lo stesso risultato. In questo consiste la differenza principale tra coloro che praticano la linea di trasmissione dell’insegnamento e coloro che non la praticano, ma si orientano semplicemente sull’esperienza interiore. Il fatto è che l’esperienza interiore è limitata all’esperienza di una sola persona in quanto individuo. Anche se la personalità è eminente, non è in grado di abbracciare in una breve vita tutta la profondità della comprensione della realizzazione dei mahasiddha, che hanno affinato l’insegnamento spendendovi centinaia, migliaia o persino decine di migliaia di anni, e non da soli: era un intero esercito di mahasiddha.
Ecco com’è la kashaya correttamente trasmessa, indossata dagli eredi del Dharma e dai discendenti del Dharma. La nuova kashaya che si può vedere in Cina non è affatto adatta. Tutte le kashaya indossate dai monaci indiani del passato e del presente assomigliano alle kashaya correttamente trasmesse dei patriarchi. Nessuno di loro indossava kashaya del tipo di quelle che ora portano i monaci della scuola dei Precetti in Cina.
Ciascuno dei praticanti deve periodicamente confrontare la propria pratica e il proprio atteggiamento verso la pratica, le esperienze e la coscienza con questa autentica kashaya.
Lo spirito dell’impeccabilità
Vi fu un santo di nome Shanavasa. Si dice che quando nacque avesse già una veste mondana, e quando divenne monaco la sua veste mondana si trasformò in sanghati. Vi fu anche la monaca Pundarika, che venne alla luce con la kashaya, e così avvenne nascita dopo nascita, perché ciò era conseguenza del suo merito (aveva offerto una stuoia al Buddha Shakyamuni in una delle sue vite passate).
Quando indossiamo il vero sanghati, incarniamo in ogni parola e azione lo spirito di impeccabilità del monaco. Quando non incarniamo tale spirito di impeccabilità, il nostro sanghati si contamina, perciò dobbiamo lavarlo. Quanto più anziani diventate come monaci in termini di età monastica, tanto più dovete ricordare questo spirito di impeccabilità.
Spesso dico così: «Ciò che è ammissibile per un laico non è ammissibile per un novizio; ciò a cui un novizio non presterà attenzione, un monaco lo noterà; ciò che un monaco dimenticherà, un iniziato non ha il diritto di dimenticarlo; e ciò che un iniziato trascurerà, un monaco anziano o un mentore deve ricordarlo sempre».
Dovete tutti diventare monaci anziani non per carica, ma interiormente. Dovete diventare colui che manifesta il culmine dell’impeccabilità, la perfezione stessa in tutto. Tuttavia, questo non si può fare in un giorno. Si dice che a salvare non sia il tempio, ma la strada che vi conduce. Ciò significa che, se percorrete la strada, il tempio sorge nel vostro cuore. E bisogna camminare su questa strada ogni giorno, senza interruzioni.
