Commento al testo «Ramalinga Swamigal. Shiva Jyoti»
Temi: Realtà divina (trasmissione della bhava di Dio) · Auto-liberazione, auto-trascendenza, auto-riconoscimento · Sforzi (tapas, purusha-kara)
La tapasya come fondamento del cammino monastico
Essere sadhu significa compiere la tapasya. Per un monaco, la tapasya consiste nel mantenersi nel monachesimo; per un novizio, nel mantenersi nel noviziato. Questo è il loro dovere. È proprio questo che libera il monaco e il novizio da diversi debiti: il debito verso la famiglia, il debito verso la società e altri tipi di debiti. Questo permette loro di vivere grazie alle donazioni dei laici. In caso contrario, ciò diventa il loro karma.
La tapasya del monaco consiste nel seguire sempre e ovunque il proprio cammino, il proprio dovere, i propri voti, le proprie samaya, i propri principi e la propria routine. Esteriormente questo non è sempre possibile, ma interiormente è certamente sempre possibile. Quando lo seguiamo interiormente, ciò si chiama l’unica samaya e i quattordici voti radice. Quando lo seguiamo esteriormente, ciò si chiama vinaya.
La vigilanza del monaco consiste nell’essere sobri e risvegliati riguardo ai propri voti, alle proprie samaya, all’unica samaya della contemplazione e al proprio cammino nel suo insieme. La consapevolezza non è mai astratta: deve sempre essere applicata a qualcosa di concreto. Nel caso del monaco, questa consapevolezza si applica al proprio cammino, al proprio comportamento, ai propri pensieri, alle proprie parole, al proprio servizio e alla propria sadhana.
Non è difficile. Semplicemente, in ogni istante bisogna essere attenti, in ogni istante bisogna essere consapevoli. Il punto è che non si tratta di una regola e nemmeno di un obbligo: è sadhana. E non dobbiamo dimenticare la sadhana, perché attraverso la sadhana trasformiamo noi stessi. Se la dimentichiamo, non cresciamo spiritualmente. Dobbiamo costantemente compiere sforzi per essere consapevoli e attenti.
A che cosa bisogna essere attenti? Alla consapevolezza stessa (questo si chiama avadhana), ai pensieri, alle parole, alle relazioni, alla sadhana. Essere attenti ai pensieri non significa sollevare oggetti pesanti o caricare macigni. È piuttosto un’arte sottile, che richiede una vigilanza costante.
Bisogna abbozzare una routine per ogni giorno. Al mattino, appena ci si è alzati, si dovrebbe fare la pratica. Bisogna condurre il giusto stile di vita del sadhu. È solo una questione di sankalpa e di attenzione. Non richiede denaro, non richiede molto tempo, non richiede sforzi fisici. Richiede piuttosto disciplina. Essere consapevoli della seva, dell’etica monastica, essere attenti a tutte queste cose: questo è la presenza nell’azione, la presenza nella vita. È ciò che deve continuare costantemente, per anni.
Quando pratichiamo in questo modo, adempiamo bene il nostro dovere, adempiamo il nostro dharma. Compiere il dharma nello status di monaco o di novizio non è difficile, se c’è questa attenzione. Ma non appena questa attenzione se ne va, a noi si collegano molte energie diverse.
Forza spirituale, merito e pericolo della negligenza
Nell’universo ci sono molte energie: sono come tentacoli, come elettrodi che si attaccano al corpo sottile. Molti interessi, molti divertimenti, molti desideri, molti pensieri, molte parole, molti valori. Se dentro di noi non c’è il nucleo adamantino dell’autodisciplina e della consapevolezza, allora iniziamo a dare la nostra attenzione a queste energie che si attaccano. E allora la nostra forza spirituale si indebolisce, la nostra consapevolezza diminuisce, e come sadhu perdiamo le nostre qualità.
Non è una questione del fatto che siate obbligati a farlo per gli altri. Prima di tutto, è la vostra pratica personale, la vostra felicità personale, il vostro cammino spirituale personale. D’altra parte, è anche il nostro dharma di monaco, il nostro dovere. E questo dovere va compiuto con cura. Attraverso un adempimento così accurato del dovere e attraverso l’autodisciplina, la forza spirituale del sadhu cresce.
Perché alcuni monaci possono ispirare i laici, mentre altri non possono? È tutta una questione di forza spirituale. Naturalmente, qui sono importanti anche il merito, la concentrazione e il karma, sia cattivo sia buono. Tutto questo insieme è importante, ma appare come risultato del tapas. Supponiamo che il guru, a suo tempo, abbia compiuto il tapas e abbia rivelato una certa forza e saggezza. Grazie a questa forza e saggezza, per tutto il resto della vita può ispirare i laici. Forse non è la prima vita in cui lo fa: questa è già un’altra questione. Ma in ogni caso, in un tempo precedente, il tapas è stato compiuto, la sadhana è stata compiuta, la disciplina spirituale è stata praticata.
I frutti di questa disciplina sono appunto i meriti. E a che cosa usiamo i meriti? Per servire, per realizzare la Volontà Divina, per aiutare gli altri. Ma questi meriti, se non vengono sostenuti, se vengono spesi sconsideratamente e non ce ne si prende cura, si disperdono rapidamente. È come un capitale: se lo gestisci in modo maldestro, si esaurisce in fretta. La questione è non solo utilizzare il potenziale di merito esistente, ma anche accrescerlo a beneficio di se stessi, degli altri, del sangha, del Dharma. Allora il merito aumenta.
Il merito è molto importante. Il merito dona una rinascita elevata nei mondi celesti, una buona vita. Il merito viene percepito superficialmente al livello generale della presentazione dell’insegnamento dell’advaita, mentre la teoria dei meriti deve essere fondata, elaborata intellettualmente e presentata. La teoria dei meriti esiste, ma non è stata presentata nel campo del Sanatana Dharma. Nel campo del dharma buddhista è stata presentata. Nel campo del Sanatana Dharma, nelle traduzioni in lingua russa, non è del tutto spiegata.
Che cos’è il merito? Il merito è shakti (energia) che è a vostra disposizione. È una forza spirituale positiva. Si accumula come risultato del tapas. Il tapas è prima di tutto consapevolezza, presa di coscienza e dedizione di sé. Ma finché non ci sono consapevolezza, autoconsapevolezza e dedizione di sé, il tapas arriva attraverso la fede, l’obbedienza, l’etica, la sadhana regolare, la dedizione nel seva — quando si pone la Volontà Divina al di sopra della propria. Attraverso tutte queste cose, quando domini te stesso, accumuli tapas.
Un sadhu deve essere forte, non deve essere debole. Ma questa forza non deve renderlo egoista. Deve disporne correttamente, altrimenti questa stessa forza può diventare la sua debolezza. Avendo accumulato una certa energia, può aggrapparvisi, attaccarvisi. Accade che compaia il potere, compaia il denaro, compaia una qualche propria sankalpa, una propria responsabilità — e se lavoriamo in modo errato con questa shakti, ciò può diventare la nostra debolezza. Se invece ci sono umiltà e attenzione e percepiamo tutto questo come sadhana, come tapasya, allora questa shakti non ci conquisterà — al contrario, saremo noi a conquistarla. Non ci cambierà come sadhu, non ci porterà problemi. Al contrario, sarà benefica, ci insegnerà qualcosa, aiuterà gli altri e servirà il Dharma.
Le conseguenze del rifiuto del tapas
Si può lavorare con qualsiasi shakti, se è stato accumulato il potenziale dei meriti, se vigiliamo su noi stessi come monaci, seguendo l’unica samaya, i voti radice della samaya, il vinaya, l’etica, la vigilanza e l’attenzione.
Accade che una persona prima smetta di prestare attenzione alle piccole cose. È successo che un monaco sia arrivato al “Canna Cantante” con una maglia da marinaio, cioè non con il sanghati. Sembrerebbe una sciocchezza. Che cosa c’è di male? Se si affronta la questione in modo non formale, gli avadhuta avrebbero potuto arrivare persino nudi. Ma questo significa che la persona ha rinunciato al proprio tapas monastico, ha scelto una via più semplice. Poi si manifesterà qualche altra piccolezza: per esempio, dimenticherà di fare “Namaste”. Poi arriverà in ritardo da qualche parte, non verrà puntuale. Poi accadrà qualcos’altro. Ritiene che tutto sia normale, perché, a quanto pare, pratica il sentiero interiore. Ma se nei momenti chiave questo non si manifesta all’esterno e lui commette errori, allora rinuncia al proprio tapas.
Quando rinuncia al tapas esteriormente, l’abitudine a rinunciare al tapas e ad assecondare le proprie inclinazioni si insinua all’interno come una tendenza. E poi in lui compare questo stato d’animo: “Perché non rinunciare anche al tapas interiore, non abbandonarsi all’oblio? Non meditare, non praticare, non recitare il mantra”. Quando in questo modo perde le proprie posizioni, non riesce più a sostenere l’unica samaya della contemplazione. Questo è il tapas per i maestri, il tapas per i siddha. Per questo sono necessari anni di sadhana, anni di dedizione di sé, anni di meditazione. È uno strato della coscienza così sottile che basta che il prana diminuisca un poco — e tu lo dimentichi, come se non fosse mai esistito. Tutto ciò che è sottile si dimentica facilmente, ma è difficile da ricordare.
E allora egli vive solo dell’esteriore. Ma se all’esterno il tapas non viene osservato, allora per lui è difficile mantenersi come praticante, difficile mantenersi come monaco. E qui comincia a confrontarsi con le energie. Queste energie possono essere interne (emozioni, klesha, karma) oppure esterne (per esempio, influssi planetari), oppure possono essere situazioni esterne. E purtroppo egli non ha nulla da contrapporre loro. Le emozioni si sono messe in moto, i karma esterni si sono messi in moto, ma non c’è nulla da contrapporre, perché non c’era tapas. Ma se egli compie un qualche tapas, allora possiede questa forza: semplicemente la estrae e dice: «No. Io ho forza, perciò questo non è un problema».
La molteplicità delle forme del tapas
Il tapas è anche seva, e lettura dei testi, non solo pratica. Il tapas è multiforme. Diverse cose danno forza spirituale e merito. Se fate seva abbandonando voi stessi, cioè nello stato corretto, allora anche questo è tapas, e non debole. Quando siete capaci di porre la fede e lo spirito di dedizione al di sopra del vostro «io», al di sopra dei vostri interessi, delle vostre ambizioni, della stanchezza del corpo e così via, ciò significa che il sottile ha vinto il grossolano, che il sahasrara ha vinto gli altri chakra. Avete memoria del fatto che potete farlo, che possedete questa capacità. E quando arrivano i klesha interiori e alcuni problemi esterni, quel sottile è in voi: potete estrarlo dall’interno e mostrarlo come un documento: «Io ho tapas. Io ho meriti». E questo non vi scuoterà.
Per un monaco il tapas dovrebbe consistere piuttosto nella costanza: quando per anni fate la stessa sadhana, la stessa disciplina, in modo stabile, senza infrangerla. Quando investite in questo una certa forza, un certo voto, una certa etica, una certa sadhana, dopo un certo tempo questo diventa la vostra forza. Quando scrivete trattati, quando meditate per lungo tempo su determinati temi filosofici, allora attraverso questi temi filosofici profondamente elaborati, nei quali avete investito la vostra vichara, attraverso i testi sacri cominciate a ricevere Anugraha. Per esempio, ottenete una visione profonda riguardo alle cinque shakti, riguardo al principio dell’Assoluto, sat-chit-ananda. Le vie del tapas sono molteplici. Quando svolgete l’obbedienza e al tempo stesso siete molto attenti, questo diventa la vostra forza. Quando seguite una determinata etica, questa etica diventa la vostra forza.
Anche nel mondo ci sono cose simili. Per esempio, i militari hanno una cultura militare, che diventa la loro forza se la osservano. Essi diventano conduttori della propria shakti kshatriya. Perché ne diventano conduttori? Perché osservano l’etica guerriera e ricevono come benedizione la forza kshatriya, i circuiti superiori della coscienza: dovere, onore, coraggio. La stessa cosa avviene anche nella vita monastica.
È importante non dimenticare e non trascurare questo, perché se si comincia a trascurarlo per disattenzione o a causa della caduta in una deviazione chiamata «perdita dell’azione nella visione», si può perdere la forza spirituale. In quali casi si trascura? In primo luogo, semplicemente per disattenzione. In secondo luogo, quando si sopravvalutano le proprie capacità di auto-liberazione, di presenza, dell’unico samaya della contemplazione, cioè della visione. Si pensa così: «La visione cancellerà tutto. L’unico samaya cancellerà tutto». In generale, sì: nei siddha essa cancella molte cose. L’unico samaya è il samaya supremo a cui ci atteniamo, ma esso presuppone una forza reale e una capacità realizzata di auto-liberazione. E molti, anche quando si attengono all’unico samaya, compiono la sadhana esteriore, la tapasya esteriore: per gli altri, per il sostegno del Dharma.
Dunque, quando osserviamo la tapasya, la nostra forza spirituale si manifesta. Questo è il cammino del monaco, il cammino del sadhu. Grazie a questa forza spirituale possiamo fare seva, possiamo vivere esperienze, adempiamo il nostro dharma, avanziamo sul cammino della realizzazione. Nella predicazione, nella missione, nel servizio, la shakti (forza) è molto importante. Se non c’è shakti, non potrete fare nulla. Questa shakti è proprio il merito che si apre tramite la tapasya. Né le ambizioni, né l’ego, né le fantasie giocano alcun ruolo. Il merito è la capacità di servire bene il Dharma.
Inoltre la tapasya è jnana, saggezza interiore, comprensione interiore. La jnana è possibile quando padroneggiamo perfettamente la dedizione e l’auto-liberazione, quando abbiamo compiuto profondamente dharana sui concetti filosofici, sui testi, e siamo andati oltre i concetti per ricevere shastra-kripa.
La tapasya come gioia, non come fardello
La questione è come compiere la propria tapasya affinché non diventi repressione, ma diventi gioia, ananda. La tapasya più potente è quella che si compie attraverso l’ananda, che unisce tutte le vostre parti e rende la tapasya devozione, abnegazione e gioia. La tapasya basata sulla volontà e sulla repressione di alcune parti della coscienza e dell’energia da parte di altri circuiti della coscienza è una tapasya nello spirito del sutra. Questa tapasya è possibile ed è particolarmente favorevole nelle fasi iniziali, tuttavia non esprime l’essenza della pratica dell’anuttara-tantra. Come fare in modo che la tapasya sia gioiosa e renda la mente sciolta e libera? È una grande arte, che presuppone il rispetto del confine tra sadhana, tapasya, libertà della visione e forza spirituale della manifestazione ludica. Quando abbiamo questa samyoga, quando c’è questo rispetto, ciò può manifestarsi come gioco, come perfezione, come maestria.
Molti santi chiamano tutti gli esseri viventi “buddha samsarici”. “Buddha” nel senso che la loro natura è già aperta, esiste, è risvegliata. E “samsarici” nel senso che il loro karma non permette loro di rendersene conto. E se un sadhu da buddha samsarico diventerà un vero risvegliato dipende dalla sua maestria nel compiere una tale tapasya e nell’elevarla al livello dell’anuttara-tantra, trasformando la tapasya in chit-shakti-vilasa, in ananda.
Prima bisogna amare la tapasya. Prima bisogna comprendere: se rinuncio alla tapasya, semplicemente io stesso non crescerò. È come nell’allenamento: bisogna fare flessioni, correre, saltare, fare stretching. Se non si fa tutto questo, non si diventa un buon atleta. Cioè la logica di un monaco e di un novizio è questa: “Non rinuncerò alla tapasya. Al contrario, devo desiderarla”. Ma non secondo il proprio ego, non secondo il proprio capriccio, non a propria discrezione, perché un tale desiderio di tapasya può diventare una nuova forma di compiacimento. Quando desideriamo compiere la tapasya e abbiamo formato la giusta motivazione, per noi non è affatto difficile seguire l’etica. Diciamo: “Insegnatemi come seguire l’etica”. Permettiamo agli anziani di darci indicazioni e le accettiamo con gioia.
Non è difficile seguire la sadhana e l’ordine quotidiano, non è difficile servire gli altri. Pensiamo: “In che altro modo posso servire gli altri?” Sappiamo che la tapasya ci porterà beneficio, che è una cosa buona. Non siamo occupati da idee su come far stare bene noi stessi, siamo occupati da riflessioni su come compiere la tapasya. Cominciamo ad apprezzare la tapasya, comprendendo che ci porterà merito. Un monaco e un novizio devono sempre essere rivolti verso la tapasya: non voltarle le spalle, ma essere rivolti verso di essa.
Quando siamo rivolti verso il nostro ego, verso la nostra mente, questo si chiama mano-mukhi. E quando siamo rivolti verso il principio degli dèi, del guru, della tapasya, questo è il principio chiamato guru-mukhi. È importante verso dove sei rivolto: verso mano-mukhi o verso guru-mukhi. Se una persona è rivolta verso la propria mente, si vede che sopravvaluta la propria opinione, presta troppa attenzione a piccolezze che non sono proprie di un sadhu, la sua mente è instabile e inquieta. Se invece una persona segue il principio guru-mukhi, brahma-mukhi, jnana-mukhi, allora è rivolta verso l’Assoluto, perciò dimora sempre nella gioia, nella felicità. Compie la tapasya con gioia, perciò essa diventa la sua forza, la sua gioia, smette di essere un dovere, smette di essere un peso. È molto importante non fare della tapasya un peso, non farne un obbligo, non tirare la cinghia come un soldato.
La tapasya come gioia, non come peso
Il soldato vive secondo il principio “mancano tanti giorni al congedo”. Tutti i soldati cancellano sul calendario i giorni rimasti, pensando: “Quando finirà finalmente tutto questo incubo? Quando andrò a casa, incontrerò i miei cari, andrò al ristorante e potrò godermi la vita?” Il soldato non si gode la vita mentre presta servizio. Sogna e pregusta: “Quando riuscirò finalmente a scappare da qui?” Perché? Perché soffre. Non è una sua scelta: è stato chiamato con la forza, contro la sua volontà. Sta semplicemente rendendo il proprio debito, e basta.
Ma quando un sadhu compie la propria tapasya, la desidera, ne gioisce. È il suo cammino, la brama, perché sa che diventerà un passo più vicino a Dio. Anche se è pesante e difficile, psicologicamente non soffre. Il corpo può stancarsi, ma il suo spirito gioisce. È come nello sport: l’atleta dopo l’allenamento prova soddisfazione e rilassamento. Anche se il corpo è stanco, sente: “Ho lavorato bene! Ho elevato la mia forma di un altro livello”. Allo stesso modo, quando un sadhu compie la tapasya — se è una tapasya correttamente motivata — prova soddisfazione (santosha). La presenza di tale soddisfazione è un segno che la tapasya viene compiuta correttamente, che lo spirito di abnegazione, fede, rifugio, consapevolezza, auto-liberazione si approfondisce grazie a essa.
La difficoltà degli esseri umani sta nel fatto che alcuni di loro non sono in grado di praticare la tapasya, mentre altri non sono stati istruiti a farlo: non comprendono quale bene essa apporti. Se le persone praticassero anche solo un po’ di tapasya, in loro si aprirebbero la forza spirituale e la saggezza spirituale. La loro shakti aumenterebbe molte volte e permetterebbe loro di risolvere i propri compiti nella sadhana, servire il Dharma e aiutare gli altri. Ma per le persone è difficile praticare la tapasya. Per molti è difficile praticare persino una normale tapasya umana, perché il loro karma è appesantito.
Un sadhu è colui che si accosta alla tapasya non subito, ma gradualmente. Non bisogna cercare di assumersi subito una grande tapasya, perché anche questo può essere una forma di ego: «Io sono così grande, sono così degno, quindi ho bisogno subito di una tapasya degna. Dopotutto voglio una grande forza». In un caso il sadhu compie davvero tapasya, nell’altro invece non è tapasya, ma compiacimento dell’ego.
La tapasya di un sadhu può essere semplice: seva, obbedienza, sadhana, disciplina quotidiana, etica, radicamento nello spirito e nella cultura. E la cosa più gloriosa è la tapasya interiore della consapevolezza (antar-tapasya). È la tapasya più sottile e più inafferrabile in cui ci esercitiamo. Ed essa comincia con viveka.
Viveka e il testimone interiore
Viveka significa che possiedo la consapevolezza testimoniante del sakshi, cioè che noto le sottili tendenze dell’anima. Questo osservatore esiste e, in un certo senso, è imparziale, spietato. La mente, i desideri, le illusioni si muovono ora di qua, ora di là, mentre questo osservatore dice: «Io vedo tutto, so a cosa pensi, cosa vuoi, dove sei fuggito. Io vedo tutto». E quando percepite questo osservatore, significa che il vostro buddhi è aperto.
Questo testimone interiore è ciò che è più vicino a Dio, ciò su cui potete appoggiarvi per perfezionare la vostra presenza e la vostra samaya unificata. Questo osservatore nota tutte le vostre vittorie, sconfitte e insuccessi, li registra. Vi mostra continuamente voi stessi, come davanti a uno specchio.
La questione non è riflettere su di sé. La riflessione è già un osservatore distorto, è buddhi più manas: il buddhi guarda, e il manas intercetta il suo riflesso, comincia a far girare tutto questo e a sommergerlo di parole. Questo osservatore non parla molto, non alimenta i pensieri, non riflette su di sé. Permette alla mente di riflettere appena un poco: semplicemente osserva, semplicemente ci mostra a noi stessi in ogni istante.
Se un tale osservatore è aperto, possiamo farne il nostro sostegno per svilupparlo ulteriormente. È importante comprendere che non si tratta di un sostegno assoluto, ma temporaneo, relativo. Non è assoluto, perché il buddhi deriva dall’Atman, e l’Atman è una scintilla nel Brahman. Perciò in questo osservatore deve sempre essere presente anche l’autoabbandono al Supremo. Tali sono i risultati della tapasya.
Quando ci stabiliamo in questo osservatore e in questo autoabbandono, acquisiamo una coscienza equanime. E da questa coscienza equanime possiamo creare una coscienza fiammeggiante. La coscienza equanime non è ancora il risultato, né una realizzazione, né un fine in sé. È semplicemente un certo indicatore. In seguito dobbiamo farne una consapevolezza ardente di fede e di autoabbandono. Questo sarà il risultato della giusta tapasya. Da questa consapevolezza ardente di fede e di autoabbandono nascono la visione pura, la devozione, l’amore, la forza spirituale, le esperienze mistiche, il samadhi, la consapevolezza: tutto nasce da essa.
L’umiltà come via verso l’Assoluto
Che fare se non si è ancora giunti al livello di questo osservatore, al livello dell’autoabbandono, se si sta ancora soltanto lottando per questo? Sono necessarie un’autodisciplina regolare, una sadhana regolare e un grandissimo spirito di umiltà. Lo spirito di umiltà pacifica ciò che impedisce di dimorare in questo stato, perché la mente produce costantemente, genera continuamente qualche cosa. E se questo osservatore non c’è, ci si identifica di continuo con tutto ciò. Lo spirito di umiltà invece dissolve tutto questo e lo auto-libera.
In realtà, lo spirito di umiltà ci eleva. A una persona non iniziata sembra che lo spirito di umiltà o umili, oppure non permetta alla shakti di manifestarsi. Se non c’è una vera visione, sorge questa falsa comprensione dello spirito di umiltà. Ma il vero spirito di umiltà eleva l’essere umano. In che modo lo eleva? Gli dona immediatamente uno sguardo ultramondano, trascendente, assoluto, da un piano completamente diverso: dal piano assoluto. Rinunciando al piccolo, ci eleviamo fino al grande.
Si può fare un esempio grossolano: qualcuno vi ha sputato in faccia, e voi lo avete accolto con umiltà — cioè vi siete elevati dalla posizione corporea, dalla situazione momentanea, fino a una scala universale. Siete diventati superiori alla situazione, manifestando lo spirito dell’umiltà. Su scala universale è una cosa da nulla. Dal punto di vista del tempo infinito, dell’universo infinito — quante cose accadono ogni giorno sul pianeta Terra. Questa situazione non vale «un fico secco». Voi non avete sopravvalutato questa situazione, ma avete manifestato umiltà — l’avete accolta in pace, siete rimasti nella santosha, nell’appagamento. Nell’umiltà vi siete elevati fino alla visione assoluta, cioè siete diventati l’Assoluto stesso. Da questo Assoluto potete già manifestare un’enorme shakti, un’enorme saggezza. Tutta la forza e tutta la saggezza consistono in questo — perciò l’umiltà non umilia mai, ma soltanto eleva e conferisce una forza immensa.
È simile a ciò che a volte si mostra: un vero maestro di arti marziali cammina, e dei teppisti lo infastidiscono. Si comportano in modo arrogante e sfrontato, provocandolo, mentre il maestro accoglie tutto questo con umiltà. Potrebbe picchiarli tutti, perché possiede una forza enorme, ma si comporta umilmente, permette persino di essere insultato e semplicemente prosegue il suo cammino. Trattiene la propria forza, perché è stato educato nello spirito: il miglior combattimento è quello che non ha avuto luogo; il vero nemico non è fuori, ma sei tu stesso per te; la vera vittoria è la vittoria sulla propria mente. Egli agisce secondo l’etica del vero kshatriya delle arti marziali. È la stessa etica che si trova nello zen, nel taoismo, nel tantra. Egli dimostra umiltà e, grazie a questo, non disperde la propria forza. Se avesse colpito quei teppisti, avrebbe ottenuto la vittoria, il suo ego sarebbe stato soddisfatto, ma avrebbe disperso la propria forza, avrebbe disperso il proprio spirito, i circuiti superiori della coscienza si sarebbero disattivati, avrebbe perso la posizione assoluta e sarebbe passato al livello umano. Ne valeva la pena? No, certo, non valeva la pena perdere cose così elevate per una sciocchezza.
Allo stesso modo, anche il sadhu non deve disperdere la propria forza per delle sciocchezze, non deve perdere le cose assolute per delle inezie. Le piccole cose ci si presentano molte volte ogni giorno — tutta la vita è fatta di piccole cose. Se sopravvalutiamo le piccole cose, perdiamo la visione, perdiamo lo spirito assoluto del sadhu, allora questo non è auto-liberazione.
L’auto-liberazione significa che non perdiamo, non disperdiamo il nostro spirito, ma dimoriamo sempre nella visione assoluta. Al tempo stesso, non ci isoliamo dal mondo. Molti cercano di assumere una posizione «congelata» e di isolarsi: «Non vedo nulla, non so nulla. Sono trascendente!» Ma da questo stato non possono fare nulla in modo armonioso, non possono interagire efficacemente. Questo è un altro errore — «la perdita dell’azione nella visione». L’arte consiste nel non isolarsi dalla realtà, ma, senza perdere la visione assoluta e la percezione trascendente, giocare poco a poco, essere flessibili, manifestare pieno rispetto per la shakti esteriore.
La realtà divina. Auto-liberazione, auto-trascendenza, auto-riconoscimento
«Questa è la Luce Unificante dell’Unità. La Luce che non entrerà né si unirà a colui il cui cuore non è colmo d’amore. Questa è la Luce Eterna della Radiosità, simile alla luce della mia anima, che mi riempie sempre. La Luce della Verità, che è divenuta Verità (cioè la Verità Suprema o l’Essere-Coscienza-Beatitudine Indivisibile, che è diventato la Verità Universale, la triuna Sat-Chit-Ananda)».
Ramalinga ha superato il livello del sutra e il livello del tantra. Ramalinga descrive il cammino dell’unica samaya. Tutti i canti di Ramalinga sono canti di abbandono di sé e di auto-riconoscimento. Questo è il sentiero supremo della visione assoluta perfetta, il sentiero supremo dell’unica samaya, il cammino di chit-shakti-vilasa. Quando ci sono devozione assoluta e abbandono di sé assoluto, tutte le altre questioni si risolvono da sole, naturalmente. Lo stato naturale significa che, dallo spirito dell’auto-riconoscimento, dallo spirito dell’abbandono di sé, tutte le cose avvengono spontaneamente, naturalmente e nel modo migliore.
«La Luce che è apparsa nella Sfera del "Giardino del Vedanta" (la Realtà del Sovrintelletto Comprendente). Questa è la Pura Luce Shivananda, che è la Luce della Suprema Verità Sat-Chit-Ananda. Questa è la Luce che risplende ed è percepita come la Realtà del Guru Turya (la Porta della Suprema Trascendenza dell’ingresso nel Sovrintelletto)».
Ramalinga lo descrive con parole, anche le lezioni vengono tenute con parole, ma la questione non è nelle parole, bensì nella bhava. Perciò, prima o poi, bisogna passare dalla percezione mentale del Dharma all’esperienza della tattva stessa, della bhava. Per esempio, il guru trasmette l’insegnamento, ma l’insegnamento non è nelle parole: è guru-tattva. Ramalinga trasmette l’insegnamento non con le parole: è Brahma aham bhava. Quando passiamo alla tattva, alla bhava, la percezione dell’insegnamento cambia, ne scopriamo una nuova dimensione. La scoperta di questa nuova dimensione ci permette di compiere una vera tapasya, di osservare una vera e unica samaya.
«Questa è la Luce della Perfezione (Sada Jyoti), la cui natura è la Verità Suprema (Shivamaya Sada Jyoti). Questa è la Splendente Luce del Rifugio Perfetto “Sada Siddhanta” (la Sfera del Sovramente Comprendente). Questa è l’Incomparabile Luce Infinita!»
La Sfera del Sovramente Comprendente: la chiamiamo anche “ekabindu”: l’unica, singolare, unitaria sfera. Quando la tocchiamo, la nostra mente smette di cambiare, svaluta pensieri ed emozioni, le cose esteriori vengono percepite come lila, come gioco. Siamo capaci di percepire come lila tutto ciò che accade. La prima esperienza è l’illusorietà. La seconda esperienza è la realtà, ma ludica, come lila, inseparabile dalla coscienza.
«Questa è la Luce che ha colmato tutto il mio essere e ha brillato in me. Questa è la Luce che mi ha creato, divenendo Sé stessa (nell’Armonia Comprendente del Sovramente). Questa è la Luce che riporta in vita i morti qui sulla Terra. Questa è la Luce benevola come una Madre. Questa è la Luce della Gioia, che si è impossessata di me e ha iniziato a governarmi, saturandomi con il Nettare della Beatitudine».
Il nostro compito è permettere a questa Luce di impossessarsi di noi. E il secondo è permettere a questa Luce di cominciare a governarci. Il governo di questa Luce è la Volontà Divina. Non è concreto, è molto sottile e delicato. Ma dobbiamo pagare qualcosa perché ciò avvenga. Tale stato si chiama samavesha. Avesha, o samavesha, è la dissoluzione dell’“io” impotente e limitato nel Supremo Shiva e il divenire identici a Lui, che dimora nell’unità con la shakti originaria. Samavesha significa la sottomissione della natura limitata dell’individuo e l’accettazione della natura del Supremo.
«Questa è la Luce che ha trasformato la mia coscienza nella Natura di Shiva, il Divino Supremo. Questa è la Luce Essenziale Interiore (ut-Jyoti), che ho conosciuto e realizzato mediante il Tapas. Questa è la Luce dell’Amrita rinfrescante. Questa è la Luce Causale, che manifesta il Bene Universale (Sukha Puranakarana Jyoti). Questa è la Luce che mi ha elevato al livello del Principio Principale (menzionato come Turya Stambha, il Principio della Trascendenza o Piedistallo della Luce)».
Turya significa il quarto stato trascendente. Stambha significa stabilità, monoliticità, fondamentalità: è come un piedistallo. Ramalinga dice che nello stato di turya bisogna stabilire il proprio piedistallo. È quel piedistallo sul quale dobbiamo assiderci nello stato naturale: come sulla vetta di una montagna, e nel caso della pratica tantrica, come la divinità centrale nel mandala.
Su nessun altro piedistallo il sadhu ha intenzione di assidersi, se è un sadhu autentico, perché tutti gli altri piedistalli sono legati all’ego, a maya, al karma. Anche assidendosi su di essi, il sadhu non otterrà grande soddisfazione, perché la Liberazione non è questo, Dio non è lì, e l’anima desidera altro. Tutti questi sono piedistalli temporanei, distruttibili dal karma e dal tempo. Assidendosi invece sul piedistallo chiamato turya-stambha (il piedistallo della Luce Divina), il sadhu non lo perderà mai più. È come un regno che è impossibile perdere. Ma per assidersi su di esso bisogna pagare qualcosa: bisogna rinunciare all’abitudine di seguire i pensieri, la mente, l’ego e i desideri. Tale rinuncia, la liberazione della coscienza, è tapasya. Senza passare attraverso la tapasya, è impossibile assidersi su questo piedistallo.
«La Luce che mi ha trasferito con cura sulla Base Adamantina di Mani Medai, sul Gradino della Radiosità della Saggezza, simile a un Diamante nella Triplice Armonia del Sovramente. L’ineguagliabile Radiosità “Peru Veli” dello Spazio del Mondo della Verità. La Luce che ha manifestato la Base e il Sentiero nell’ambito del Mondo della Vera Conoscenza».
Dal punto di vista della jnana, questa Luce viene compresa mediante viveka, vichara. Come risultato di viveka e vichara appare vairagya. Vairagya dà la possibilità di percepirla. Dal punto di vista del guru-yoga e del bhakti-yoga, il principio della devozione e dell’ananda è molto importante. Bisogna insegnare alla propria mente a gioire e ad abbandonarsi a questa Luce, a sintonizzarsi con essa attraverso la devozione e la preghiera.
Ananda come base della sadhana
«La Luce — ciò che è la Vera Natura della Beatitudine (Sukhamaya Jyoti). Questa è la Luce interiore originaria dell’Esistenza, o la Luce originaria dentro (Svarupaut Jyoti)».
Quando avete devozione a Dio, allora tutta la vita per voi diventa ananda, gioia. Vi svegliate con il pensiero: «Dio esiste! Com’è gioioso che Dio esista! Che felicità è mai questa». Pensate: «Quanto sono felice! La felicità mi trabocca semplicemente da non si sa dove. Perché? Perché Dio esiste, e io sono presso di Lui». Vi addormentate, vi svegliate e vivete con questo pensiero. Perché se Dio esiste, che cosa potreste desiderare ancora con tanta intensità? Questo solo pensiero e questa sola comprensione vi nutrono con un’enorme forza d’ispirazione. Allora il prasada viene preparato come un gioco, con gioia; il seva viene compiuto come un gioco, con gioia; le pratiche vengono fatte come un gioco, con gioia. Tutto diventa giocoso — «a tempo di valzer». E quando fate tutto come un gioco, tutto diventa naturalmente auto-liberato, senza l’applicazione dei vostri sforzi. Se riuscite a entrare in questa esperienza e a rimanervi consapevoli, allora questo è il modo migliore di tapasya.
Un sadhu deve imparare a gioire di Dio senza alcuna impostazione, senza aspettative, senza cornici, senza pretese — semplicemente perché Dio esiste. E per un buon sadhu è sufficiente nutrirsi di questa gioia. Questa gioia trasformerà l’anima del sadhu, dissolverà i suoi karma, gli attaccamenti e le illusioni, lo renderà completamente autosufficiente, lo trasferirà nella modalità del gioco, della lila, lo trasferirà nel mandala.
Perciò al mattino, quando vi svegliate, bisogna verificare se gioite di Dio. E quando vi addormentate — bisogna fare la stessa cosa: verificare se avete gioia, oppure se la mente è colma di qualcosa: preoccupazioni, pensieri, emozioni. Questa pienezza è il fatto stesso dell’ignoranza e del karma. Accade che la mente sia colma, ma che parallelamente in voi vi siano gioia e auto-liberazione — non vi fate caso, ma vivete secondo il principio «beh, si muove, allora che si muova», perché è impossibile bloccare la mente.
La mente è energia, e ogni energia ama muoversi. Se vorrete avere una mente completamente vuota, se vorrete bloccarla, diventerete tesi, perché per la mente è naturale muoversi. Ma la questione è che voi non vi identificate con questo movimento — permettete alla mente di muoversi, e questo non influisce in alcun modo su di voi. La vostra ananda, la vostra gioia non dipende affatto da questo. Lasciate andare facilmente e dispiegate la vostra percezione dalla mente verso tutt’altra direzione. E allora la vostra ananda non viene oscurata. Qualunque cosa ci sia nella vostra mente, l’ananda non viene oscurata. La vostra connessione al gioco (lila) non viene oscurata.
La Luce dell’Essere-Coscienza-Beatitudine
«La Luce originaria dentro, che è diventata tutti i tipi di luce. La Luce che ha rimosso tutte le separazioni tra “Aham” e “Idam”, “io” e “qualcosa di esterno”, l’anima individuale e il mondo. Questa è la Luce dell’Essere-Coscienza-Beatitudine».
Questa luce a volte giunge come esperienza, bhava. A volte — come luce letterale nella meditazione, a volte — come esperienza della presenza. Non è necessario avere dharana e dhyana per sperimentarla. Per questo è sufficiente una fede forte. La fede stessa apre la dimensione di questa luce. E noi dobbiamo agire ogni secondo a partire dalla fede. Potete non essere in samadhi, non essere un grande meditatore — subito è impossibile, questo arriva gradualmente — ma è necessario sempre e ovunque coltivare la fede, agire a partire dalla fede, rapportarsi a se stessi a partire dalla fede, contrapporre la fede ai movimenti della mente, ai movimenti dell’ego.
La coltivazione della fede
Anche la fede non arriva subito, bisogna coltivarla. È una cosa irrazionale, perciò è persino difficile dire come coltivarla correttamente, quali esercizi fare per questo. Se vi rivolgete all’ishta-devata con la richiesta di donarvi una fede forte, se semplicemente esprimete una tale sankalpa, leggete preghiere, vi concentrate, investigate il principio della fede, vi rivolgete a Dio, all’Albero del Rifugio, al principio del Guru con la richiesta che vi sia data una fede così forte, — essa arriverà. Cioè la fede, come anche Anugraha, ha la proprietà di rispondere alle richieste, alle intenzioni.
Per questo dobbiamo far nascere la motivazione. E finché dall’interno non c’è una tale motivazione nella forma dell’unica samaya della consapevolezza, dobbiamo sostenerla a livello della mente. Se avete raccolte di preghiere — «Datta-stotra», «Datta-stava», Bhajan Mandala e Sutra — usatele, leggetele, rivolgetevi all’ishta-devata, affinché questa fede venga a voi. Anche se non le avete, recitate preghiere con parole vostre — allora la fede verrà e compirà miracoli. Per ottenerla sono necessari attenzione e intento. Essa verrà.
«Questa è la Luce Sadananda — la Beatitudine Eternamente Esistente del Sé Supremo. Questa è la Luce Eterna della Suprema Beatitudine (Nitya Parananda Jyoti). Questa è la Luce dell’Eterna Purezza e dell’Insuperabile Suprema Felicità (Sada Niratisayananda Nitya Jyoti). Questa è la Luce dell’Unità Non-duale (Advaitananda Jyoti). Questa è la Luce che diventa tutti i tipi e le variazioni della Felicità».
Il sadhu il cui spirito dimora in Dio
Quando un sadhu ha una fede forte, di che cosa si preoccupa? Di Dio. A che cosa pensa? A Dio. Quali sono i suoi piani? Essere ancora in Dio e approfondire questo stato. Quali sono i suoi ricordi? Come ieri era in Dio, in quale precisa esperienza. Qual è il suo stato presente? Anche ora è in Dio. Che cosa vede negli altri? Dio. Quando sorgono i pensieri, di che cosa parlano? Anch’essi si riconducono tutti a Dio e si dissolvono. Che cosa fa con il corpo, la parola e la mente? Serve Dio. Tutto ruota intorno a Dio.
Quando tutto ruota solo intorno a Dio, lo spirito del sadhu si apre e riceve autentica saggezza spirituale e forza spirituale. E quando gli giungono pensieri che non riguardano Dio, certe energie, egli non risponde ad esse. Non le nega, ma nemmeno risponde ad esse. È come se le lasciasse passare attraverso di sé, dicendo: «Tutto questo è sciocchezza. Tutto questo non è importante. Dio è importante, e tutto questo è sciocchezza». Tuttavia non si può dire che egli svolga male il servizio o che sia inadeguato, come un folle in Cristo. Niente affatto. Può essere abbastanza flessibile nella dimensione relativa, fare tutto come si deve, ma il suo spirito dimora sempre in Dio.
Questo significa che il sadhu ha davvero realizzato la vacuità della mente, la devozione, Brahma aham bhava e molte altre cose di cui si parla nell’insegnamento. Un tale sadhu non ha difficoltà con il mondo, con gli altri. Egli stesso diventa colui che risolve i problemi degli altri, aiuta a eliminare le difficoltà, perché attraverso di lui comincia ad agire Dio — la Luce Divina attraverso di lui comincia a ispirare e benedire gli altri.
Swami Ananda Lila: Molti, attraverso la vita quotidiana e le relazioni, dimenticano che Dio parla anche attraverso questo. Questa è la cosa più difficile nella mandala dei praticanti.
Sì, il piatto tintinna e parla di Dio. Le stoviglie vengono lavate, e il tintinnio delle stoviglie parla di Dio. Il chiacchiericcio delle persone accanto parla di Dio. Tutto dipende dalla tua posizione.
Conoscevo un vaishnava che camminava per l’ashram, afferrava qualcuno e gli chiedeva: «Ebbene, com’è possibile non pensare a Dio?» — quando cominciavano a dire qualcosa di sbagliato. Era così fanatico.
La veglia dello spirito in mezzo alla vita quotidiana
Dobbiamo pensare a Dio sempre. La mente può parlare di argomenti diversi, ma la mente non siamo noi. E la parte principale della nostra coscienza deve essere in Dio. Se non ci riuscite, parlate con misura. Se siete in Dio con lo spirito, allora la mente non è importante. C’è un’espressione: «le dicerie su eventi lontani, come il balbettio di un folle». A me è indifferente di che cosa parlare — posso parlare di qualsiasi argomento, cantare canzoni, raccontare barzellette. Tutto si auto-libera immediatamente, perché la parte fondamentale della coscienza si trova nello spirito. Non importa ciò che dico. Le mie parole, i miei pensieri, nel mio caso, sono completamente svalutati — sono svalutati di per sé e non svolgono alcun ruolo. Vengono dalla luce e se ne vanno lì stesso, posso giocarci come voglio.
Lo stesso riguarda anche la vita quotidiana. In mezzo alla vita quotidiana dobbiamo imparare a giocare con queste energie, ma lo spirito deve essere in Dio. Lo stesso vale per qualsiasi altra situazione. Ma per questo è necessaria la veglia, avadhana, la sobrietà vigile. Bisogna essere sobri, e non ubriacarsi di samsara, non ubriacarsi di maya. Se non si riesce a mantenere una tale veglia all’interno, bisogna usare metodi esterni.
«Questa è la Luce della Purezza senza alcuna impronta di menzogna. La Luce che ha portato nel mio “io” la Manifestazione Armoniosa della Natura della Verità, che esiste nelle sue innumerevoli variazioni e definizioni (in tutte le creazioni dell’Essere e nei principi, nelle forze e nelle capacità, negli oggetti e nelle cose)».
La bhava della devozione come via verso la presenza
E se non siamo capaci di essere in una presenza piena, se il Nirguna-Brahman per noi non è ancora un’esperienza, se per noi è ancora come una porta chiusa, allora dobbiamo coltivare la bhava della devozione, l’ananda attraverso l’adorazione del nome e della forma. Per esempio, quando praticate l’adorazione dell’ishta-devata, la bhava sorge attraverso il nome e la forma. Quando leggete i testi, la bhava sorge attraverso il nome e la forma. Mantra, visualizzazioni: tutto questo sono modi affinché sorga la bhava. Quando questa bhava sarà sorta, potrete rimuovere il nome e la forma, e la bhava rimarrà.
«La Luce che accresce i doni della Sua Grazia, senza conservare nulla per Sé. Questa è la Luce che ha creato “me”, e “Sé Stessa” è divenuta una nell’Unione finale (cioè il principio del beato dualismo nell’unità dell’anima e dell’Altissimo nella Trinità della Supermente)».
