Domande e risposte
Il karma, le forme-pensiero e il cammino della purificazione
Domanda: Se una persona beve, si tratta di debolezza, mancanza di forza di volontà o di qualcos’altro?
È karma, e questo karma non vuole arrendersi tanto facilmente, ma bisogna vincerlo, bisogna purificarsi. La nostra coscienza viene continuamente colorata da qualcosa, genera proiezioni. Quando compiamo determinate azioni, la coscienza genera proiezioni. Alcune di queste proiezioni diventano forme-pensiero, stabili e tenaci. E alcune di queste proiezioni possono persino diventare subpersonalità, esseri semiragionevoli che cercano di prolungare la propria esistenza.
Nell’occultismo tali subpersonalità sono chiamate larve: la mente, basandosi su un certo desiderio, ha creato un’entità nel mondo sottile. Questa entità ha ricevuto energia e possiede persino una pseudointelligenza. Per vivere ha bisogno di essere alimentata. A volte alcune entità cercano persino di impossessarsi del corpo di una persona e di distruggerlo per liberarsi, per separarsi dalla mente. Finché esiste il corpo, la mente della persona trattiene questa entità come in una gabbia, mentre essa vuole vivere liberamente, per conto proprio. Allora comincia a creare problemi alla persona. Se questa entità diventa un alter ego, sarà la vostra prossima vita. Di norma, se acquista forza, la persona può rinascere come preta, uno spirito affamato nel mondo astrale inferiore.
Periodicamente questa entità chiede di essere alimentata: forse non spesso, ma quando si indebolisce chiede di essere sostenuta. Questa entità deve essere purificata, bisogna dissolvere questa forma-pensiero, l’intera carica di emozioni e di energie che ha accumulato, bisogna dissolverla nel Vuoto, invocando la forza delle benedizioni, la forza di volontà e praticando tapasya, l’ascesi.
Qui la sola forza di volontà non basta. Se con la volontà cominciamo a reprimere e intraprendiamo una dura lotta contro noi stessi, possiamo cadere in uno stato depressivo. Abbiamo bisogno di positività, dobbiamo fare affidamento su uno stato positivo, abbiamo bisogno della luce spirituale dei santi. Bisogna invocare maggiormente le benedizioni dei santi. Se invocate il Rifugio, la Grazia di Bhagavan Dattatreya, la grazia di tutti i santi, allora vi libererete da tutto questo.
Consiglio di recitare il mantra:
OM Nirava Grahaya Namaha — «Adorazione a Shiva, che non dipende da nulla».
Questo mantra proviene dallo «Shiva Sahasranama Stotra». Una volta alla settimana, recitando questo mantra, fate un’offerta di fiori e incenso a un’immagine di Shiva o di Dattatreya, considerando Shiva come uno con Dattatreya. E la vostra indipendenza dai desideri comincerà a prevalere.
«Io sono», il testimone e la natura dell’ego
Domanda: «Io sono» e il testimone interiore sono la stessa cosa?
Sì. Sakshi, il testimone, il testimone interiore, significa che avete trovato l’aham-vritti, il «pensiero-io». Vi siete stabiliti nel centro grazie al «pensiero-io». E proprio questo centro, questo aham-vritti, è il vostro ego, l’ahamkara.
Il «pensiero-io», l’ego, forma un nodo della coscienza congiunto al corpo, chiamato chit-jada-granthi. Se immaginiamo il corpo di una persona e immaginiamo l’Assoluto molto in alto, nella lontananza stellare sopra la testa, allora il chit-jada-granthi si troverà al di sopra del corpo della persona, sopra la sua testa, come l’ego incarnato, un nodo congiunto al corpo.
Quando scopriamo l’«Io sono» del testimone interiore, significa che siamo giunti a questo nodo. Ora dobbiamo sciogliere questo nodo e scoprire al suo interno lo spazio, la luminosità. Dimorare in questo spazio, l’abbandono di sé e il ricordo costante di esso costituiscono il cammino della contemplazione.
Mantenere il testimone non è ancora contemplazione, è la pratica dell’attenzione al testimone.
Il fattore volitivo: chi lo crea? Lo stesso che crea tutti i fattori: la Fonte Suprema, Dio, Bhagavan Dattatreya, l’Assoluto. La volontà in noi è una parte della volontà divina. La volontà divina è chiamata iccha-shakti. Essa è personificata dalla dea Lakshmi. Lakshmi dentro di voi è la volontà.
Esistono tre shakti principali:
- Jnana-shakti — la forza della saggezza (Brahmi, Sarasvati), l’aspetto femminile di Brahma;
- Iccha-shakti — la forza della volontà divina (Vaishnavi, Lakshmi), l’aspetto femminile di Vishnu;
- Kriya-shakti — la forza dell’azione divina (Raudri, Parvati), l’aspetto femminile di Shiva.
Qualsiasi volontà esista nel mondo degli esseri umani è volontà divina, manifestazione dell’iccha-shakti, della divina Lakshmi. Qualsiasi consapevolezza, saggezza e intelligenza nel mondo degli esseri umani è una manifestazione della jnana-shakti, o Sarasvati. E qualsiasi attività e dinamismo nel nostro mondo è una manifestazione della kriya-shakti, la forza dell’azione divina.
L’approfondimento del testimone e il disvelamento dello spazio
Domanda: Osservare il testimone significa che il testimone osserva se stesso. Se siete in grado di osservare il testimone, significa che avete un testimone n. 2.
E poi dovete porvi la domanda: «E chi ha visto il testimone n. 2?» Se il testimone n. 2 è stato notato, significa che vi siete distanziati da lui, e dunque esiste ancora un terzo osservatore. È così che avviene l’affinamento della coscienza. Gradualmente il testimone comincia a diventare inafferrabile. E comprendete che al di sopra del testimone c’è uno spazio, c’è uno spazio puro ancora più profondo; vale a dire che il vostro testimone, come il bocciolo di un fiore, comincia ad aprirsi, a dispiegarsi.
Il testimone, il «pensiero dell’io», è sempre una coscienza locale, ripiegata su se stessa, mentre voi dovete dispiegarla. Nel processo della corretta osservazione, il testimone si dispiega nello spazio della presenza divina, senza confini, senza centro, senza nome, senza forma, senza concetti.
Ma non dovete formare una lunga catena di testimoni, altrimenti potreste creare un intero gruppo di osservatori.
Felicità, pienezza e forza della coscienza
Domanda: Come posso costringermi a sentirmi felice se non ho un posto tutto mio in cui vivere? Questo mi deprime.
È impossibile costringersi a sentirsi felici: la felicità arriva spontaneamente. E la prima cosa da comprendere è che la felicità non è legata a un posto in cui vivere. Se desiderate un palazzo, desiderate il palazzo in sé oppure la soddisfazione di possederlo?
Che cosa sono una dimora, un alloggio, un palazzo? Sono immagini che, passando attraverso la retina e il nervo ottico, raggiungono la corteccia dei lobi occipitali del cervello. È il tatto: si possono toccare le pareti. È il suono. In altre parole, sono impressioni del vostro cervello. E che cosa sono le impressioni del cervello? Sono coscienza, sono percezione nel corpo sottile e bhava: l’entusiasmo, la gioia suscitata dal pensiero: «Io possiedo, io vivo qui, questo è mio!»
Quando desiderate un’abitazione, per esempio un palazzo, non desiderate tanto il palazzo in sé: non potete mangiarne le pareti. Avete bisogno soltanto di quel bhava, di quell’entusiasmo e della nozione: «Io possiedo!» Ma quel pensiero «Io possiedo», quell’entusiasmo, da dove proviene? Proviene dallo spazio oltre i pensieri, non dai sensi, non dagli oggetti esterni. È nascosto dentro di voi: è semplicemente la grandezza divina, il senso di integrità, il senso di pienezza.
Se volete diventare felici, dovete comprendere che la vostra felicità non si trova all’esterno. Questo senso di pienezza è Dio dentro di voi. E dovete imparare a cercarlo, esplorarlo, fidarvi di esso, aprirvi a esso e lasciarvene gradualmente permeare. Allora la felicità sarà dentro di voi indipendentemente dal fatto che abbiate o meno un posto in cui vivere. La vostra integrità e pienezza vi daranno forza, e potrete facilmente comprarvi un palazzo, altro che un semplice posto in cui vivere.
Il fatto che non abbiate un posto in cui vivere significa semplicemente che la vostra mente ha generato una simile realtà, che ha prodotto una coscienza di mancanza e di insoddisfazione. Ma la vostra mente è la creatrice di qualsiasi realtà. La mente è simile a una stampante magica che può stampare in forma tridimensionale qualsiasi situazione, qualsiasi variante. Dovete soltanto impostare il programma della vostra mente. La vostra insoddisfazione per la vita, il bhava sotto il cui influsso siete caduti e i vostri karma hanno creato questa situazione: siete voi a esserne responsabili. Dovete inserire nella vostra mente un altro programma, come in una stampante, affinché la vostra mente crei, materializzi la situazione: «Io possiedo una dimora. Possiedo una dimora con molte stanze, un palazzo, sono un arya come una divinità». Quando avrete inserito a sufficienza un simile programma, la vostra mente stamperà questa situazione, la creerà. Ma poiché la volontà potrebbe non essere molto forte, la sola immaginazione potrebbe non bastare: bisogna anche compiere sforzi nel mondo relativo per raggiungere questo obiettivo.
I vostri sforzi sono come offerte magiche a un determinato mondo della realtà, offerte che vi sposteranno in quell’universo, in quella probabilità in cui possedete un’abitazione:
- ecco il tunnel della realtà in cui non avete e non avrete un’abitazione;
- ecco quello in cui l’abitazione è piccola e scomoda;
- ecco quello in cui è grande;
- ecco quello in cui avete un palazzo;
- ecco quello in cui possedete un intero Paese;
- ecco quello in cui esiste un intero mandala della dimensione pura in una terra pura;
- ecco quello in cui create l’universo come Brahma.
Queste possibilità sono aperte per voi, esistono tutte. Ma ogni possibilità richiede forza della coscienza. La forza della vostra coscienza vi consente di entrare soltanto nei tunnel della realtà più vicini, mentre quelli lontani sono molto remoti: per raggiungerli è necessaria una maha-tapasya. Ma se compirete una determinata tapasya, le varianti della realtà più vicine si apriranno nell’arco di uno o due anni.
Ma questa tapasya non deve essere praticata partendo da uno stato di insoddisfazione. Dallo stato di insoddisfazione di uno spirito affamato è impossibile attirare nella propria vita qualsiasi scenario felice. Bisogna agire partendo da questo stato: «Possiedo già tutto, ho già la felicità, sono già felice di per sé». Se ogni venerdì celebrerete la Lakshmi-arati, Lakshmi vi donerà una mente simile.
Salute, malattia e armonizzazione degli elementi
Domanda: Ho mal di testa, sento che la pressione è aumentata e ho preso una compressa per l’ipertensione. Che cosa devo fare?
Non bisogna eseguire asana con grande sforzo né praticare pranayama intensi. Se praticherete la semplice anuloma-viloma pranayama, che si esegue molto dolcemente, e vi rilasserete, tutto questo scomparirà.
Le nostre malattie non hanno una natura fisica e nemmeno energetica. La loro natura è la coscienza. E il modo migliore per guarire le malattie è armonizzare i cinque elementi, ossia rilassarsi nella natura autentica. Per armonizzare i cinque elementi esiste una pratica eccellente: Mahashava mudra.
