Commento al testo «Tripura-rahasya», capitolo 13 «La veglia e il sonno sono simili nella loro natura, e gli oggetti sono soltanto immagini mentali»
Le relazioni tra lo spazio e gli oggetti, tra il tempo e gli eventi, corrispondono al modo in cui tu stesso le valuti. Tra di essi non vi sono relazioni interne intrinseche.
Ciò che dagli uomini è designato come esterno è semplicemente la fonte e il sostegno dell’universo, simile a uno schermo nel suo rapporto con l’immagine che vi viene mostrata.
Non poteva esserci nulla di esterno a quell’esteriorità, se non il proprio corpo.
Cause primarie e secondarie
Esistono i concetti di «causa primaria» e «causa secondaria».
La causa primaria è ciò che noi siamo, la nostra esperienza accumulata e formata. In origine, la causa primaria di tutto è l’unica Sfera, la Fonte Suprema. Ma in generale si dice che la causa primaria siamo noi stessi, cioè il nostro potenziale karmico accumulato.
La causa secondaria sono le condizioni circostanti, che si manifestano a seconda del tempo e delle circostanze. Di fatto, l’intero universo viene chiamato il mondo delle molteplici cause secondarie. È proprio a causa delle cause secondarie che si manifestano i diversi stati della mente, le klesha, la rinascita e così via. La causa secondaria è un catalizzatore che manifesta qualcosa del nostro potenziale karmico. E finché non cambieremo noi stessi in modo che le cause secondarie non si manifestino più, la ruota del samsara continuerà.
Si può fare un esempio di causa secondaria. Immaginate di essere un re seduto su un trono lussuoso, con abiti di broccato d’oro, con un esercito di dieci milioni di uomini nelle vostre mani, un grande Stato, molti ministri e consiglieri. Se vi immergerete in tale stato, nella vostra mente cominceranno a manifestarsi alcune qualità. Se la mente è impura, possono manifestarsi orgoglio e arroganza. Ma se siete un praticante maturo, al contrario, appariranno saggezza, compassione, magnanimità, il desiderio di recare beneficio agli altri.
In questo caso l’ambiente, lo status regale, sarà una causa secondaria che manifesterà qualcosa della nostra coscienza, e proprio questa causa secondaria svolgerà un ruolo decisivo nel formare il vostro destino. La vostra coscienza, rispondendo alla causa secondaria, funzionerà in modo tale da creare un’intera realtà, un’intera loka, legata al concetto di «re» e così via. Sarà, ad esempio, un mondo simile al mondo degli dèi della passione. In questo modo sarà iniziata la prarabdha-karma, presente nel corpo sottile, che si svilupperà finché le cause secondarie non si esauriranno. Quando le cause secondarie si esauriranno, anche questo karma terminerà, dopodiché verranno attivati nuovi semi del flusso della vostra coscienza.
Nei nostri corpi sottili esistono semi. Si possono paragonare a chicchi che non sono ancora germogliati. Così come i chicchi possono germogliare solo in buone condizioni, e non in cattive, allo stesso modo si può dire che i semi del nostro karma non germogliano da soli semplicemente così: hanno bisogno di cause secondarie.
La causa primaria sono i semi, mentre la causa secondaria sono, per esempio, le buone condizioni: il suolo, il sole, l’umidità e così via. Se non ci saranno cause secondarie, i semi non germoglieranno, ma con le adeguate cause secondarie i semi certamente germoglieranno.
Due modi per superare il karma
Ci sono due modi per superare il karma.
Primo modo: non creare cause secondarie. Cioè i semi non germoglieranno mai se non ci sono umidità, suolo, sole; rimarranno in uno stato latente (embrionale). Per esempio, uno yogin si distacca da tutto e medita, trascorrendo la maggior parte della vita nello stato di pratyahara, perciò persino quei karma che aveva non matureranno. Cioè uno dei modi è il distacco.
Un altro modo: arrostire tutti questi semi in una padella. Allora si potranno piantare e annaffiare, ma comunque non germoglieranno più, perché non sono più adatti a germogliare.
Praticando nel monastero, voi semplicemente isolate le vostre cause secondarie, perciò i karma presenti nei vostri corpi sottili non germoglieranno. Forse, in altre condizioni avrebbero germogliato, ma in queste condizioni non germoglieranno. Naturalmente, anche se nel tuo oroscopo c’è la vita familiare, ma trascorri molto tempo in ritiro, non ci sarà alcuna vita familiare, perché hai superato il tuo oroscopo con la forza del bhagavata-karma. Questo è proprio un esempio di blocco delle cause secondarie. In questo senso, la vita monastica è un mezzo molto potente per superare il karma.
Tuttavia, a un livello più profondo, questo non può ancora essere definito una liberazione completa dal problema. Anche se in questa vita non permetterete alle cause secondarie di manifestarsi, accumulerete abbastanza sattva, ma i semi stessi rimarranno, allora nelle vite successive, se le cause secondarie risuoneranno con questi semi, essi potranno comunque germogliare. In altre parole, la vera soluzione del problema è la calcinazione dei semi del karma.
Calcinazione dei semi del karma
La calcinazione dei semi del karma significa che, indipendentemente dal fatto che vi siano cause secondarie o meno, i semi non daranno mai più germogli. Questo modo di superare il karma è legato al raggiungimento del sahaja-samadhi, allo sviluppo della contemplazione, che può avvenire in qualsiasi situazione indipendentemente dalle cause secondarie. Perciò la seconda pratica monastica per importanza è questa: dopo aver bloccato le cause secondarie, sviluppare la propria contemplazione in modo tale da calcinare i semi e far sì che non diano mai più germogli.
Per esempio, se il praticante non ha sviluppato la consapevolezza, quando cade sotto l’influenza delle cause secondarie la sua coscienza può cambiare. Se si trova in una situazione di collera, possono manifestarsi cause secondarie che manifesteranno il karma delle dimensioni inferiori. Se si trova in una situazione degli dei della passione, possono manifestarsi i karma degli dei della passione. Ma se il praticante, con la forza della consapevolezza, ha bruciato i propri semi del karma, allora, indipendentemente dalle cause secondarie, la sua coscienza non cambierà, i karma non si dispiegheranno.
Che cosa significa «i karma non si dispiegheranno»?
Il dispiegamento del karma significa una tale risposta della coscienza in cui si apre un nuovo tunnel di realtà, un nuovo universo variabile, nel quale si dispiega un determinato strato della visione karmica.
È simile a quando siete seduti in ritiro e, durante il mahashanti, vi visita il pensiero: «Sarebbe bello se...» Allora dimenticate già il tema della meditazione mahashanti, e questo pensiero si dispiega e prende forza; poi sorge un’immagine video tridimensionale, nella quale voi siete l’eroe agente e vi dimenticate. Può essere simile a un intero film, nel quale siete il protagonista principale.
Più o meno nello stesso modo vengono creati nuovi karma nel bardo, ma con la differenza che avviene un trasferimento completo della coscienza e il corpo sottile acquisisce un involucro grossolano.
Quando invece è stata raggiunta la stabilità dell’auto-liberazione, il dispiegamento di nuovi universi, di nuovi tunnel karmici, non avviene. Essi lampeggiano, ma si dissolvono istantaneamente nella Fonte Suprema. Allora si dice che lo yogin ha bruciato tutti i propri karma, non ha più cause per le rinascite, perciò non rinascerà più né nei sei mondi del samsara né in qualunque altro luogo. Per lui la rinascita è possibile solo per proprio desiderio, se questa sarà la sua volontà.
L’influenza delle cause secondarie sulla coscienza
Una causa secondaria può aprire qualcosa di elevato nell’uomo, ma può anche rivelare qualcosa di inconscio. Per esempio, camminate in profonda contemplazione dopo un ritiro, poi vi sedete a ricevere il prasada – i vostri occhi si accendono; la sankalpa è dimenticata, non c’è più né globalità, né maestosità, né chiarezza, ma solo assorbimento. Ricevete il prasada, e poi ricordate che una coscienza molto sottile è andata perduta. Perché accade così? Perché una forte energia, iniziata dal manipura-chakra, eccita la coscienza, ed essa, scontrandosi con una tentazione così grande, con una tale energia, non fa in tempo a essere chiara. Questo è un esempio di come una causa secondaria possa risvegliare una coscienza più bassa.
Oppure, al contrario, incontrate una persona santa, un testo sacro, una statua, un bhajan, e questo risveglia in voi un sentimento elevato, porta all’espansione della coscienza. La vostra coscienza cambia in pochi minuti, come se si aprisse un’intera nuova area, piena di ispirazione, chiarezza, comprensione. Questo è un esempio di come una causa secondaria risvegli karma sottili più elevati.
Quando una causa secondaria è risvegliante, favorendo l’espansione della coscienza, essa viene chiamata merito. Quando lo yogin accumula molte di tali cause secondarie positive, accumula moltissimo merito: in questo consiste il senso del servizio.
Quando si accumulano molte cause secondarie, l’esperienza meditativa si sviluppa senza ostacoli.
