Unità di visione e pratica: Le lezioni dei siddha e gli insegnamenti di Padmasambhava

Commento al testo di Padmasambhava «I dieci fondamenti del mantra segreto», capitolo «I dieci difetti».

Il maestro Padma disse:

– Se non conosci i dieci fondamenti della pratica, avrai dieci difetti che ti impediranno di conseguire il successo nella pratica del Dharma.

Jomo chiese:

– Quali sono questi difetti?

Il maestro rispose:

– Se non risolvi tutti i dubbi grazie alla visione, il tuo difetto sarà l’incertezza; non si sa fin dove potrai spingerti».

Risolvere tutti i dubbi grazie alla visione significa comprendere il principio della non-dualità e imparare a ricondurre ogni confusione della mente a questo principio. Se non abbiamo realizzato il principio della visione o prospettiva, qualunque esperienza viviamo e qualunque teoria studiamo, esse faranno parte dell’illusione. Avendo invece realizzato la visione, anche se non possediamo un samadhi profondo, quanto meno ci consolidiamo nella comprensione assoluta e mettiamo radici in essa. Questo va compreso.

Se abbiamo una salda comprensione della visione, non scivoleremo mai sul sentiero dell’illusione e della dualità. Per esempio, esistono pratiche di ritiro al buio. Tali pratiche non vengono impartite ai principianti, poiché a quel punto lo yogin deve essersi consolidato nella presenza. Se lo yogin non si è consolidato nella presenza contemplativa nella vita quotidiana, non ha imparato a non separare la meditazione seduta dalla vita ordinaria o semplicemente non ha nemmeno compreso il principio della presenza contemplativa nella non-dualità, allora non può praticare in un ritiro al buio. Se intraprende comunque una simile pratica, può incontrare ostacoli, poiché la pratica dischiude stati sottili e produce molte visioni. Nel peggiore dei casi sorgeranno ostacoli tali da indurlo ad abbandonare del tutto la pratica, e dovrà affrontarli per molto tempo. Nel migliore dei casi, naturalmente, le visioni sorgeranno, come sorgerebbero in chiunque, ma non sarà nulla di meglio che guardare un film. Perché? Perché devi sapere che cosa farai di queste visioni. Devi riassorbirle, poiché sono emerse da te. Per riassorbirle, devi possedere una visione impeccabile. Inoltre, anche se possiedi una visione impeccabile, questa visione deve diventare la tua presenza. Se invece la presenza manca, puoi quanto meno fare affidamento sulla visione e, ricordandola, generare la presenza. Ma se manca la visione, non hai assolutamente nulla su cui fare affidamento.

Si può dire che la visione sia una comprensione non realizzata. La presenza è la visione realizzata. Chi possiede la visione e cerca diligentemente di mantenerla, molto probabilmente un giorno raggiungerà la presenza. Chi non possiede la visione non-duale, anche se cerca di praticare la contemplazione o altre sadhana, non riuscirà a mantenere una meditazione corretta. Forse avrà delle esperienze, ma potrà diventare simile agli dèi del regno del desiderio, agli dèi del regno della forma o agli dèi del regno senza forma, nei quali il pensiero intellettuale è soppiantato da diversi stati di dhyana.

Che cosa significa «risolvere i dubbi grazie alla visione»? Comprendere almeno una shloka dell’«Avadhuta Gita» o di qualsiasi testo sulla non-dualità e accoglierla con tutto il cuore, comprendere che non esiste alcun soggetto, non esiste alcun oggetto, ma vi è soltanto un’unica Realtà non-duale: questo significa risolvere tutti i dubbi riguardo alla visione.

L’insegnamento relativo è molto variegato. Persino all’interno di una singola scuola di tantra o di yoga esistono molte correnti. Anche all’interno di una singola sampradaya vi sono maestri con stili di insegnamento diversi: ciascuno tesse il proprio disegno. Studiando gli insegnamenti a livello relativo, si possono incontrare numerose differenze. Quando inizi a confrontare queste differenze, ciò può confonderti. Puoi confrontare le scuole dello yoga kashmiro e del pratyabhijna, puoi confrontare gli insegnamenti sahaja, vaishnava, yogici e buddhisti, l’insegnamento dei Baul, esplorare le varietà dello Zen o dell’anuttara tantra cinese: hanno molto in comune, ma presentano anche delle differenze. È un oceano sconfinato e, se non possiedi la visione, non riuscirai a integrarli in un’unica comprensione; annegherai semplicemente nei labirinti della diversità senza riuscire a comprenderne l’essenza unificante. Se invece hai padroneggiato la visione, scoprirai che, in ultima analisi, tutti gli insegnamenti culminano nella non-dualità. E i migliori sono quelli che parlano direttamente della non-dualità. Allora vedi che non è necessario studiare la molteplicità degli insegnamenti, poiché non basterebbe nemmeno una vita, ma che occorre cogliere l’essenza stessa, studiando gli insegnamenti fondamentali che ti sono più vicini e dedicando tutto il resto del tempo allo studio del sentiero della pratica della non-dualità.

I dubbi e l’incomprensione riguardo agli insegnamenti vengono sempre eliminati grazie al principio della Visione. Se non avete la Visione, non avete ancora nemmeno una comprensione fondamentale degli insegnamenti in quanto tali. Vi interessano allo stesso modo la stregoneria, la psicologia, l’advaita e lo yoga. La vostra mente, il vostro intelletto, non distingue ancora ciò che costituisce il primo piatto da ciò che è il dessert. Assorbite semplicemente le conoscenze, ritenendo che tutto possa andare bene. La vostra mente è simile a una persona inesperta che non conosce i principi della dieta e mangia di tutto indiscriminatamente, perciò a volte soffre di indigestione. Vi interessa assorbire ogni cosa perché la vostra mente non ha ancora trasceso se stessa. Questo livello è ammissibile nella fase iniziale, la fase dell’«ape». Ma quando avete padroneggiato il principio della Visione, comprendete chiaramente che cosa costituisce il cuore stesso dell’insegnamento, che cosa è complementare e a che cosa, invece, non vale affatto la pena prestare attenzione. Allora possedete una comprensione del Dharma nella sua essenza più profonda.

Quando pratichiamo il sentiero dello stato naturale, possiamo studiare qualsiasi insegnamento o testo. Tuttavia, conoscendo il principio della Visione, possiamo integrare ogni cosa nella nostra comprensione. Ciò significa che siamo in grado di assegnare a ogni insegnamento il posto che gli spetta, sappiamo chiaramente su quale scaffale collocarlo e non nutriamo illusioni riguardo a ciò che assimiliamo.

«Se non acquisirai sicurezza grazie alla condotta, il tuo difetto sarà l’incapacità di unire la Visione e la condotta».

La capacità di unire la Visione e la condotta significa che comprendiamo la differenza tra il relativo e l’assoluto. Sul piano relativo adottiamo una condotta che purifica la coscienza e ci conduce verso mondi superiori. Sul piano assoluto, auto-liberiamo ogni cosa. Questo è il principio dell’unità tra la condotta e la Visione. Una persona dalle capacità limitate non riuscirà a unirle e potrebbe cadere negli estremi. Oppure, quando fa qualcosa, viene condizionata dall’azione e perde la Visione, prendendo l’azione «alla lettera» e non comprendendone il significato non duale. Oppure, quando scopre la Visione, può ignorare la condotta.

Il primo tipo di persone è costituito da coloro che possiedono un grande orgoglio. Quando sentono per la prima volta l’insegnamento dell’advaita, pensano più o meno così: «Dal momento che io sono Brahman, per me non esistono più né illusioni, né autorità, né insegnamenti. Non ho bisogno di praticare e di studiare». Cercano di creare un proprio disegno senza possedere un autentico potenziale creativo. Orientarsi soltanto sulla Visione non è d’aiuto: è una via errata. Anche se ti concentri assiduamente sulla Visione, i karma nei canali e gli stati dualistici della mente non possono esaurirsi in una sola vita; perciò sono necessari anche metodi abili. Il principio consiste nell’applicare, possedendo la comprensione della Visione, metodi abili che liberino i karma dualistici nella mente e nei canali. Il vero praticante comprende che tutto sta in questo e che questo è il compito di tutta la sua vita.

«Se non riuscirai a praticare applicando il samadhi, non percepirai la natura del Dharmata».

La corretta meditazione seduta deve condurre al dhyana e successivamente al samadhi. Quando durante il mahashanti vi viene voglia di distrarvi, pensate così: «Sono uno yogin dalle capacità insignificanti. Non possiedo neppure il dhyana, per non parlare del samadhi. Quanto assiduamente devo dunque praticare?!» Non permettete alla vostra mente di trascinarvi come un cavallo selvaggio quando ha voglia di chiacchierare, cambiare posizione, distrarsi e così via. Non permettetevi di sprecare il tempo destinato alla meditazione parlando con voi stessi o rimanendo nell’ottusità. La questione è quanto assiduamente applichiamo la nostra intenzione. L’intenzione applicata correttamente si consolida e allora cominciamo a conseguire vittorie nella meditazione.

«Se non raggiungerai la meta con l’aiuto delle istruzioni orali, non saprai come praticare».

All’inizio non immaginiamo nemmeno quanto siano importanti le istruzioni orali nell’insegnamento. È come se soltanto un Maestro, che conosce i segreti dell’arte del proprio insegnamento, potesse valutare questo o quel consiglio importante. Dal grado di profondità con cui abbiamo compreso le istruzioni orali dipende se conseguiremo o meno la realizzazione. Nel Dharma vi sono aspetti talmente sottili che è difficile comprenderli con la propria mente o leggerne nei libri. Questi aspetti sottili favoriscono lo sviluppo della realizzazione, abbreviando il cammino dell’evoluzione spirituale di anni, vite o decine di vite. In questo consiste il significato della pratica dell’apprendimento diretto.

«Se non preserverai la base per mezzo dei samaya, seminerai i semi dei mondi infernali».

Si dice che i samaya infranti siano la via verso l’inferno. È proprio così. Naturalmente, tutto dipende dalla profondità e dalla gravità della violazione dei samaya. Quando accettiamo qualcosa come assoluto e come Dharma, lo lasciamo penetrare molto profondamente dentro di noi e ci impegniamo ad accettarlo come assoluto, come puro. Questo impegno non deve essere violato in alcun caso. Infatti, la sua violazione può avere gravi ripercussioni non soltanto sulla nostra pratica, ma persino sulle vite successive. Perché esiste un simile principio? Un maestro disse: «Il principio del tantra è simile all’ingoiare un porcospino. Puoi cominciare a ingoiarlo, ma non puoi più sputarlo fuori. È un movimento a senso unico». Ciò significa che, quando riceviamo istruzioni, pratichiamo l’insegnamento ed eseguiamo le sadhana, lasciamo entrare dentro di noi stati estremamente sottili. Dobbiamo percepirli come assoluti, altrimenti tutto ciò che accogliamo dentro di noi verrà avvelenato dalla nostra percezione impura e, in seguito, avvelenerà noi stessi. A causa della violazione dei samaya, si può rinascere nei mondi infernali. Tutto dipende dalla profondità e dalla gravità della loro violazione, tuttavia gli ostacoli nella sadhana possono sorgere molto facilmente. Perciò bisogna sempre custodire il proprio samaya come la pupilla dei propri occhi.

«Se non ricondurrai tutti gli insegnamenti all’unità, non comprenderai la radice del Dharma».

Ricondurre all’unità tutta la molteplicità degli insegnamenti significa comprendere che tutto consiste nel mantenere la comprensione della non dualità. Arriva un momento in cui comprendete che tutta la conoscenza intellettuale è già contenuta in voi. La questione è scoprirla dentro di sé attraverso la pratica della contemplazione. Allora non avete più bisogno di dilettare la mente leggendo questo o quel sutra. Uno yogin a tale livello ha bisogno soltanto delle upadesha. Se manifesta interesse per qualcosa, si tratta unicamente di metodi concreti e di istruzioni per approfondire lo stato naturale.