Un gusto unico: coltivare la consapevolezza e una visione limpida

La decima fase: l’educazione

Quando il bambino immortale – la grande luna della consapevolezza – è cresciuto, lo yogi, prendendosene cura, dovrebbe impartirgli un’educazione adeguata.

Uno degli stadi della fase dell’educazione consiste nel rafforzare la visione del «gusto» unico. Si tratta del «gusto» unico nella visione, non ancora nel comportamento. Il «gusto» unico nel comportamento comincia a manifestarsi nella fase del gioco. Ma nella fase dell’educazione il «gusto» unico comincia a realizzarsi nella visione.

La paramartha-satya riguarda la visione. La samvritti-satya riguarda il comportamento. A questo proposito leggerò innanzitutto un brano della «Bhuta-vidya», la demonologia ayurvedica.

L’insegnamento sul chhidra – lo stato di oscuramento

Nell’«Ashtanga hridaya samhita» c’è una sezione in cui si parla dei sintomi che descrivono una persona posseduta da uno spirito malvagio o benevolo. Si ritiene che quando uno spirito entra in una persona, sia esso malvagio o benevolo, non ci sia nulla di positivo, poiché avviene la soppressione e la sottomissione parziale o completa della personalità.

Questo testo afferma che le cause della possessione da parte di demoni o spiriti sono attività peccaminose (scorrette), compiute in questa vita o in una vita precedente, che sorgono a causa del karma e dei propri desideri. Ciò porta a commettere errori nell’osservanza delle regole di comportamento, dei voti, di uno stile di vita virtuoso, nelle relazioni e nel rapporto con determinate realtà sottili degne di venerazione e rispetto. In tal caso, un peccatore o chi commette un simile errore è considerato un distruttore della propria anima. Può essere rovinato da spiriti malvagi o demoni, esseri sottili che entrano nella persona proprio nel momento in cui vengono violate determinate regole o prescrizioni, quando si compie un’attività peccaminosa e si oscura la coscienza.

Nel testo questo momento è chiamato «chhidra». Chhidra è il momento d’inizio dell’oscuramento, l’inizio del compimento di azioni peccaminose, cioè di azioni che entrano in contraddizione con tutte le regole della condotta corretta, delle relazioni, dei precetti religiosi, ecc.

Qui vengono elencate regole destinate specificamente ai capifamiglia, agli grihastha vedici. Tuttavia, esse sono applicabili a tutta l’umanità.

Tra le azioni peccaminose (oscuranti) rientrano:

• la mancata osservanza della pulizia, in particolare il non lavarsi dopo essere andati in bagno
• vivere in luoghi abbandonati da altre persone
• spacciarsi per un’altra persona
• trascorrere la notte in luoghi di cremazione e sepoltura, in luoghi impuri o vietati
• mutilarsi o tentare il suicidio, ferirsi, procurarsi ustioni
• mostrarsi completamente nudi in pubblico
• insultare un maestro, una persona santa, un ministro di culto, un bambino, un anziano o un ospite
• tenere un comportamento che offenda i sentimenti religiosi o morali di qualcuno
• violare le tradizioni familiari, se si tratta di un capofamiglia vedico
• provocare paura con minacce o percosse
• uno spavento improvviso
• uccidere animali, soprattutto mucche, capre e serpenti
• intrattenere rapporti sessuali illeciti
• comportarsi indegnamente durante un sacrificio, il canto di inni sacri o preghiere, o l’offerta sacrificale
• gola, lussuria, pigrizia, malizia, avidità, invidia, instabilità
• tradire amici, persone care o ideali spirituali
• egoismo
• compiere azioni dannose nei confronti di un’altra persona, soprattutto se vicina, parente o amica (questo può essere classificato come una violazione della samaya)
• assumere cibo da un recipiente sporco, impuro o scheggiato

Qui vengono elencate azioni che, in determinate condizioni, possono rientrare nella categoria del chhidra, cioè dello stato di oscuramento. Nel momento in cui compie queste azioni, la persona si apre, per così dire, all’influenza delle forze malvagie. Il testo afferma che sono più frequentemente soggette all’influenza dei demoni le donne incinte e i bambini piccoli, poiché in questo periodo sono fortemente aperti al mondo astrale.

In seguito il saggio Kashyapa (si tratta di un testo della «Kashyapa-samhita») afferma che esistono determinati sintomi che caratterizzano l’ingresso di tale spirito e la sua influenza, soprattutto su un bambino. Per esempio, pianto continuo, febbre, irritabilità, sbadigli, ululati, latrati, imitazione dei versi degli animali, singhiozzi, irrequietezza, digrignare i denti, sguardo sofferente, ecc. A livello del sistema nervoso: paura e riso senza motivo; capelli ritti; lingua tesa e tremante, sguardo errante, stato d’incoscienza, sonnolenza, vertigini, allucinazioni, irritabilità, ecc.

Il «gusto» unico come protezione dagli oscuramenti

Se commettiamo errori o compiamo azioni scorrette, ci esponiamo a influenze negative. Perché accade? Perché opera la legge del karma? Perché durante il chidra possono entrare in noi demoni e spiriti maligni? Accade perché non abbiamo un «gusto» unico. Se vi sono una visione pura e un «gusto» unico, non possiamo aprirci a influenze informative negative. Ma quando mancano un «gusto» unico e una visione pura, siamo sempre vulnerabili. Dobbiamo agire fermamente in conformità alle regole, alle prescrizioni, ai principi, alle norme di condotta morale, alle virtù ecc. che abbiamo accettato.

Le azioni sono cause secondarie. Ogni azione è come una determinata magia, un rituale. Quando compiamo determinate azioni, esse influenzano lo stato della nostra mente e la nostra mente cambia rapidamente. Si sintonizza su un determinato piano del mondo sottile e si collega ad esso. Di conseguenza, se l’azione era cattiva, la causa secondaria ha avviato uno stato mentale cattivo e oscurato. E in un simile stato mentale oscurato avviene immediatamente il collegamento con i bhuta corrispondenti dei loka inferiori (per esempio Patala o Rasatala), con gli spiriti della dimora di Yama ecc. La persona stabilisce un legame con tali bhuta, e allora essi possono entrare in lei durante la vita, oppure possono ricordarle la propria presenza al momento della morte, durante il giudizio di Yamaraja, quando Chitragupta comincia a esaminare la registrazione del karma.

Si ritiene che Chitragupta, il segretario di Yamaraja, sia anch’egli un essere molto potente, uno spirito potente. In sostanza, è lo stato della nostra mente giudicante. In altre parole, Chitragupta e Yamaraja sono diversi stati di energia che vivono all’interno della nostra coscienza, diverse divinità. Chitragupta può essere paragonato a una mente sottile e lucida che registra con precisione le nostre azioni corrette e scorrette. Per esempio, nel testo «Garuda Purana Saroddhara» si dice che, se Chitragupta vuole esaminare il dossier di qualcuno (richiedere dalla banca dati il fascicolo personale), si rivolge agli shravana e alle loro consorti, le shravani. Gli shravana sono determinati spiriti dell’aria che sanno tutto di ogni persona in qualsiasi momento; il loro servizio consiste nel sapere sempre tutto di tutto, fin nei minimi dettagli: chi, che cosa, quando ha detto e fatto, anche se nessuno lo ha visto. Gli shravana (dalla parola «udire») sentono sempre tutto, così come le loro consorti, e tengono questo registro.

E come può accadere questo nel bardo? Nel bardo una persona può trovarsi non necessariamente nel modo descritto nei testi risalenti a tremila anni fa. L’uomo moderno può trovarsi nel bardo in un’enorme sala rotonda, e davanti a lui ci sarà un enorme schermo di computer sul quale sarà registrata, minuto per minuto, ogni sua azione dal momento stesso della nascita. E se ci si concentra, si dispiega qualcosa di simile a dei video, che possono essere fatti scorrere fin nei minimi dettagli. Quando gli shravana o Chitragupta stesso aprono questa registrazione e la mostrano, la persona, vedendo azioni che non le sono piaciute, può dire: «Io non l’ho fatto». Le diranno: «Guardate, questa è proprio la vostra registrazione». E allora la persona non potrà obiettare, cadrà in uno stato di abbattimento e si oscurerà. Se non riesce a opporre nulla a Chitragupta e cade in uno stato oscurato, ciò significa che la sua consapevolezza è diminuita; perciò per lei si apre un’altra variante dell’universo, più negativa, e agli spiriti viene detto di mandarla lì. Una persona simile non è riuscita a modificare la coscienza di Chitragupta, non è riuscita a unirsi alle energie più sottili ed elevate della propria mente, ed è caduta sotto l’influenza dei propri oscuramenti. Questa è l’assenza di un «gusto» unico.

Quando si verifica la violazione di una qualsiasi regola o principio, nella persona si attiva una visione impura, poiché essa separa le cose in questo e quello, puro e impuro, cattivo e buono. Anche a livello subconscio, in lei si attiva in modo molto chiaro e rapido una coscienza discriminante. In un istante, in un sessantesimo di secondo, riesce a valutare le proprie azioni a livello subconscio. Anche se a livello della coscienza superficiale comprende il principio del «gusto» unico, questo non significa ancora nulla. Il suo subconscio, in una frazione di secondo, effettua rapide distinzioni e riesce a valutare più rapidamente della mente concettuale.

Al contrario, se una persona si è stabilita nella visione pura e nel «gusto» unico, in lei esiste fin dall’inizio una visione completamente diversa. Supponiamo che un capofamiglia virtuoso viva in un luogo di cremazione: può entrare nello stato di chhidra, in uno stato peccaminoso e persino entrare in uno stato di possessione, mentre un siddha-avadhuta dotato di «gusto» unico può trovarsi lì nella visione pura. Un’altra questione è che alcune persone possano immaginarsi siddha-avadhuta senza essersi liberate della visione impura e senza aver realmente realizzato il «gusto» unico. Qui è molto importante comprendere il proprio livello e non cercare di rivendicare ciò che non è stato realizzato; conoscere il sistema di valori, comportamenti e regole nel quale ci si trova in quel momento.

Cause secondarie e legami karmici

In questo momento stiamo costruendo il tempio di Vasistha. Perché questo conferisce merito? È una causa secondaria che apre un’altra dimensione nella nostra coscienza e nei nostri canali. Stabiliamo un legame con un grande santo. Poiché compiamo determinate azioni e ci concentriamo, si produce un’influenza di ritorno sulla nostra coscienza. Allora iniziamo a pensare a lui: improvvisamente possiamo aprire un’intera nuova variante della realtà, un intero nuovo universo variabile, in cui Vasistha diventa per noi molto importante. Prima, invece, era come se non fosse affatto esistito. Se stiamo costruendo il tempio di Vasistha, sicuramente esiste con lui un legame karmico. Senza un legame karmico non possiamo fare nulla.

Stiamo costruendo proprio il tempio di Vasistha, non di Cristo, non di Kali, non del Buddha, non di Padmasambhava. Ciò significa che abbiamo creato e stabilito in anticipo questo legame. Da dove proviene? Proviene dal guru. Ciò significa che anche il guru, proprio come voi, è un tramite di determinate idee ed energie di Vasistha. E se il guru serve le energie di Vasistha, allora chi è il guru? Da dove è emerso, in generale, questo legame? Ed entriamo in un intero tunnel della realtà, dove persino il nostro passato cambia. Improvvisamente vediamo che questo legame è molto antico e molto lungo, e che noi stessi forse siamo determinati corpi illusori o energie di Vasistha. Se il guru è nato affinché questo tempio apparisse, affinché le energie di Vasistha si manifestassero, e voi forse foste manifestati dalle divinità per contribuire a questo, allora forse fin dall’inizio si tratta del lila di Vasistha, del suo piano, e noi siamo soltanto dei tramite. E Vasistha, essendo figlio di Brahma, è un essere incredibilmente potente: non ci sono quindi ostacoli perché le cose avvengano proprio in questo modo. Allora iniziamo a sentire un legame molto profondo con Vasistha. Tutto questo è accaduto grazie al fatto che il tempio, come causa secondaria, ha aperto in noi una determinata variante della realtà, in cui persino il passato ha iniziato a cambiare e il nostro destino ha iniziato a cambiare. Ma se non lo avessimo fatto, forse non ci saremmo trasferiti in questa variante della realtà. Questo è il principio dell’accumulo dei meriti e della legge del karma.

Perché è necessario costruire templi? Perché non possiamo dire che tutto è un «gusto» unico, e quindi è lo stesso cosa costruire: un tempio, una stalla o un edificio mondano? In realtà non è così: la differenza esiste. Se costruiamo una stalla, in noi si attivano non samskara spirituali, ma mondani, e perciò si aprono altre varianti della realtà, un’altra variante del passato. Forse non abbiamo una visione sufficientemente pura per vedere una stalla o un edificio mondano come una costruzione divina, e allora si attivano mondi impuri, cose mondane. L’importanza di tutti i voti religiosi consiste proprio nel fatto che essi attivano determinati samskara e vasana, che dormono, ma che, sviluppandosi, possono creare un intero mondo. Accumulando consapevolmente meriti e orientando le proprie azioni verso il servizio, attiviamo i mondi necessari e reprimiamo quelli non necessari. Forse avreste comunque compiuto queste azioni nella vostra vita, anche vivendo nel mondo, ma allora esse avrebbero attivato altre varianti della realtà.

Realizzazione pratica del «gusto» unico

La visione pura presuppone uno stadio in cui, qualunque sia la situazione e qualunque azione si compia, in voi si attiva sempre uno stato puro. Lo stato di chhidra (il momento dell’offuscamento) non può verificarsi in linea di principio, perché dimorate in una consapevolezza molto vigile (avadhana), possedete una visione impeccabile e una chiarezza che scaturisce da essa. Nel momento in cui compite qualsiasi azione, avviene in voi un’integrazione; la chiarezza che scaturisce dalla visione non duale auto-libera qualsiasi reazione karmica negativa, trasformandola istantaneamente in visione pura. In altre parole, hai iniziato a costruire una stalla e l’hai vista nella visione pura; hai visto la mucca come una divinità. E allora non stai più costruendo una stalla: tutto ciò che fai assume la forma di un tempio. Non puoi fare nulla di impuro; da te emergono soltanto aspetti puri.

Lo stato di oscuramento non può manifestarsi quando ci siamo stabiliti nella visione pura e nell’«unico sapore». Come avviene il radicamento nell’«unico sapore»? Innanzitutto si recidono le proprie valutazioni e proiezioni mentali. Invece di attaccarci al nostro discernimento, mediante il metodo dell’auto-liberazione della consapevolezza spoglia recidiamo valutazioni e proiezioni. A livello della visione ci troviamo in uno stato di accettazione totale. Parlo precisamente della visione; a livello comportamentale, invece, possiamo manifestare il comportamento che ci si aspetta da noi, richiesto dal nostro status e dalle relazioni date. Quando, grazie alla consapevolezza spoglia, è avvenuto il recidere, percepiamo la situazione nella visione pura, cioè non concordiamo con le valutazioni impure e, avendo generato la consapevolezza, cerchiamo di rimanere nella visione pura. Parallelamente, scopriamo il drashta, o sakshi (il testimone), cioè generiamo chiarezza e consapevolezza. Dimorando nello stato del testimone, di colui che è consapevole (drashta), ci stabiliamo nella chiarezza e nella saggezza discriminante (viveka). Questo è il minimo che dovrebbe possedere persino il praticante più principiante: cambiare istantaneamente lo stato della propria mente e, recidendo le valutazioni e spostando la mente nella visione pura, scoprire il drashta.

Se sono sorte chiarezza e viveka e continuiamo a contemplare, entriamo dentro questa chiarezza e apriamo lo spazio della viveka: lo spazio della chiarezza illimitata, simile al vuoto. Quando tocchiamo questo spazio, nasce il nutrimento costituito dalla bhava, dalla forza divina, dalla grandezza e dalla gloria. Attingiamo la bhava dallo spazio della chiarezza. Quanto più siamo capaci di abbandonarci alla bhava, tanto più riceveremo. Infine, questa bhava, che siamo soliti chiamare divya-bhava e orgoglio divino, la uniamo ai prana e cerchiamo di trasmutarli. Se questi processi hanno luogo, l’«unico sapore» si realizza veramente.

E allora siamo liberi dall’entrare in qualsiasi oscuramento. Smettiamo di dipendere dall’ingresso in uno stato oscurato. Una persona simile, in linea di principio, non può compiere alcuna azione peccaminosa e oscurante, perché smette di essere soggetta alle leggi delle cause secondarie. Le cause secondarie non possono innescare in lei reazioni karmiche negative. I tunnel negativi della realtà, nei suoi strati profondi del subconscio, non possono essere attivati.

Categorie dell’«unico sapore»

L’«unico sapore» implica la cancellazione delle dipendenze dagli stati dualistici. Esistono molte categorie attraverso le quali si realizza l’«unico sapore». Puro-impuro è soltanto un aspetto dell’«unico sapore». Vi sono anche altre categorie, per esempio giusto-sbagliato, cioè l’attaccamento alle proprie impostazioni mentali. Esiste inoltre la categoria «io e gli altri». Vi sono pratiche in cui lo yogin si allena a «scambiare» sé stesso con gli altri, cambiando mentalmente ruolo con loro. Questa categoria è una delle più forti, forse persino più forte di puro-impuro. Scambiare sé stessi con un altro, vedere l’altro come una manifestazione di sé: questo è il vero «unico sapore». Se l’«unico sapore» è realizzato, nel corpo dell’altro vedrete voi stessi, soltanto dotati di una mentalità e di un destino corporeo diversi. Se non è realizzato, l’altro è un altro e non può essere voi. Se l’«unico sapore» è realizzato, la vostra coscienza costituisce l’aura-loka: uno stato completamente aperto, nel quale dimorate in tutti i corpi. Può darsi che non siate in grado di muovervi e parlare attraverso di essi, ma, come spirito sottile della consapevolezza, penetrate in tutti i corpi, persino nei corpi di gatti e cani.

Per esempio, se riuscirete a mettervi d’accordo con la divinità del cane o con la divinità del gatto, potrete controllarlo, e allora si genereranno siddhi. Se nel leone riuscirete a vedere la divinità che governa tutti i leoni, a farle un’offerta mentale o a pacificarla, allora quel leone si sdraierà docilmente ai vostri piedi, oppure tutti i leoni accorreranno da voi. Esistono rituali magici che permettono di farlo, poiché tutti gli esseri viventi sono governati da stati sottili. Questi siddhi derivano dalla realizzazione dell’«unico sapore», quando vengono cancellati i confini tra «io» e «gli altri».

Aspetti dell’«unico sapore»

Un altro aspetto dell’«unico sapore» è l’unificazione dello spazio interiore e di quello esteriore. Ciò avviene soltanto allo stadio dell’Anugraha, quando lo yogin vive profondamente le esperienze della forza discendente.

La realizzazione dell’«unico sapore» nell’aspetto «meditazione e non-meditazione» avviene soltanto dopo l’accettazione della «grande decisione» e l’ingresso nella «grande non-azione».

La realizzazione di un aspetto come «liberazione e vincolatezza» avviene dopo la liberazione stessa, quando lo yogin comprende che la liberazione non consiste nel diventare liberato, bensì nel diventare colui che non è mai stato vincolato. Molti hanno idee di questo tipo: «Diventerò una persona liberata!». Ma ciò è impossibile in linea di principio. Non esistono persone liberate. Non esistono neppure dèi liberati. Gli dèi possono essere immortali e potenti, ma solo Bhagavan, l’Assoluto, può essere liberato, perché la liberazione è un simbolo dell’Assoluto. La liberazione non significa diventare liberati, ma uscire dal principio «vincolatezza-liberazione» e diventare colui che non si è mai vincolato, che non può mai essere vincolato.

Inoltre, il «gusto» unico è legato all’unificazione di categorie quali:

• samsara — nirvana
• nascita — morte
• verità — menzogna
• maschile — femminile
• bene — male
• azione — non-azione
• piaceri — sofferenze
• passato — futuro

Quando tutte queste categorie vengono superate, lo yogin realizza il «gusto» unico.

Coltivare il «gusto» unico

In parte o in misura elevata, tale realizzazione del «gusto» unico deve essere completata nella fase della coltivazione. Coltivare significa penetrare in tutte queste categorie, iniziare a discernerle e educare il proprio spirito a unirsi a esse.

Abbiamo già lo spazio e lo manteniamo, ma dobbiamo dare esperienza a questo spazio. Dobbiamo ampliarlo, metterlo a confronto con esperienze diverse e coltivarlo, per stabilizzare questo spazio affinché possa unirsi a diverse categorie di coppie di opposti. Al tempo stesso manteniamo il «gusto» unico a livello della visione. Sul piano del comportamento, naturalmente, agiscono altre leggi relative, che sono anch’esse importanti.

Il karma nello stato intermedio

Perché un essere nello stato intermedio è sottoposto ai propri karma? Perché giungono esseri sovracoscienti, divinità e spiriti, messi in moto dalle sue stesse azioni, con i quali si è identificato, e lo avvolgono di prana sottile. A causa di questo prana sottile non può muoversi e non può pensare con chiarezza. Questi esseri gli impongono il proprio significato, la propria visione della situazione, e fanno nascere in lui un senso di peccaminosità e di colpa. Poiché è avvolto dal prana sottile e la sua mente non è in grado di vedere chiaramente, anche se possedeva i semi della consapevolezza, li perde; perciò è costretto a sottostare alle loro energie. Non può neppure dire nulla: tutti gli strati della sua consapevolezza sono come cancellati, come se la memoria fosse stata cancellata. E allora è semplicemente costretto a obbedire agli spiriti dello stato intermedio, alle indicazioni di Chitragupta e alle indicazioni di Yama.

Ma avrebbe potuto fermare questa situazione se fosse stato consapevole; avrebbe potuto manifestare i propri meriti e dissolverla. Avrebbe potuto entrare nella bhava e illuminare lo spazio intorno a sé; allora gli spiriti negativi e Chitragupta sarebbero scomparsi e sarebbero apparse divinità benedicenti. Ma ciò è possibile solo nella fase in cui si possiede una coscienza chiara, quando si è abituati a dimorare nel «gusto» unico. Le energie negative non riusciranno a impigliare la tua mente, anche se si manifesteranno, perché le riconoscerai come energie rigide dello stato naturale.

Proprio per questo colui che realizza il «gusto» unico è considerato liberato in vita.

Il «gusto» unico autentico e quello illusorio

Il «gusto» unico, tuttavia, non significa una certa indifferenza o un equilibrio tendente al grigiore e alla negatività: un simile «gusto» unico non è considerato una realizzazione. Per esempio, una persona in passato viveva stati elevati comunicando con le divinità, con il maestro spirituale e con il Dharma; poi sono passati cinque o otto anni ed è diventata semplicemente un conoscitore indifferente del Dharma, senza il fuoco della devozione, senza fede, senza uno stato autentico, puro e profondo. Pensa: «È tutto uguale... Ci siamo passati, sappiamo com’è». E la sua anima diventa grigia. Naturalmente, bisogna evitare un simile «gusto» unico, perché è un’anartha (uno stato indesiderabile). Il «gusto» unico non significa abbassare tutto, né portare le divinità al livello dell’ordinario; altrimenti si tratta di una sorta di stupida equiparazione. Pensiamo che tutto sia uguale, ma dentro di noi c’è soltanto la banalità mondana, quando non proviamo ispirazione, non percepiamo elevazione né devozione. Questo non è il «gusto» unico.

Il «gusto» unico è quando, al contrario, eleviamo il mondo al divino. Eleviamo persino ciò che è ordinario: vi è sempre un’esperienza positiva dell’elevato, della bhava, della visione pura. Perciò il «gusto» unico è sempre connesso alla visione pura, alla purificazione. Non esiste un «gusto» unico senza visione pura, perché l’Unità si realizza proprio attraverso la purezza (shuddha-vidya).

Il pericolo del cinismo advaitico

Ho conosciuto praticanti che si erano smarriti nella visione, nell’ottica, nell’oceano sconfinato dell’advaita. Dopo aver letto molto, ma senza aver avuto il tempo di assimilarlo correttamente, sono diventati cinici advaitici indifferenti. È terribile, perché in realtà una persona rovina la propria vita.

Diventare un cinico advaitico significa mandare in rovina la propria sadhana spirituale. Ma un vero praticante, familiarizzandosi con la visione dell’advaita, non diventa mai un cinico advaitico. Diventa una divinità santa advaitica.

Diventare un cinico advaitico significa, avendo equiparato il bene e il male al livello della supercoscienza, non comprendere il principio della purezza. In tal caso una persona diventa un folle che si comporta da pazzo, oltraggia i santi, ma dentro di lui sono presenti le klesha. Avviene un livellamento verso la visione impura. È la via per diventare un bhuta (uno spirito). Più o meno come viene descritto nel canto su Milarepa, quando una vecchia megera raccontava a Milarepa storie sulla non-dualità, cercando di convincerlo di essere una grande praticante del Dharma. Ma Milarepa rise di lei e disse: «Se fossi stata una grande praticante del Dharma, ora non saresti nata come spirito: una megera che provoca klesha e desideri mondani negli altri. Hai commesso un errore, perciò ti sei reincarnata come preta, bhuta».

È un momento molto sottile, la cui incomprensione può costare decine di vite, poiché scivolare, nella visione, nell’ambito del cinismo spirituale significa diventare un bhuta per molte vite. Molti brahmani, invece di diventare Brahman, l’Assoluto, diventavano brahmarakshasa proprio perché a suo tempo non avevano ricevuto i corretti insegnamenti spirituali e avevano commesso errori nella pratica spirituale.

Perciò diciamo sempre che la realizzazione del «gusto» unico è sempre connessa alla samaya e alla visione pura. Sono cose sacre in tutte le fasi del cammino spirituale e, grazie a ciò, è impossibile commettere un errore.