L'ego impostore e la sua resa al vero re-Assoluto

Comprensione della natura della Realtà

«Tutte, senza eccezione, le pratiche meditative del Dharma sono state insegnate con un unico scopo: condurci alla corretta comprensione della Realtà, al fatto che le cose sono vuote di esistenza intrinseca».

Ciò significa che, finché non abbiamo raggiunto il risveglio, comprendiamo la realtà in modo errato, qualunque cosa possiamo pensare al riguardo. Questo è un fatto. Perciò chiunque diventi discepolo riconosce questo fatto e cerca di ottenere una corretta comprensione. La corretta comprensione viene trasmessa attraverso il Maestro, le istruzioni dei santi e l’esperienza meditativa realizzata nella pratica.

«Se raggiungiamo una comprensione infallibile del vero modo di esistere di tutti i fenomeni, allora potremo liberarci dalle sofferenze del samsara. L’ignoranza è l’anello fondamentale di quella catena, nell’insegnamento, che ci trascina con forza nell’infinito ciclo di nascite, morti e rinascite. Ottenendo la saggezza, distruggeremo questa ignoranza e così ci libereremo completamente dai vincoli del karma. Inoltre, se giungeremo a questa saggezza possedendo già l’aspirazione illuminata della bodhicitta, raggiungeremo non solo la liberazione personale, ma anche l’onniscienza del pieno risveglio».

La saggezza è possibile a uno stadio elevato di maestria nella pratica e di autodisciplina. È inutile che una persona cerchi di sviluppare la saggezza se non ha sviluppato le basi dell’autodisciplina e non ha acquisito maestria nella pratica. La vostra vita quotidiana è lo sviluppo di tale autodisciplina, forza di volontà e perfezionamento della maestria nella pratica, e questo richiede anni. È impossibile nascere e manifestare spontaneamente, dall’oggi al domani, tutte le qualità, se non si è creata per questo un’enorme quantità di cause e meriti nelle incarnazioni passate.

Ora alcuni di voi hanno cinquant’anni, altri venti, ma in senso autentico questo non dice nulla. Spero comprendiate che colui che ora ha vent’anni, nella vita precedente (già durante la vostra vita) poteva essere un vecchio sadhu saggio, mentre voi allora eravate ancora un giovane inesperto; forse lui era già un monaco ottantenne, mentre voi eravate soltanto un ragazzo di vent’anni. Esistono anime giovani e anime antiche; l’età del corpo fisico qui non conta, poiché le anime si reincarnano. Nella comunità monastica si usa calcolare l’età non dal momento della nascita del corpo fisico, ma dal momento dell’assunzione dei voti. Quando avete preso i voti, in senso monastico avete uno, due, tre o cinque anni. Questo indica che la nostra vera nascita come esseri spirituali inizia solo nel momento in cui ci poniamo consapevolmente sul sentiero della pratica. Vi sono santi che hanno l’aspetto di ragazzi sedicenni, ma possono avere cinquecento anni. Vi sono persone in corpi di antichi anziani con anime infantili. Quando guardiamo più in profondità, ci interessa soltanto il fattore della consapevolezza, della coscienza, della maturità dell’anima.

L’importanza di una linea di successione ininterrotta

«Allora acquisiremo la piena capacità di condurre tutte le madri, gli esseri viventi, alla cessazione delle sofferenze da loro tanto desiderata. Per comprendere la vacuità, prima di tutto dobbiamo assimilare bene gli insegnamenti autentici. Questi insegnamenti, conferiti dal Buddha Shakyamuni, sono giunti fino ai nostri giorni attraverso una linea di successione ininterrotta, composta da celebri yogin e dotti pandit. Se seguiremo insegnamenti diversi che non spiegano, o spiegano in modo errato, la natura assoluta dei fenomeni, allora, per quanto possiamo meditare, non riusciremo mai a comprendere pienamente la vera natura della realtà».

È molto importante ricevere l’insegnamento da una catena ininterrotta di successione dei santi. Se il vostro insegnamento si basa sulle vostre congetture personali, con un simile insegnamento non andrete lontano, anche avendo molteplici esperienze meditative.

«Perciò è di importanza eccezionale cercare una corretta spiegazione delle interpretazioni, studiarle, riflettere sul loro significato e meditare diligentemente sulla comprensione raggiunta».

Quando vi istruite, dovete avere due tipi di comprensione: meditativa e intellettuale. Naturalmente, quella meditativa è la più importante; tuttavia la comprensione intellettuale non viene esclusa, deve confermare la comprensione meditativa. Di norma, chi possiede una buona comprensione meditativa possiede anche una buona comprensione intellettuale, poiché l’una non contraddice l’altra. Si dice così: «Chi pensa con chiarezza, espone con chiarezza».

Ai tempi del Buddha viveva un vecchio laico che veniva istruito dai monaci. Essi gli spiegavano il dharma, ma lui non riusciva a capire nulla, e i monaci rinunciarono a lui considerandolo senza speranza. Decisero che non valeva la pena occuparsi di lui, e quel vecchio ne fu molto turbato. Un giorno il Buddha, vedendolo, disse: «Non hai bisogno di studiare questo; ecco una scopa, spazza intorno al tempio e pensa: “Purificati dalle contaminazioni, purificati dalla sporcizia, liberati dalle impurità”. Pensa così costantemente a ogni movimento della scopa». Il vecchio spazzava continuamente intorno al tempio e trasformò questo servizio in una sorta di meditazione, pensando come gli aveva detto il Buddha. All’improvviso ebbe un’intuizione: «In realtà non si tratta della scopa né della sporcizia intorno, ma della mia stessa mente». A un certo punto la sua mente comprese il principio della purificazione, ed egli ottenne istantaneamente l’illuminazione, divenne un santo (arya) grazie a tale pratica di devozione.

Il principio della purificazione della mente

Se avete una forte devozione, allora, anche senza possedere una comprensione intellettuale, potete purificare la vostra mente. Allora la comprensione intellettuale verrà in seguito come indicatore di chiarezza. La pratica consiste nel purificare continuamente la mente dagli oscuramenti, dalle contaminazioni. Comprendiamo che la Mente nella sua base originaria è pura, luminosa, simile allo spazio, portatrice di luce, infinita e inconcepibile, ma in senso relativo esistono contaminazioni che, come incrostazioni, vi aderiscono a causa dei karma passati; perciò la pratica si riduce alla purificazione continua di se stessi.

La purificazione della mente deve manifestarsi anche nella vita quotidiana come:

• attenzione
• umiltà
• compassione
• autodisciplina e autocontrollo
• venerazione dei santi
• stabilità meditativa
• chiarezza intellettuale
• principio di consapevolezza, che può essere applicato ovunque
• aumento del distacco da tutte le faccende samsariche
• completa liberazione dall’egoismo, dall’«io» personale

Quando ciò accade, si dice: «La mente si purifica». La purificazione della mente si manifesta anche nella visione pura del Guru, del dharma, dei fratelli e delle sorelle del sangha. Se la visione pura non si manifesta, significa che per ora la purificazione della mente lascia ancora a desiderare. La purificazione della mente si manifesta anche come una maggiore correttezza verso se stessi: la persona non si aggrappa più al proprio ego, ai pensieri, alla volontà e alla personalità. Sa che tutto ciò è qualcosa di vuoto, a cui non vale affatto la pena aggrapparsi.

La saggezza della realizzazione della Vacuità

«Colui che è capace di vedere l’ineluttabilità delle cause e degli effetti di tutto ciò che esiste nel samsara e nel Nirvana, e ha abbandonato le false visioni, è entrato nel sentiero che rallegra i buddha. La saggezza della realizzazione della Vacuità deve servire da antidoto diretto alla nostra ignoranza riguardo alla vera natura della Realtà. Se questa saggezza non diventa il diretto opposto del nostro modo ordinario di percepire il mondo circostante, non è vera saggezza, poiché all’ignoranza è proprio percepire gli oggetti in modo distorto. La nostra saggezza, per essere efficace, deve contraddirla direttamente. Pertanto, prima di tutto dovremmo comprendere come funziona esattamente la nostra coscienza ordinaria, per capire con che cosa dovremo lottare. La nostra mente è talmente abituata alla percezione distorta del mondo che ci è difficile formarci una chiara rappresentazione della Realtà».

La nostra mente è talmente abituata alla percezione distorta del mondo che ci è difficile formarci una percezione adeguata della Realtà. Questo va ricordato quando rimaniamo affascinati da qualcosa che proviene dalla nostra mente. Accade talvolta che sia difficile auto-liberare qualcosa; ciò significa che siamo fortemente attratti e incantati da ciò che appare nella mente. In questo caso dobbiamo ricordare che si tratta di un’ennesima rappresentazione erronea, nel senso che ci identifichiamo con essa e non ne troviamo la Fonte vuota. Nella Fonte vuota qualsiasi manifestazione è equanime: la rabbia è uguale alla gioia, l’attaccamento è uguale al distacco, la propria volontà non è migliore di quella altrui, il proprio corpo è uguale ai corpi degli altri, le preferenze personali sono la stessa cosa dell’antipatia personale, tutto è equiparato.

L’illusione dell’«io» autoesistente

«Non avendo sufficiente saggezza, talvolta non siamo in grado di riconoscere nemmeno i nostri stessi errori e pregiudizi, figuriamoci la natura dei fenomeni. Per esempio, se ci poniamo la domanda: “Che cos’è esattamente questo ‘io’ di cui parlo sempre?”, non ci sarà facile trovare una risposta chiara, e ciò nonostante i pensieri sull’‘io’ siano sempre con noi, perfino nei sogni».

Naturalmente, il pregiudizio principale è la fissazione sull’«io» o l’attaccamento all’«io», il pensare che l’«io» abbia un fondamento reale. L’Advaita afferma che solo Brahman è reale, che solo l’Assoluto è reale. Tuttavia la nostra mente pensa diversamente. Realizzare la comprensione dell’Advaita significa dissolvere gli attaccamenti presenti nella mente e cominciare a essere consapevoli in modo diverso.

«Siamo avvolti da un velo di oscuramenti così fitto che non siamo nemmeno in grado di spiegare chiaramente che cosa esattamente siamo abituati a vedere. Da tempi senza inizio nel samsara e fino a oggi consideriamo il nostro “io” qualcosa di eccezionale, unico, sorto da sé ed esistente in modo assolutamente indipendente. Non ci viene in mente che la sua esistenza dipenda dal nostro corpo, dalla mente o da qualsiasi altra cosa. Piuttosto, esso ci appare completamente autosufficiente. Non abbiamo dovuto imparare questa falsa rappresentazione: siamo nati, viviamo e lasceremo questo mondo con una simile fede istintiva. In realtà è proprio l’ossessione della nostra coscienza per la falsa idea di un “io” autoesistente che ci costringe a incarnarci in un corpo contaminato, poiché, nel tentativo di metterlo al sicuro, generiamo desideri e attaccamenti. Ma una simile percezione di sé è del tutto errata. Per esempio, quando siamo spaventati o arrabbiati, in noi sorge una forte sensazione: “Io non posso sopportarlo”, e tutto il resto perde immediatamente importanza e passa in secondo piano. Non siamo più capaci di pensare a nulla se non a come proteggere questo “io” apparentemente autoesistente, che dimora nel nostro cuore».

A volte, quando sorgono determinati problemi, dobbiamo guardare alla radice di quel problema. Di norma, vediamo che il problema stesso, molto probabilmente, non risiede in ciò che pensiamo, ma si trova alla radice, e la radice di questo problema è l’ignoranza, l’illusione riguardo all’«io». Tutti gli altri problemi derivano da questo primo problema. È evidente una mancanza di consapevolezza riguardo all’assenza di esistenza propria dell’«io», che genera l’essere assorbiti dal problema. E se guardiamo in questa radice e aumentiamo il livello di consapevolezza, il problema comincerà gradualmente a cambiare. Forse non si risolverà sul piano fisico, ma il nostro atteggiamento nei suoi confronti cambierà completamente, e questo sarà la soluzione del problema.

«Ma in realtà questo “io” indipendente non esiste affatto, è soltanto il frutto di una coscienza completamente illusa».

L’esistenza individuale dell’«io» è il frutto di una coscienza illusa. Tuttavia, per realizzarlo pienamente, lo yogin deve attraversare molte prove, comprendere quanto profondamente questo «io» si sia radicato in lui e quanto profondamente debba essere consapevole per liberarsi da questo «io» individuale.

L’«io» convenzionale e la vera natura

«Indubbiamente, ognuno di noi ha un “io” convenzionale, ma lo percepiamo in modo completamente diverso da come esso esiste in realtà, e questa è la fonte principale di tutte le nostre sofferenze».

Liberarsi dall’illusione dell’«io» non significa perdersi, cadere in prostrazione, diventare un sonnambulo senza volontà, incapace di scegliere o di prendere decisioni, come può sembrare ad alcuni. Al contrario, liberandoci dal peso del vincolo con l’«io» individuale, diventiamo più flessibili e più pronti nel prendere decisioni, più volitivi e stabili. Non si tratta di liberarsi dell’«io» sul piano delle qualità personali che si manifestano nel corpo, ma di liberarsi dalla fissazione ossessiva che identifica l’Assoluto infinito con l’ego individuale (ahamkara). Avviene un cambiamento di orientamento o una nuova subordinazione.

Supponiamo che vi fossero due troni. Su uno, in un lungo sonno, si trovava il re, e sull’altro un usurpatore, un forzato evaso, che si spacciava per re e dava ordini ai ministri, ai soldati e ai servi. Quando il re si svegliò, sottomise rapidamente a sé i ministri, i soldati e i servi, compreso l’usurpatore, poiché la shakti del re supera l’energia dell’usurpatore. Avendo compreso la completa vanità delle sue pretese al trono, anche questo usurpatore acquisì devozione verso il re, si pentì e cominciò a servirlo, eseguendo le sue istruzioni, e divenne persino un suo servitore fidato. Fin dall’inizio sia il re sia l’usurpatore esistevano, e alla fine anch’essi rimasero, soltanto avvenne una completa nuova subordinazione: il re era rimasto nell’ombra, ma passò in primo piano, mentre l’usurpatore, al contrario, cedette le sue posizioni, si pentì completamente e si sottomise.

Allo stesso modo, nel momento del risveglio, l’ego individuale si pente completamente della propria illusione e si sottomette nuovamente alla Sorgente assoluta. La mente stessa vede questo e pensa: «Quanto mi sono ingannata! Tutto ciò su cui mi appoggiavo era un’illusione! Io sono soltanto una parte della grande Sorgente». Perciò riconosce volontariamente la grandezza e la posizione regale della Sorgente e semplicemente trasferisce tutte le funzioni di potere a questo grande re. Il re è sempre esistito, ma era visibile in modo indistinto, non manifestato; ora invece, nel momento del risveglio, risplende pienamente in tutta la sua pienezza. L’illuminazione significa che, quando l’usurpatore acquisisce devozione verso questo re, cede completamente le funzioni di potere. Questo re possiede un’enorme energia e saggezza; tuttavia non interferisce, gli è indifferente, non è attaccato alla propria manifestazione regale o al potere. Possiede la pienezza di tutte le qualità, eppure se ne sta semplicemente nell’ombra e attende finché l’usurpatore se ne vada da sé. Forse sarebbe anche lieto di manifestarsi, ma pensa: «Lasciamo che questo pagliaccio giochi un po’, che si sieda sul trono regale, che faccia finta di essere qualcosa». Come poi si scopre, in realtà questo è un sottile gioco del re: fin dall’inizio tutto era stato pianificato e orchestrato da questo re, perché anche questo usurpatore (l’ego) è stato prodotto secondo il suo copione. Ecco ciò che si scopre quando giunge il risveglio.

Finché non abbiamo trovato questo re, abbiamo a che fare soltanto con questo usurpatore, che cerca costantemente di convincerci di possedere un’esistenza propria e tenta di manifestare funzioni di potere sul nostro corpo, sulla mente, sulla volontà e così via. Questo usurpatore è l’ego. Poiché è sempre insicuro di sé, sapendo di essere in realtà un usurpatore, cerca continuamente di affermarsi. Il re non ha bisogno di affermarsi: è re per nascita, e questo è noto a tutti; perciò siede tranquillo, riposa e si diverte. Ma l’ego non è mai sicuro di sé: conoscendo la propria natura vuota, cerca costantemente di sostenere il proprio status, convincendone gli altri e se stesso. Nella vita quotidiana voi stessi avete potuto notare come questo usurpatore-pagliaccio si autoaffermi; ciò avviene continuamente: nella vita di tutti i giorni, nelle relazioni, davanti a se stessi. Non appena lo vedete, è necessario ricordare che è l’usurpatore ad agire. Egli è molto insicuro di sé, perciò ha bisogno in qualche modo di autoaffermarsi. Al vero Re, invece, questo non serve, poiché fin dall’inizio è assolutamente affermato in se stesso.

Con il tempo il praticante comincia a vedere con chiarezza chi è chi, in realtà, in questo gioco. Dopo un po’ smette di prestare attenzione al gioco di questo usurpatore e trasferisce gradualmente le funzioni di potere al vero re.

Finché il praticante è inesperto, per lui è molto importante ascoltare coloro che sono più anziani: il Guru, i mentori. Essi dicono: «Non ascoltare questo, perché è un servo, un usurpatore. Servi invece quest’altro». Se il praticante non ha esperienza, li confonde continuamente; ma poiché anche l’usurpatore è molto sottile, è dentro di noi, una simile confusione avviene costantemente nello yogin.

La fonte di tutti i problemi

«Poiché tutte le nostre aspettative si basano su un’idea assolutamente falsa di chi siamo, ci scontriamo costantemente con problemi che noi stessi creiamo. I nostri giudizi sono errati e non siamo in grado di reagire con abilità ed efficacia alle situazioni che si presentano. Non sorprende che siamo continuamente insoddisfatti dello sviluppo degli eventi e, di conseguenza, proviamo enormi disagi e insoddisfazione».

Una persona risvegliata o un vero maestro-praticante, in cui è già avvenuta la risottomissione al re, la vedrete sempre soddisfatta, rilassata, armoniosa in tutte le relazioni. Egli non vive più, ma gioca; possiede un’enorme pienezza di energia vitale, è molto autosufficiente, umile, non ha bisogno di affermarsi, è molto modesto, perché ha già trovato questo re interiore. Al contrario, colui che è legato all’ego trema continuamente, si agita, si trova in uno stato di insoddisfazione, in vari problemi che sono per lo più di natura interiore. I problemi di natura interiore si riversano all’esterno nelle relazioni; egli non è ancora qui, non è ancora adesso, non crea ancora nel servizio, ma in lui si svolge una lotta interiore: l’usurpatore cerca di combattere contro il re, non cede semplicemente il potere, sebbene senta che in ogni caso dovrà trasferire le proprie prerogative. È occupato in questa lotta interiore, che può durare molto a lungo e sottrarre molta energia.

«Perché l’idea dell’“io” come di una certa entità indipendente, una cosa in sé, è errata? Esaminando attentamente questa questione, col tempo vi si rivelerà la risposta. Pensare all’“io” astraendosi completamente dai pensieri sul corpo o sulla mente è del tutto impossibile. Se questo “io” è davvero indipendente e autosufficiente, deve essere o identico al corpo e alla mente, costituendo con essi un tutto unico e organico, oppure completamente diverso e indipendente da essi».

Il periodo della “tristezza universale” nello sviluppo spirituale

A un certo stadio, per lo yogin arriva un periodo chiamato “tristezza universale”. A rattristarsi è l’usurpatore, che ha capito che dovrà cedere i poteri. Non ha ancora acquisito fiducia nel re, perché non lo vede ancora come si deve; il re rimane nell’ombra, ma sa che bisogna scendere dal trono, e per questo diventa triste. Non comprende che, se acquisirà fiducia nel re, ne trarrà solo beneficio. Il re non ha bisogno di conquistare il potere, non desidera dominare, e questo usurpatore non farà che guadagnarci dal fatto che il re gli invierà una quantità così enorme di energia e di poteri da elevarlo a un livello di cui non sospettava nemmeno l’esistenza. Ma l’usurpatore-ego non lo capisce, perciò pensa di perdere qualcosa, trema per questo e si sente insoddisfatto. Se sapesse che otterrà un enorme vantaggio, si comporterebbe diversamente, ma questo lo si può comprendere solo quando il re risplenderà ormai in tutta la sua pienezza.

«È del tutto evidente, tuttavia, che l’“io” non può esistere separatamente dal corpo e dalla coscienza, poiché non è possibile indicare l’“io” senza indicare al tempo stesso una o un’altra componente del nostro corpo o della nostra mente. Per esempio, quando il corpo dorme, diciamo: “Io dormo”; quando il nostro corpo consuma cibo, diciamo: “Io mangio”; quando si è sistemato su una poltrona: “Io sono seduto”. Se il nostro “io” esistesse proprio nel modo in cui istintivamente ce lo immaginiamo, cioè indipendentemente dal nostro corpo e dalla nostra mente, sarebbe del tutto privo di senso metterlo in relazione con tutte le nostre azioni. Ma in tal caso, perché mai dovremmo pensare: “Io sono seduto”, quando il nostro corpo si trova su una poltrona? Lo stesso vale per la nostra coscienza. In un breve lasso di tempo la nostra mente può compiere molte azioni diverse e talvolta persino contraddittorie. Tuttavia, quando la nostra mente riflette, dorme, medita, si arrabbia o semplicemente sogna a occhi aperti, diciamo: “Io penso”, “io dormo”, “io medito” ecc. Se esistesse un “io” separato da tutti questi stati della coscienza, non avrebbe alcun senso per noi collegare questi processi che avvengono nella mente al nostro unico “io” indipendente.

Qui occorre comprendere due cose. Quando siamo seduti, pensiamo o mangiamo, in quel momento esiste uno spazio sottilissimo, simile a uno stato della mente, simile al sonno senza sogni. Perciò il santo, qualunque cosa stia facendo, si trova come in un sonno senza sogni. Si può dire che si trovi in questo stato da sveglio: in lui vi sono simultaneamente la consapevolezza di questo mondo, valutazioni adeguate e la considerazione di tutte le sue circostanze, la consapevolezza del mondo astrale (nella misura del contatto) e la consapevolezza del Mondo Senza Forme o del sonno senza sogni. Quando ci muoviamo, la nostra mente assoluta non si muove; quando manifestiamo attività, la mente assoluta è al di fuori di questa attività nella sua forma pura. Tuttavia sarebbe anche errato separare il corpo, i pensieri concettuali, la mente e le azioni da questa Mente assoluta. L’Assoluto possiede un’energia che ha la tendenza a manifestarsi, e per di più continuamente; questa tendenza non può essere arrestata con la forza di volontà, tale è l’essenza di questa energia. Anche quando mangiamo, camminiamo o parliamo, anche in questi casi si manifesta la Coscienza assoluta. Perciò diciamo che dobbiamo introdurre la contemplazione in tutte le nostre azioni vitali. Allora sorge la domanda: “E dov’è qui il posto del falso ego (ahamkara), che riteneva di fare tutto?” Rimane nello stesso posto, solo che avviene la sua completa risubordinazione.

Il paradosso della vera risubordinazione dell’ego

«L’unica opzione possibile rimasta a nostra disposizione per l’esistenza di un “io” indipendente non è meno erronea. L’idea dell’“io” come di una qualche entità identica al corpo, alla mente o a uno qualsiasi dei loro aspetti non regge anch’essa a un’analisi critica. Nonostante il fatto che la designazione “io” sia in un modo o nell’altro legata al nostro corpo e alla nostra mente, tra le nostre componenti psicofisiche non vi è alcun elemento al quale si possa indicare dicendo: “Questo sono io”. Un tale “io” non sono né le nostre mani, né il cuore, né qualsiasi altra parte del corpo. Non si può neppure dire che i nostri pensieri o le nostre sensazioni in un determinato momento siano il nostro “io”. Identificarsi con il corpo o con la coscienza e continuare al tempo stesso a pensare: “Questo è il mio corpo, questa è la mia mente” è un’assurdità totale. Con lo stesso successo si potrebbe dire: “Questo è il corpo del corpo, questa è la mente della mente” – affermazioni completamente prive di senso. Inoltre, il nostro corpo è composto da un numero così enorme di particelle elementari, e attraverso la coscienza passa una tale quantità di pensieri, che se cominciassimo a chiamare ciascuno di essi “io”, saremmo costretti a riconoscere di essere milioni di personalità separate. Non è più giustificato nemmeno attribuire il nome “io” a un atomo o a un pensiero specifico, poiché che cosa sarebbe allora tutto il resto, a chi apparterrebbe? Riflettendo sistematicamente su queste considerazioni e indagando con il loro aiuto il modo in cui percepiamo noi stessi, vedremo che nella natura non vi è posto per un’entità come un “io” indipendente e autosufficiente.

L’ego-usurpatore non comprende la posizione regale dell’Assoluto; pensa che, quando realizzerà tale nuova subordinazione, perderà esso stesso i propri poteri e la propria libertà, e per questo tale subordinazione gli risulta sempre difficile. In realtà, però, le cose stanno al contrario: proprio nel momento della nuova subordinazione l’usurpatore, finalmente, acquisirà la sua autentica posizione regale. Il Re-Assoluto gli trasmetterà completamente tutte le funzioni di potere e gli darà un livello o uno status di libertà che l’usurpatore non avrebbe nemmeno potuto sognare. Al contrario, la posizione dell’attuale ego-usurpatore, quella che ora possiede, è lo stato di massima non-libertà. In questo consiste il paradosso, ma l’ego non comprende questo principio. Come diceva Cristo: “Chi vuole salvare la propria anima, la perderà; ma chi perderà la propria anima per causa Mia, la salverà”. Cioè colui che consegnerà completamente il proprio ego all’Assoluto otterrà il massimo status di libertà, poiché l’ego-usurpatore si collegherà alla Fonte sovrapersonale, transpersonale, e acquisirà un’enorme quantità di energia, cosa che lo renderà pari per posizione al re. È molto difficile da comprendere, ma se rifletterete su questo, la comprensione è possibile. Il falso ego agisce sulla propria energia personale e individuale. Il falso ego che si è sottomesso alla Fonte assoluta agisce sull’energia sovrapersonale, universale. Inoltre, esso si fonde completamente con la Fonte della non-dualità, e allora non può più dire dove sia esso e dove sia l’Assoluto; le sue azioni diventano le azioni dell’Assoluto, oppure l’Assoluto gioca attraverso l’ego, ed esso diventa semplicemente un conduttore vuoto e perfetto. In questo consiste il senso della pratica del lasciar andare se stessi.

L’unità della contemplazione e del lasciar andare se stessi

Accade che uno yogin contempli, ma non sappia lasciar andare se stesso. Accade che uno yogin sappia lasciar andare se stesso, ma non sappia contemplare. Sia l’una sia l’altra cosa sono un errore. La contemplazione senza il lasciar andare se stessi può portare alla degenerazione nella chiarezza, nella vacuità, all’attaccamento alla beatitudine, allo sviluppo dell’orgoglio e di varie qualità illusorie. Quando invece essa viene equilibrata dal lasciar andare se stessi, lo yogin realizza la corretta illuminazione. Il lasciar andare se stessi senza la pratica della contemplazione può portare a una perdita nella visione, all’assenza di chiarezza, a una fede non sostenuta dalla propria consapevolezza. Quando invece procedono mano nella mano, si ritiene che realizziamo il vero risveglio.

«L’assenza di un tale falso “io” è il senso della Vacuità, poiché l’ignoranza immagina che l’“io” abbia un essere vero e indipendente, mentre la saggezza della comprensione della Vacuità realizza chiaramente che un tale “io” non ha mai avuto la benché minima possibilità di esistere. Queste due visioni sono mutuamente esclusive e diametralmente opposte. Nonostante tutte le nostre rappresentazioni istintive di un tale falso “io”, il nostro “io” relativo o convenzionale non è né identico al corpo, alla mente o a una loro singola componente, né diverso da essi».

L’ego sviluppato come conduttore perfetto

Il nostro falso «io» deve essere forte e protetto, ma non difeso. Il vero yogin possiede qualità o parametri che superano quelli di una persona comune. Se non possiede tali qualità, per lui è difficile praticare lo yoga. Deve avere una concentrazione più forte, una reazione migliore, attenzione, un intelletto più elevato, un alto livello di prana, capacità creative sviluppate, una grande forza di volontà. Senza questo la liberazione è impossibile. Tuttavia lo yogin può sempre lasciare andare se stesso, non si aggrappa a questo bello e sviluppato falso ego.

Lo yogin deve sempre avere un falso ego molto bello e pienamente sviluppato, perché se l’ego è brutto e non sviluppato, praticare è impossibile, poiché vi saranno ostacoli e incomprensione della pratica. Perciò lo yogin ha un ego meravigliosamente sviluppato, coltivato, raffinato, che viene nutrito per lunghi anni di pratica; tuttavia questo ego è completamente sottomesso all’Assoluto, in esso non vi è neppure una goccia di volontà propria, di esistenza autonoma, esso sa di sviluppare le proprie qualità solo come offerta all’Assoluto, per dedicarsi ancora meglio al servizio, per fondersi ancora meglio con l’Assoluto. Se invece il nostro ego è insufficiente, al contatto con l’Assoluto non resisteremo, perché l’energia dell’Assoluto è enorme, e può confondere, scuotere, spaventare. Se non hai assenza di paura e coraggio nella pratica, oppure se non hai la comprensione della grandezza della tua scelta, tremerai semplicemente quando avanzerai oltre. Tuttavia, anche un ego così forte e sviluppato è completamente umile e non si mette in mostra, è totalmente risottomesso alla grande Fonte e non desidera nulla per sé, sapendo che desiderare qualcosa per sé significa nuocere al proprio risveglio spirituale, cioè è un aspetto negativo. L’ego è un perfetto corpo illusorio, simile a un biorobot che legge alcune indicazioni dal compartimento centrale di controllo. Questo non significa che nella vita relativa lo yogin diventi simile a un sonnambulo; piuttosto, significa un legame ininterrotto del corpo, che di per sé è davvero un robot, con la Fonte assoluta. Tale legame ininterrotto esiste quando ci troviamo nella corretta attenzione e nella corretta contemplazione. Quando ci troviamo nella disattenzione, ciò è simile a interferenze che provengono dal controllo centrale, e allora tale corpo-robot non riceve la vera informazione su cosa fare e comincia a fare ciò che gli suggerisce la propria esperienza. Ma la sua esperienza è limitata.

Due livelli di verità nella pratica

«Esistono due livelli di verità: assoluta, o ultima, e relativa, o convenzionale. L’“io” relativo, che la nostra mente ignorante scambia per il suddetto falso “io”, indipendente ed esistente di per sé, è la verità relativa. La verità assoluta di questo “io” convenzionale è il modo in cui esso esiste realmente, il che è inconcepibile per la mente oscurata dall’ignoranza. Solo la mente che comprende direttamente la vacuità, cioè l’assenza di un’esistenza vera, indipendente e autosufficiente di tutti i fenomeni, è capace di percepire questa assoluta vera natura».

Nella pratica dobbiamo tenere conto di due fattori: sia della verità assoluta sia di quella convenzionale. Se non comprendiamo il principio della verità assoluta, si può dire che la nostra pratica spirituale è del tutto superficiale: prendiamo il relativo per oro colato, cioè siamo eternalisti. Se invece ignoriamo il relativo, pensando: «Poiché tutto è Brahman, allora non ci sono problemi, si può non fare assolutamente nulla nella dimensione relativa», assomigliamo a un nichilista, cioè ignoriamo le leggi della manifestazione dell’energia relativa. Ma l’arte consiste nel congiungere simultaneamente due visioni: quella della verità convenzionale e quella della verità assoluta.

Nella dimensione relativa esiste un’infinita moltitudine di energie universali, che si sviluppano secondo le proprie leggi. Esse sono abitate da un numero incalcolabile di esseri viventi, e questi esseri non sono illusori, ma possiedono coscienze individuali, proprio come gli esseri umani. Quando entriamo in contatto con loro, siamo costretti a tenere conto di tutte queste leggi relative. In senso assoluto, naturalmente, tutti essi sono un’illusione; in senso relativo, teniamo conto di diversi principi. Quando comprendiamo questo, abbiamo flessibilità.

Supponiamo che, quando un conducente guida un’automobile, comprenda di essere integrato nel mandala della circolazione stradale; perciò, in senso relativo, deve accettare i segnali stradali come regole del gioco. Sa che un segnale è soltanto una convenzione inventata dagli esseri umani, e che potrebbe anche essere diverso; tuttavia il conducente sa che qui questa convenzione funziona, quindi deve tenerne conto nella propria vita. Se non se ne tiene conto, si può essere puniti secondo le regole di questo gioco, e i guardiani del mandala esigeranno offerte. Allo stesso modo, questo principio agisce anche in tutte le altre circostanze; perciò si dice che dobbiamo tener conto delle leggi del mondo relativo, comprendendone al contempo la vacuità e l’illusorietà, senza perdere la visione assoluta.

La creazione dell’universo della visione pura

«La Mente Suprema non è offuscata da illusioni riguardo alla verità relativa, perciò è capace di vedere le cose così come realmente esistono su entrambi i livelli. Con la comprensione della vacuità, inizieremo a guardare le cose in modo completamente diverso da come le guardiamo ora».

Gradualmente ci muoviamo verso la visione assoluta e siamo sempre meno legati al relativo, al convenzionale. Sebbene l’energia continui ad agire, la nostra visione assoluta si manifesta sempre di più persino nel relativo, nel convenzionale. Infine, quando lo yogin raggiunge la realizzazione, manifesta pienamente la Verità assoluta nel relativo. Si dice che un tale yogin crei l’universo della visione pura della propria mente.

Che cos’è l’universo della visione pura? Quando lo yogin raggiunge il risveglio, acquisisce una mente pienamente realizzata e priva di qualsiasi limitazione. Allora esce dal mondo karmico relativo limitato e, con la forza della propria coscienza, crea il proprio universo. Questo universo scaturisce dalle energie della sua Mente risvegliata; queste energie sono completamente risvegliate. Non è un normale universo materiale, ma un universo di visione pura (mandala); questo spazio è completamente integrato nella sua contemplazione, in questo universo egli diventa la divinità centrale, e tutte le energie concomitanti che si manifestano diventano divinità periferiche. In altre parole, persino la dimensione relativa cambia completamente. Cioè lo yogin diventa il centro dell’universo; persino la dimensione materiale delle energie e degli elementi diventa pura e si sottomette completamente alla sua mente. Perciò si dice che ogni santo crea la propria terra pura, il proprio universo; lo yogin diventa il centro dell’universo.

Quando ottenete il risveglio, la vostra pratica successiva al risveglio consisterà nel manifestare, a partire dalla vostra mente, i mandala delle dimensioni pure e nel diventare lì la divinità centrale. Il risveglio non significa restare soltanto nella vacuità, ma significa lavorare costantemente con la dimensione relativa, con l’energia; ora però questo lavoro viene compiuto grazie alla forza della chiarezza della coscienza vuota. Se l’energia non è integrata nel mandala della contemplazione, si manifesta come esterna, come prana che disorienta; in essa vi sono molti aspetti poco chiari, non domati, che lo yogin non può controllare, anche se la sua mente è risvegliata, perciò il corpo è costretto a tenerne conto.

Nell’universo della visione pura persino le energie vengono completamente domate, persino le energie sono inseparabili dalla mente, perciò tutto si manifesta in una visione assolutamente pura, inseparabile dalla contemplazione. Questo è il mandala, lo spazio mistico che è incluso nella mente dello yogin. Allora tutto diventa favorevole, tutto va a beneficio della mente contemplativa dello yogin, tutto diventa divinità, sottile. Supponiamo che, nella dimensione relativa, pratichiamo la visione pura nei confronti degli esseri e possiamo pensare: «Essi sono manifestazioni della nostra mente». Ma questi esseri hanno una coscienza individuale e possono non pensarla così, e talvolta possono comportarsi in un modo che non vi piacerà, specialmente quando agite nel mondo durante i viaggi. Oppure possiamo pensare che i cinque elementi siano manifestazioni della nostra mente; tuttavia questi cinque elementi agiscono indipendentemente da noi, talvolta possono persino causare problemi, per esempio un freddo intenso o un acquazzone. Ciò significa che l’energia esterna (shakti) non è ancora integrata nel mandala della contemplazione. Forse, a un livello sottile, comprendiamo che essi sono parte della nostra mente, ma come energia non è da noi domata, non riusciamo a gestirla.

Nel caso della visione pura e dello stato pienamente risvegliato, tutti gli esseri che si manifestano nel mandala, tutti gli elementi, sono inseparabili dalla pura Mente dello yogin; si manifestano nel modo più favorevole, divino, sono completamente pacificati, domati e si manifestano nelle qualità più positive. In un tale universo lo yogin occupa il centro del mandala, mentre tutte le energie si dispongono alla periferia secondo i loro posti.

Per esempio, la nostra Terra è una tale mandala, ma non per noi. È una mandala per Brahma, il Creatore del nostro Universo. Brahma non è il Dio-Creatore in senso assoluto, è uno status, una divinità di alto rango, che in passato forse è stata un essere umano, ha raggiunto il risveglio e ora ha occupato una posizione così elevata. Gli Dei-Creatori Brahma si trovano nel mondo superiore delle forme, essi creano Universi. E la forza della loro energia di consapevolezza è tale che gli universi materiali creati, perfino per loro, sono una dimensione pura. Noi siamo il loro prodotto. Nella loro visione tutto questo è una pura mandala, e tutte le energie sono completamente soggiogate. Ma per noi, in senso individuale, non è così: in questa mandala siamo dipendenti, questa mandala si manifesta in modi diversi.

Gerarchia divina e servizio cosmico

Esistono santi che hanno raggiunto il risveglio e ora sono dèi dei pianeti, spiriti universali. Per esempio, il dio del Sole un tempo ha raggiunto il risveglio. Il Sole e i pianeti sono semplicemente i loro corpi fisici. A noi appaiono come pianeti, ma in realtà, nella loro visione karmica, non sono pianeti: sono pure dimensioni di energia.

Ogni universo, galassia, stella, pianeta ha delle divinità: sono anime che un tempo, in passato, hanno raggiunto un alto grado di sviluppo. Alcune di esse erano esseri umani, hanno praticato e hanno raggiunto il pieno risveglio. Perciò, quando uno yogin raggiunge il pieno risveglio, la sua evoluzione non termina in senso relativo; al contrario, egli riceve enormi possibilità per un’ulteriore creatività, riceve un nuovo status nel servizio: diventa un dio che crea universi, pianeti, oppure prende sotto la propria tutela un’etnia, una nazione, animali, piante e li governa dai cieli.

Nel mondo superiore delle forme, tra gli dèi, esistono molte varietà di tale servizio. Si può dire che gli dèi non fanno altro che creare in qualche ambito particolare. Gli dèi più grandi abbracciano con la forza della loro chiarezza metagalassie; essi governano non direttamente, ma indirettamente, attraverso la legge del karma e un’infinità di spiriti subordinati e dèi aiutanti.

Molto raramente assumono incarnazioni proprie, e allora si dice che è apparso un avatar. Raramente intervengono, inviando un potente flusso di luce della consapevolezza, cambiando radicalmente la situazione su qualche pianeta o in qualche località. Sebbene di solito non intervengano. Sono così elevati e raffinati che non hanno bisogno di entrare essi stessi negli strati densi: agiscono attraverso aiutanti, di cui è composta la loro numerosa corte. La corte non è costituita da esseri separati, ma è la loro stessa energia, che si presenta sotto forma di varie divinità, spiriti e così via. È simile al fatto che una persona dotata di potere ha molti aiutanti, perciò non ha bisogno di fare tutto da sé.

La natura dell’illusione e della percezione risvegliata

«Tutto ciò che ci circonda si presenterà davanti a noi come una parvenza di illusione o di miraggio, ma questo non significa in alcun modo che nulla esista affatto. È importante comprendere che, sebbene l’“io” non sia identico al corpo e alla mente e non sia separato da essi, ciò non equivale alla sua completa non-esistenza. Una simile conclusione sarebbe del tutto errata e pericolosa. Supponiamo che una persona, affetta da un’illusione così diffusa come il concetto di “io”, inizi a indagare questa questione per chiarire che cosa sia in realtà questo suo insistente “io”».

Nello stato risvegliato tutto ciò che ci circonda si presenta come un’illusione o come un miraggio, ma questo non significa che non vi sia nulla, che nulla si manifesti. Si può dire che sia il risvegliato sia la persona comune vedono le cose con gli stessi occhi: il rosso lo vedono come rosso, il bianco come bianco, un essere umano come un essere umano, un animale come un animale. Non prendiamo ora in considerazione le esperienze dello jyoti-yoga, in cui perfino con gli occhi fisici tutto viene visto in modo diverso.

Ma in che cosa consiste la differenza? La differenza sta nel fatto che cambia qualitativamente la comprensione stessa di tutto ciò che viene visto. Tutto viene visto come la propria mente, come il proprio “io” e le sue energie, che si manifestano in questo modo, come vari tipi di sogni nei quali, per tua volontà, entri ed esci. Il sogno è semplicemente il processo di creazione dei tuoi pensieri.