Ego: il nemico di se stessi e la via verso la liberazione

Commento al testo «Ellam Ondre» (Tutto è Uno) di Subramanyam Vijay R., sesto capitolo «L’ego».

Ehi, ego! Tutto il male che cresce in questo mondo proviene da te. Molti re e saggi hanno creato molte leggi e dottrine filosofiche per distruggerti. Da quanto tempo cercano di farlo. Ma, ahimè! Tu, rimanendo illeso, ti nascondi soltanto per manifestarti ancora e ancora. Non è forse giunto il momento della tua morte? Sì, certamente, è giunto! Un altro soggetto si è assunto il compito di ucciderti: l’«Io» universale, «Brahma aham bhava», chiamato esperienza «Io sono Brahman».

Ehi, ego! Non considerare il tuo nemico pari a te. Tu sei soggetto alla morte, mentre Lui è indistruttibile. Sei pieno di autocompiacimento come «io», poiché vedi sempre la differenza tra «io», «tu», «lui». Il tuo nemico, invece, non ha un presuntuoso «io». Perché? Perché unisce tutte le differenze, dissolve tutto in Sé, considera tutti come Sé. Provi ostilità nei Suoi confronti perché è venuto a distruggerti. Ma Lui non prova ostilità verso di te, poiché alla Sua presenza non ti si può vedere. Eppure ti considera una delle parti del Suo corpo. Nelle Sue vicinanze sei tu stesso a distruggerti con la tua falsità. Egli non penserebbe nemmeno alla tua uccisione, poiché, dal Suo punto di vista, non hai alcun contenuto. O ego! Anche se Lui è tuo nemico, tu non sei un nemico per Lui. Si può dire più brevemente: «Sei nemico di te stesso».

Sappiate che, non appena intraprendete il cammino spirituale, ciò significa che l’«Io» universale ha deciso di uccidere il vostro ego. Qui le dimensioni sono completamente diverse: si parla dei kalpa durante i quali l’ego è esistito. L’ego è il simbolo dell’illusione, dell’identificazione con il corpo, della condizionamento alla legge di causa ed effetto, alla mente e a tutto ciò che è duale. Quando c’è l’ego, non c’è l’Assoluto, e quando c’è l’Assoluto, non c’è l’ego. Perciò il cammino del risveglio terminerà con una cosa sola.

Non viene distrutto l’ego, bensì il fatto stesso della sua realtà, dell’identificazione con esso. È come scoprire che il re nudo non ha alcun vestito: fin dall’inizio non c’era, ma solo ora questo viene scoperto. Quando la nostra natura originaria rivela il proprio splendore, il fatto dell’inesistenza dell’ego viene scoperto all’istante, e allora cambiamo il nostro punto di vista sul mondo, su noi stessi e sull’essere. Perciò non c’è bisogno di cercare appositamente di uccidere l’ego in qualche modo, perché molto probabilmente sarà lo stesso ego a riflettere su come uccidersi.

Portiamo la luce della consapevolezza originaria, e ciò che accadrà all’ego e alle altre cose non è più una nostra preoccupazione. La luce della consapevolezza originaria si accende nel momento della contemplazione. Quando maturiamo l’intenzione di sottometterci completamente a essa, avviene un simile trasferimento del potere: la trascendenza di sé.

L’avidità dell’ego e la sua aspirazione alla superiorità

O ego! Anche se Lui è tuo nemico, tu non sei un nemico per Lui. Si può dire più brevemente: «Sei nemico di te stesso». Perché? Il fatto è che, a causa della tua avidità, vagando ovunque, compari anche davanti a questo Grande. In quel momento giunge la tua morte. Perciò, assorbendoti e rendendoti tenebra inesistente, l’Io universale regna come Luce onnipresente.

O ego! Il male che causi non ha limiti. Non c’è piacere più grande per te che elevarti al di sopra degli altri. Non c’è piacere più grande per te che umiliare gli altri. Sono incalcolabili le tue brame: vuoi essere chiamato il più grande fra tutti i nomi, vuoi che nel tuo aspetto si veda soltanto la bellezza, vuoi che tutti ti venerino, che nessuno ti contraddica, che tutti pensino che non esista nulla al di sopra di te. Oh, quanto è insignificante la tua vita! Quali pensieri hai? Quanto male commetti! Eppure non sei soddisfatto dei tuoi pensieri, del fatto che ti separi così dagli altri. Perché? Perché tutto questo è proprio di ciascuno. Qual è dunque la tua parte in ciò che possiedono milioni di persone? Se è così, non hai motivo di pensare di sottomettere tutto a te stesso.

Tutto ciò che differisce dall’Assoluto, tutto ciò che accade inconsapevolmente in rottura con la visione assoluta, lo chiamiamo ego. Quando le esperienze sono separate dalla visione assoluta, questo è ego; quando sono indivisibili, questa è l’energia dell’Assoluto.

Come distinguere l’ego dall’energia dell’Assoluto? Quando è ego, proviamo attaccamento, insoddisfazione, ristrettezza e contrazione della mente; siamo soggetti alle circostanze, alla pesantezza, all’aggrapparsi, alla produzione della paura di perdere e della speranza di ottenere. Quando invece l’esperienza è indivisibile dall’Assoluto, tutto questo non c’è; ci sono il volo, la più grande estasi e la gioia della liberazione. Non c’è alcun attaccamento: c’è la pienezza totale dell’esperienza della consapevolezza. E tutto ciò che viene percepito appare non duale, simile a un gioco; perciò ci sono sempre leggerezza e la luce illuminante della presenza.

Lo yogin che pratica la contemplazione è colui che impara costantemente a disvelare la luce e a braccare le incursioni del proprio ego. Rafforzando la luce della propria consapevolezza, si abitua a fare sempre più affidamento su di essa, a fidarsi di essa e ad agire a partire da essa. Braccando il proprio ego, se ne allontana sempre di più.

Il cammino dell’abbandono al Sé universale

Ascolta il mio amichevole consiglio. A dire il vero, colui che consideri tuo nemico è in realtà il tuo vero amico. Egli sa come condurti al bene e alla grandezza autentici. Affidati a Lui. Egli sarà misericordioso con te, non ti considererà un Suo nemico. Egli è il Sé universale (Io sono Brahman).

Se ti abbandonerai a Lui (al Sé universale), subito, per quanto tu possa sforzarti, non saprai quale gloria Egli ti abbia preparato. E neppure da me, qualunque cosa io possa dirti, lo saprai. Sarà il frutto della tua stessa esperienza, che acquisirai se ti affiderai a Lui. Senza dubbio, Egli non ti collocherà in un posto insignificante, ma ti offrirà una posizione non inferiore alla Sua. Perciò affidati completamente e non dovrai minimamente temere per il tuo destino. Potrai sempre tornare indietro, se la gioia non ti pervaderà immediatamente nel momento in cui troverai questo rifugio. Come chi beve il latte ne sente dapprima il sapore e, dopo averlo bevuto, placa la fame con grande soddisfazione, così anche tu, raggiunto il Suo rifugio, proverai dapprima una sensazione piacevole e poi, come frutto del rifugio trovato, la Beatitudine Perfetta, che giace al di là della dualità di piacere e dolore.

L’Essere originario è assolutamente perfetto. Proprio ora esiste un grande oceano di nettare, un grande oceano di luce, che non dipende da sforzi e pratiche. È già sufficiente riconoscere questo fatto e abbandonarsi completamente a questo oceano. Naturalmente, all’inizio è difficile comprendere come ciò sia possibile. E se cerchiamo di creare alcuni modelli di tale abbandono, questo diventerà un ulteriore sforzo.

Questo abbandono si realizza lasciando andare se stessi, eliminando le proprie speranze e i propri attaccamenti. In altre parole, è vivere nella massima semplicità, quando, sintonizzandoti sulla grande felicità, ti senti soddisfatto di momento in momento ed entri sempre più in questa soddisfazione. Allora questa soddisfazione inizierà a trasformarsi in una fiamma universale, che arderà, scioglierà la mente e perfino le ossa.

La vera grandezza dopo l’abbandono all’Assoluto

Dopo aver raggiunto questo rifugio, quale sarà il tuo nuovo nome? Non esiste altro nome se non il tuo nome. I Veda celebrano te; le lodi degli uomini sono rivolte a te; tu stesso sei l’essenza degli insegnamenti di tutte le religioni. E quale sarà ora la tua forma? Tutte le forme sono tue. Non esiste forma che non sia tua. Nei templi si adora te. Nei Veda si parla di te. Le feste si celebrano per te. E quale può essere la tua forza? Solo alla tua presenza quest’ordine cosmico si muove. Grazie a te esiste questo e quello, così e altrimenti, proprio come è. In breve, tutti ti lodano e rendono testimonianza di te. Sono tenuti a farlo. O ego, di una tale posizione non avevi mai osato nemmeno sognare. Ma ora va’. Abbandona la tua arroganza. Il Sé universale attende il tuo arrivo.

Intendi risvegliarti dal sogno o vuoi continuare a sognare? Quanto dura ciò che vedi in sogno? Abbandona la sonnolenza e la pigrizia. Risvegliati! Essendo testimone delle tue stesse rappresentazioni mentali, perché fantastichi invano basandoti su di esse? Trova semplicemente colui che vede queste rappresentazioni.

Quando la mente si allontana dalla contemplazione, bisogna sempre dirle: «Perché fantastichi invano?». Tuttavia, non bisogna combattere contro le fantasie della mente. La proprietà della mente è produrre l’energia dei pensieri, la proprietà del pensiero è scorrere. Se blocchiamo artificialmente i pensieri, molto probabilmente questa energia si accumulerà soltanto, procurandoci un’inquietudine superflua.

Pertanto diciamo che il flusso della mente e le vere e proprie fantasie mentali non sono qualcosa di dannoso. Il punto è che smettiamo di considerarle reali e di attribuire loro lo stesso significato di prima. Sappiamo che sono simili a cerchi sull’acqua. Permettendo ai pensieri e alle fantasie della mente di manifestarsi, tuttavia non li seguiamo mai. Tutta la nostra attenzione è totalmente concentrata su qualcos’altro: su questa fonte universale di luce. Inoltre, la nostra attenzione è concentrata con una tale totalità e dedizione che semplicemente non ci interessano le fantasie mentali. Qualcosa ruota alla periferia, ma che importanza ha per noi?

La mente vuole fantasticare criticando un’altra persona, mentre noi pensiamo: «Mente, perché continui con queste fantasie? Io non le sosterrò. Il mio compito è guardare la luce della consapevolezza non nata». La mente vuole compatirsi, sognare i piaceri del samsara e altre cose, mentre noi le diciamo: «Mente, puoi fantasticare, certo, ma ora non puoi più ingannarmi. Contemplerò questa luce primordiale, perché conosco il valore delle tue fantasie. Si chiamano “i sei mondi del samsara” e durano soltanto dalla nascita alla morte».

L’unico sostegno affidabile

Quando assumiamo una posizione simile, improvvisamente tutte le fantasie e i progetti della mente perdono completamente valore, persino nel loro nucleo più profondo, e allora comprendiamo che, oltre a questa luce dell’«Io» primordiale, non abbiamo nient’altro; non abbiamo un terreno solido sotto i piedi sul quale poterci appoggiare. Tuttavia, man mano che cresce la nostra fiducia in questa luce, sentiamo di aver trovato il terreno più solido possibile, mentre ogni altro terreno è estremamente instabile. Questo terreno solido non può essere distrutto nemmeno nel momento della pralaya (dissoluzione dell’Universo).

Le relazioni umane possono andare distrutte, i vostri migliori amici possono diventare vostri nemici. L’ho visto più di una volta; ci sono stati persino casi in cui monaci che mangiavano dalla stessa ciotola si sono citati in giudizio a vicenda. I vostri legami possono spezzarsi: anche questo l’ho visto più di una volta. Un padre e una madre che vi amano ardentemente possono persino maledirvi se seguite il dharma. Anche i vostri progetti, le vostre speranze e tutto il resto possono fallire. Alla fine si distrugge anche il veicolo dell’ego: il corpo.

Le vostre esperienze meditative, sviluppandosi, possono incontrare ostacoli, e al posto della luce e della dhyana possono manifestarsi spiriti affamati, visioni malefiche e stati negativi. Questo accade molto spesso agli eremiti e ai meditatori. La vostra kumbhaka potrebbe non svilupparsi, e anche la padmasana potrebbe un giorno tradirvi. Io stesso l’ho sperimentato, cercando di praticare le tecniche per dieci ore al giorno, per mesi. E che cosa farete allora? Sentirete di aver fallito. L’intero significato della vostra vita sarà minacciato se avrete voluto raggiungere il vostro obiettivo soltanto attraverso la kundalini-yoga o soltanto attraverso la tecnica meditativa. I vostri sogni di ritiri potrebbero non realizzarsi. Che cosa farete?

Ciò che scompare è temporaneo, impermanente e inaffidabile. Noi invece parliamo di ciò che non può scomparire e non può essere soggetto a influenze. È ciò che già esisteva ed è sempre esistito, ancor prima della nostra nascita. È la luce perfetta della Saggezza primordiale del nostro «Io», che è già presente proprio ora. Per questo parliamo insieme del sentiero del risveglio istantaneo. E quando ci affidiamo a questa luce, improvvisamente vediamo che, anche quando perdiamo tutto, non abbiamo perso nulla. Finché possediamo questa luce, possediamo tutto, perché essa è la fonte. Quando invece perdiamo questa luce, anche se abbiamo l’illusione di possedere molte cose, in realtà perdiamo tutto.

Il risveglio dal sogno

Non ingannare te stesso pensando di essere qualcosa di ciò che sorge e muore dentro di te. Svegliati. Non appena ti sarai svegliato, saprai immediatamente che al di sopra di questo risveglio non c’è nulla. Alzati! L’«Io» universale attende di godere del tuo risveglio. Non temere che il tuo sogno attuale finisca. Subito dopo il risveglio potrai vedere lo stesso sogno ancora meglio.

Subito dopo il risveglio possiamo vedere tutta quella realtà che ci sembrava di temere di perdere. Non scomparirà da nessuna parte. Tuttavia, vedremo tutto con assoluta chiarezza e da una posizione diversa. Tutto rimarrà: gli alberi, le mucche, le pietre. Eppure tutto scomparirà, perché ora sarete voi stessi gli alberi, le pietre e le altre persone.

Non dovrai guardarlo come fai ora, in una ebbrezza ingannevole. Sarai un testimone comprensivo e sorridente del tuo sogno. Ti sembrerà una sorta di scherzo, non un fardello. Nel sogno le immagini della tua mente assumono delle forme. Svegliati e conosci il tuo sogno soltanto come un sogno. Non devi ingannarti, scambiando il sogno per lo stato di veglia. Conosci questo sogno come una sorta di fantasticheria. Per questo devi raggiungere lo stato «Io sono Brahman», l’«Io» universale. Mi rivolgo a te per il tuo bene, non per il mio interesse personale. Non dovresti credere e agire, per poi allontanarti, se in questo non vi è alcun bene? Come posso aiutarti, se persino questo consiglio di innumerevoli saggi sarà da te respinto come inutile? Non esiste uno stato superiore a questo. Otterrai il bene. Attraverso di te, altri otterranno il bene. Ma non manifestare il tuo orgoglio nemmeno in questa questione! Agisci! L’«Io» universale, la Coscienza «Io sono Brahman», è la tua stessa essenza.

O ego! Guarda la tua condizione di schiavitù in questo mondo. Quanto è miserevole! Tutti si oppongono a te. Non appena dici: «Questo è mio», gli altri dicono subito: «No, è mio», «No, è mio». Dici: «Io sono l’unico grande», e gli altri dicono: «Perché? Siamo noi gli unici grandi». Tutti, tranne te, ti sono ostili. A causa dei dolori che ti infliggono, la tua fantasia febbrile cresce milioni di volte. E non conquisterai forse una posizione elevata donandoti all’Uno? Ed ecco che tutti i tuoi nemici si inchinano rispettosamente davanti a te, ti amano! Ti basta dire: «Tutto è per voi», e tutti, senza dubbio, sono tuoi amici. Esiste l’Uno che può donarti una tale magnanimità. È lo stato «Io sono Brahman», l’«Io» universale.

 

Dirò una sola parola. Questa parola non scaturisce dal mio orgoglio. Pronunciarla è mio dovere. Non la pronuncio per il mio bene, né per il tuo bene. Per il bene di tutti. La verità è «Brahma aham bhava» – l’Universale, «Io sono Brahman», «Io».

Che ci sostengano la grande luce della Grazia, la grande Compassione!