Continuazione delle istruzioni sullo stato naturale. Conservazione dello stato di vacuità. La verità è al tempo stesso amara e meravigliosa. Amara nel senso che nulla esiste realmente nella misura in cui ciò sia in generale possibile, cioè non esiste realmente nemmeno un granello di polvere, proprio come in un sogno, per quanto si cammini, non si troverà nemmeno un sassolino reale. La verità è amara solo per coloro che sono attaccati alle apparenze. Dal punto di vista dei santi, qualunque attaccamento è la più grande stupidità. Inoltre si parla non solo dell’attaccamento a una persona, ma dell’attaccamento in generale, in linea di principio. La gioia derivante dalla verità è tale che questa vacuità pervade tutto ed è originariamente la perfezione che ci è propria in ogni istante. Anche se non vogliamo essere perfetti, questa perfezione esiste comunque al di là della nostra volontà.
Meditazione significa conservare ininterrottamente tale comprensione. Quando questa comprensione è continua, si trasforma in meditazione. Comprendere che tutti gli oggetti sono vuoti non significa rinunciare all’attività, al contatto con le energie; noi non siamo coloro che aspirano al non manifestato, al nulla, perché questo è una deviazione. Comprendere significa entrare in contatto con le energie, manifestare attività, ma partendo dalla sua base vuota, cioè a un livello completamente diverso.
«Tutto ciò che sorge dall’energia del pensiero discorsivo della mente, siano esse le kleśa appartenenti alla vera causa, per esempio l’ira e la passione, oppure sensazioni e sentimenti che hanno relazione con la verità delle sofferenze, per esempio la gioia e il dolore, sono semplicemente variazioni della vacuità, se comprendete che la natura intrinseca di questi pensieri discorsivi è la vacuità stessa».
La natura del pensiero e delle relazioni è la vacuità stessa. Che cosa significa auto-liberare? Significa vedere ininterrottamente la natura di questi pensieri, seguirla fino alla vacuità. Quando facciamo così, entriamo vivamente in contatto con la vacuità e cominciamo a comprendere che il punto non sono i pensieri, non è osservarli e goderne, ma stabilire un contatto diretto con questa vacuità luminosa. I pensieri sembrano attraenti solo a prima vista, in realtà non c’è nulla del genere. Identificarsi con i pensieri è come masticare una gomma che non si finirà mai di masticare. Dimorare nell’identificazione sul piano mentale consuma molta energia, si perde spontaneità, chiarezza e libertà. Al contrario, entrare in contatto con la vacuità originaria significa partecipare al serbatoio dell’inesauribile energia universale. L’Universo della nostra Mente è illimitato, immenso e spalancato. Quando partecipiamo a questo serbatoio, solo allora possiamo davvero interagire con le energie del mondo manifestato.
Comprensione delle parole e della vacuità
Saraha diceva: «Solo colui che ha compreso ciò che è al di là delle parole comincia a comprendere davvero il valore delle parole». Finché non scopriamo la vacuità, possiamo ingannarci riguardo alle parole del Maestro, all’insegnamento, alle nostre parole. Possiamo attribuire alle parole ciò che esse non sono e non comprendere a che cosa indichino. Man mano che la vacuità si dischiuderà, in noi sorgerà uno stato simile: all’improvviso sentiremo una tale Sorgente globale, che cancella o svaluta tutte le parole. Se non siamo abbastanza esperti, in noi può perfino sorgere avversione per le parole, come nel caso del monaco zen che strappò il sutra. Lo aveva letto per anni, ma non riusciva a capire a che cosa indicasse. E quando in meditazione raggiunse l’esperienza della vacuità, semplicemente strappò quel sutra. Questo è una sorta di varietà di nichilismo. In noi può sorgere un simile atteggiamento verso le parole: «Le parole non esprimono nulla, non valgono nulla, tutte le parole sono menzogna, illusione, tutte le parole sono soltanto abili espedienti dei santi per aiutare gli altri». Vi dirò che è proprio così. Una delle perfezioni del risvegliato si chiama «paramita dei mezzi abili»; il risvegliato viene anche chiamato «colui che è abile nell’ingannare gli esseri viventi». In che senso «nell’ingannare»? Non nel senso che li inganna per qualche interesse personale, ma nel senso che la parola è davvero molto inadeguata rispetto a questa vacuità, e quando la si pronuncia, la parola appare come un inganno in confronto alla vacuità. Ma poiché non esiste altro modo per trasmettere l’insegnamento, si dice: «Il Buddha è abile nell’inganno». Cioè il risvegliato applica questi mezzi ingannevoli per risvegliare la coscienza delle persone alla comprensione della vacuità.
Quando invece comprendiamo una realizzazione più elevata della vacuità, nasce in noi un’altra visione. Vediamo la parola non solo come inganno, e le parole e i pensieri non solo come ciò che introduce nell’illusione, ma come ciò che è inseparabile dalla vacuità stessa, che ne è l’energia. A questo stadio del tantra, parole, pensieri e discorso cessano già di essere inganno, diventano un gioiello. Perciò diciamo che l’insegnamento è un gioiello. È un inganno quando noi stessi ci inganniamo, quando non vediamo ciò che sta dietro le parole. Quando invece scopriamo la vacuità e vediamo a che cosa queste parole indicano, comprendiamo che, se la vacuità è così preziosa, allora anche le parole che la indicano, e anche i metodi, sono preziosi. Perciò Saraha diceva giustamente: «Cominciamo a comprendere il significato delle parole solo quando scopriamo questa vacuità luminosa».
La necessità della meditazione
«Di solito, anche se grazie alla visione avete ottenuto una comprensione, ma non la sostenete con la meditazione e scivolate nella consueta dimenticanza, sarete legati al ciclo dell’esistenza dallo stesso vecchio modo di pensare».
Questo si dice di coloro che hanno realizzato una certa visione, una comprensione della non-dualità, ma non introducono la meditazione nella propria vita, limitandosi a una comprensione intellettuale. È simile al gettare un seme senza permettergli di germogliare. Una persona del genere, nonostante la comprensione intellettuale, non riuscirà a liberarsi dal samsara, perché i prana fuorvianti influenzano molto fortemente la sua mente.
Molte persone sono in balia delle illusioni. Pensano di essere libere, ma non è così. Oltre alle ordinarie non-libertà samsariche e corporee, sono governate da esseri sovrafisici, di materia sottile, e nel bardo il loro destino sarà deciso dai signori del karma, non da loro stesse. Oppure sono governate da esseri sottili: divinità protettrici. Ci si può liberare dalla legge dei signori del karma e delle divinità protettrici solo quando la propria coscienza è più sottile della loro, quando essi non ti vedono, cioè quando hai pienamente realizzato la natura della Mente.
Perciò è difficile liberarsi dal samsara se non è stata realizzata la comprensione meditativa. In altre parole, la tua coscienza sarà trascinata dai venti del karma in un determinato mondo.
La grande dimora spontanea
«Poiché in tal modo vi allontanerete dal Dharma, non sarete in nulla diversi dalle persone ordinarie. Di conseguenza, è necessario mantenere costantemente la grande dimora spontanea al di fuori della meditazione, sempre e in ogni circostanza».
Quando fate qualcosa o comunicate, è utile controllare voi stessi: «In quale stato dimoro: nello stato dello spazio infinito, dell’apertura, oppure nello stato del samsara?»
«Dunque, questo non è un metodo in cui si applicano antidoti specifici per superare ogni singola klesha o pensiero che possa apparire quando la mente si trova in uno stato calmo, attivo o in qualsiasi altro stato. Al contrario, l’unico antidoto sufficiente, che libera tutti i pensieri e le klesha, consiste nel riconoscere proprio questa visione, con cui siete già stati introdotti: riconosci l’essenza della vacuità».
Dal punto di vista degli insegnamenti dualistici (gli insegnamenti dei sutra), bisogna applicare un antidoto all’incoscienza. Quando sorge un movimento impuro della mente, bisogna applicare un antidoto, imbrigliarlo. Ma nell’anuttara-tantra l’antidoto è lo stesso spazio infinito della nostra Mente. Quando mostriamo direttamente lo stato impuro allo spazio infinito, esso lo assorbe. Si dice che lo spazio illimitato della nostra Mente si nutra delle klesha, degli stati impuri, auto-liberandoli in un istante. Come si fa questo in pratica? Si fa semplicemente dimorando nella natura della Mente e lasciando tutto nel proprio stato. Tuttavia, se lo spazio della vostra mente non è profondo, questo metodo non funzionerà, perciò possono essere applicati tutti i metodi che apportano beneficio.
La Chiara Luce della madre e del figlio
«Qualunque pensiero concettuale e qualunque klesha sorgano da sé, essi non sono altro che la saggezza primordiale della vacuità. Poiché la natura di questi pensieri è l’autentica base radiosa della vacuità, se la riconoscete, essa viene chiamata la Chiara Luce della madre, che dimora come base originaria. Se riconoscete la visione della Chiara Luce dello stato naturale autoesistente, alla quale il Guru vi ha già introdotti, questo viene chiamato la Chiara Luce del sentiero della pratica. Quando dimorate nella natura stessa dell’unità inseparabile di entrambe, della Chiara Luce della base e della Chiara Luce del sentiero, questo viene chiamato l’incontro della Chiara Luce della madre e della Chiara Luce del figlio».
Qui si afferma che i pensieri ordinari, le klesha e, in generale, gli stati samsarici sono inseparabili dalla vacuità luminosa. Inoltre, essi ne sono l’espressione, e non soltanto i pensieri puri e buoni, non soltanto gli stati consapevoli, ma qualunque pensiero e qualunque stato sono espressione di questa vacuità luminosa.
Nelle tradizioni dell’aghora o nelle scuole dei kaulika si medita sugli stati impuri per riconoscerne la base, la vacuità luminosa. In questo modo entrano nello stato dell’unico “sapore”, e poi da lì nello stato naturale.
Nella tradizione del laya yoga è diverso. Noi pratichiamo il cammino della presenza, questo genera lo stato naturale, e allora l’unico “sapore” di per sé elimina la contraddizione tra puro e impuro. Per esempio, esiste una moltitudine di stati inconsci, negativi, impuri. Naturalmente bisogna purificarsene; tuttavia, nel senso più elevato, anche essi sono manifestazione della pura luce della presenza. Se praticate la visione pura, dovete comprendere bene di che cosa si sta parlando. Supponiamo che vediate una persona che non possiede la coscienza di un praticante, che ha molte klesha, ma nella visione pura cercate di vederla come una divinità. Che cosa significa? Indubbiamente, dentro questa persona c’è una parte sottile. Può non essere ancora rivelata ed essere nascosta nei suoi canali sottili. Questa parte nascosta è la divinità dentro di lui; si può dire che l’uomo ne sia il vaso, il portatore. Questa divinità agisce attraverso questa persona, semplicemente non è ancora visibile. E quando guardate non la persona, ma la sua parte sottile, allora questa parte sottile è degna di ammirazione, è molto consapevole, è la benedizione stessa.
Il santo vede l’Assoluto e la parte sottile ovunque: in un cane, in un criminale, in una personalità degradata, in un santo, in una persona mondana. Sa che il corpo e le oscillazioni della mente sono soltanto un’espressione, e che tutto ciò è governato da una parte luminosa più sottile: la divinità interiore. La divinità interiore stessa è una manifestazione della vacuità illimitata, completamente luminosa. Allora egli vede che, se una persona si manifesta in questo modo, ciò non peggiora minimamente il fatto che attraverso di lei si manifesti la luminosità primordiale, che attraverso di lei giochi la divinità. Naturalmente, una persona simile sperimenterà tutte le azioni del karma, poiché la sua mente e il suo corpo sono impuri, ma la sua divinità sottile agisce indipendentemente dal suo corpo; la sua vacuità luminosa e la sua base non saranno mai scosse.
Per esempio, sul campo di battaglia il santo non osserva la battaglia, ma il gioco delle energie; vede come alcune divinità giocano con altre. Certo, queste divinità sono irate, altrimenti perché Krishna avrebbe combattuto dicendo ad Arjuna: “Combatti, essi sono già stati uccisi dal tempo”. Krishna comprende che esistono leggi di scala universale che un singolo uomo non può cambiare; vede che si è radunata una moltitudine di divinità irate per giocare. Esse si sono manifestate attraverso i canali di persone concrete, attraverso la loro visione karmica. Queste divinità irate hanno deciso di fare un’offerta irata allo spazio luminoso primordiale. Quando le energie giocano, gli uomini semplicemente le incarnano, perché non possono non incarnarle, se questo è il loro karma. La base di tutte queste divinità irate e pacifiche è la vacuità primordiale, la chiarezza primordiale. Il santo vede contemporaneamente la battaglia sul campo di Kurukshetra, il gioco delle divinità irate e la vacuità primordiale, e non prova né confusione né sofferenza, poiché vede tutto così com’è in realtà.
Non accettare e non respingere
“Così, ricorda costantemente la visione della Chiara Luce riconosciuta in te stesso e dimora in questo stato. La cosa più importante è non respingere e non accettare i pensieri e le klesha che sorgono come espressione di questo stato; non ostacolarli e non assecondarli”.
Non accettare significa non aggrapparsi, non permettere alla mente di attaccarsi. Anche quando cerchiamo di praticare la consapevolezza, la mente si attacca continuamente agli oggetti oppure in essa nasce uno stato di negazione, perché la propria esperienza viene sovrapposta a qualcosa. Il vero praticante acquisisce una tale flessibilità per cui la mente non si attacca a nulla e non nega nulla, quando la mente è autenticamente libera. Come raggiungere un tale stato?
Per esempio, quando vedete una persona e la vostra mente comincia ad attaccarsi, bisogna praticare la visione pura. Pensate così: «Questa è una divinità che gioca con me e verifica la mia consapevolezza: la mia mente si attaccherà alla sua forma e alla sua parola oppure no, sono consapevole o inconsapevole? Se la mia mente si è attaccata, se l’ho percepita nella dualità come una persona ordinaria, allora ho perso; se sono riuscito a riconoscere il suo stato sottile, allora la vittoria è mia».
Esiste anche un metodo: quando vedete qualcosa, affinché la mente non vi si attacchi, immaginate all’istante di espandervi fino alle dimensioni dell’Universo e di guardare ciò che vedete da tali dimensioni. È un mezzo abile per mantenere questo stato di non attaccamento.
Interruzione degli stati cristallizzati
«Se siete principianti, durante una permanenza prolungata in questo stato il vero volto della vostra natura innata sarà oscurato dalle esperienze di beatitudine, chiarezza e vacuità. Se invece strapperete il guscio delle esperienze dal volto nudo dello stato naturale, ciò accrescerà la chiarezza della saggezza. Infatti si dice: “La meditazione dello yogin migliora grazie all’interruzione, la forza della cascata aumenta grazie alla caduta, e perciò interrompi ancora e ancora l’immobilità, la beatitudine, la chiarezza e l’attività della mente”».
Qui non si parla di violazioni esteriori, del tipo della «Vinaya-samhita», ma dell’interruzione degli stati cristallizzati della mente. Quando la mente ha la tendenza ad attaccarsi a qualcosa, a entrare in un qualche stato, perde freschezza, si raggrinzisce. Lo yogin deve necessariamente accorgersene e interrompere tale stato, per ricondurlo di nuovo alla vacuità originaria. Supponiamo che immaginiate un’enorme sala di cinquemila metri quadrati, alta una cinquantina di metri: allora in voi sorgerà una sensazione di spazio. Se invece vi trovate per lungo tempo in una piccola cella, vi sentite anch’essi compressi. L’arte consiste nel non avere né compressione né attaccamento allo spazio, ma nel dimorare al di là di tutto questo.
«Come realizzare dunque questa interruzione? Quando sorge l’esperienza di quiete, chiarezza e beatitudine, così come il sentimento di gioia, ammirazione, piacere, è necessario, con il suono potente “Phat”, come un colpo di fulmine, fare a brandelli questo attaccamento all’esperienza».
Quando in voi è sorto un tale attaccamento, potete usare la sillaba «phat» di cui si è parlato, la pratica della caduta con il suono «ha» nella posizione del vajra, oppure semplicemente un grido improvviso senza un suono specifico. In questo modo, la mente concettuale viene spazzata via per un certo tempo, la sua fissazione viene eliminata, e vi ritrovate di nuovo in uno stato illimitato.
In molte scuole soto e rinzai il metodo d’insegnamento era costruito su questo. Lì non c’erano nemmeno né teoria né pranayama: semplicemente i maestri gridavano agli allievi e li colpivano con bastoni durante la giornata, circa cinque volte. Naturalmente, non gridavano né colpivano gli allievi perché ne avessero il desiderio o perché così si manifestassero le loro inclinazioni sadiche. Era un metodo concreto di pratica, dato da Rinzai: stordire, scioccare, portare la mente in uno stato di stupore, affinché si spalancasse lo stato naturale. L’allievo sapeva che da qualche angolo sarebbe arrivato un colpo, un grido o uno schiocco del Maestro, perciò camminava con estrema vigilanza. Sapeva che non si poteva perdere la consapevolezza nemmeno per un istante, che essere inconsapevoli era pericoloso. Durante la giornata riceveva cinque volte l’introduzione diretta, e così continuava per anni. È una pratica molto seria, perché l’ego e la mente non hanno dove rifugiarsi: vengono continuamente respinti nello stato naturale. Dopo un certo tempo l’allievo scopre che in realtà si raggiunge l’apertura della mente, e comincia ad abituarvisi, perciò non ha più bisogno né di rimproveri né di koan.
Allo stesso modo anche voi dovete camminare come se dietro la porta fossero pronti a colpirvi con un bastone o a gridarvi contro. (Anche se da noi, naturalmente, questo non si fa.) Ciò significa che la mente deve essere continuamente in vigile prontezza a contrarsi completamente e ad aprirsi allo spazio infinito, finché questo spazio non sostituisca la vostra mente concettuale e non la sottometta completamente. Spesso gli allievi raggiungevano il pieno risveglio, lo stato di buddha, dopo una tale introduzione diretta; la loro mente si spalancava definitivamente, e non c’era più via di ritorno.
Unità di meditazione e vita quotidiana
«In tal modo, grazie al legame continuo con questo punto chiave dell’esperienza meditativa e al mantenimento sempre e in ogni circostanza della trasparenza dell’inesprimibile stato naturale, non vi sarà alcuna differenza tra la meditazione seduta e il periodo successivo».
Alla fine arriviamo a comprendere che ovunque esistono uno spazio sconfinato e la perfezione: sia che siamo seduti in meditazione, vi sono vacuità e luce; sia che ci alziamo, la stessa cosa accade nei movimenti. Tuttavia la vostra mente superficiale deve abituarsi alla contemplazione, affinché questa vacuità non sia una sorta di shock. Quando vi è una grande frattura tra la mente superficiale e la grande vacuità, essa appare sempre come qualcosa di lontano, illimitato, sconvolgente. L’abitudine alla contemplazione elimina tale distanza. Perciò si dice che la verità del risvegliato non si trovi più lontano del palmo della vostra mano.
«Perciò la meditazione concentrata sull’essenza durante le sessioni e la meditazione del comportamento durante le pause non differiscono l’una dall’altra».
Integrazione della vacuità nel comportamento quotidiano
Quando la vacuità è rivelata, è molto difficile introdurla nel comportamento. Rivelare il fondamento della vacuità durante un ritiro o camminando è facile. Ma per rivelarlo nel comportamento, bisogna diventare davvero maestri. Non abbiamo altra via d’uscita, perché per tutto il tempo, al di fuori della meditazione programmata, siamo costretti a comportarci in un certo modo.
Che cos’è il comportamento? Il comportamento è la manifestazione delle energie, la manifestazione delle qualità, e non soltanto la manifestazione di noi come personalità: è la manifestazione delle qualità della divinità e della stessa vacuità; ma a volte commettiamo molti errori, perché perdiamo il legame con la vacuità originaria. Allora la nostra mente rigida, l’ego, i kleśa, l’esperienza formata intervengono, e così cominciamo a comportarci come una persona ordinaria. Questo si nota spesso. Anche una persona che ha ottenuto esperienze in ritiro può talvolta comportarsi in modo rigido a causa della propria inesperienza. Nella vita quotidiana può comportarsi come una persona ordinaria, poiché la sua vacuità non si è ancora unita al corpo, all’energia, alla manifestazione; ha poca esperienza su come agire. Si può dire che, anche se è un maestro nella meditazione seduta, in questa questione è ancora un principiante. Perciò spesso i maestri che hanno raggiunto il successo nella meditazione si dedicano ad attività attive per acquisire tale flessibilità.
Il comportamento significa che ci alleniamo a rispondere, dallo stato di vacuità, alla molteplicità delle situazioni, senza perdere la consapevolezza e manifestando le qualità necessarie. La pratica del comportamento rende la mente completamente malleabile e affina lo stato naturale. Se non si pratica così, lo stato naturale sarà debole e rigido, e in presenza di energie pesanti andrà perduto. Chi invece ha fuso comportamento e meditazione diventa un guerriero invincibile. Introdurre la meditazione nel comportamento significa passare a un nuovo livello di consapevolezza, quando diventiamo davvero maestri. Un tale yogin non farà un solo movimento superfluo, non pronuncerà una sola parola priva di senso, non compirà alcuna sciocchezza: egli è pienamente consapevole della situazione. Non si può dire che calcoli tutto; semplicemente la sua presenza fa sì che tutto sia già calcolato fin dall’inizio, egli è pienamente consapevole di tutta la profondità, di tutti i legami nella situazione, e risponde partendo dal fondamento di vacuità della propria coscienza.
Integrazione armoniosa nel sangha
Se una persona entra nel sangha o pratica già nel sangha, ma il suo comportamento è rigido, se sorgono per lui problemi e difficoltà, significa che non è riuscita a integrarsi nella situazione, nel sangha; risponde in modo inadeguato, non ha tenuto conto di qualcosa, da qualche parte ha commesso un errore. Forse non ha compreso come osservare i principi del vinaya, non ha realizzato il principio «anziani-giovani», non ha compreso l’ordine stabilito, cioè non ha ancora realizzato la situazione in cui si trova.
Il sangha è un mandala, in esso vi sono i propri principi, i propri motivi. Se sei integrato con esso, puoi leggere subito questo motivo. Se invece non hai consapevolezza, non lo noti, allora queste energie iniziano ad agire in un’altra chiave, meno armoniosa.
Chi si trova nella presenza ha una mente flessibile ed è armonioso in qualsiasi situazione, poiché il suo fondamento di vacuità gli dà la possibilità di tenere conto di tutto fin nei minimi dettagli. Può sempre fare in modo che tutto sia perfetto. Tuttavia è difficile manifestare questo fondamento di vacuità nella flessibilità, affinché non vi sia una grande frattura tra la vita e il samadhi, affinché non accada che in meditazione voliamo verso lontananze oltre le nuvole, mentre nella vita quotidiana siamo persone ordinarie che sperimentano attaccamenti, collera, accettazione, rifiuto e così via.
Il pericolo dell’esperienza non integrata
C’era un monaco zen che aveva avuto un’esperienza, ma quell’esperienza non era autentica. Gli dissero di andare da un Maestro e ricevere conferma. Questo monaco aveva un’altissima opinione di sé, perciò nel biglietto che doveva consegnare al Maestro, il monaco anziano scrisse così: «Questo monaco ha un’alta opinione di sé, quindi faglielo notare, per mostrargli che non ha alcuna realizzazione». Il monaco andò dal Maestro per ricevere conferma, ma, dopo aver letto la lettera, il Maestro gli urlò contro con forza. Allora questo monaco entrò all’istante in uno stato di shock, e la sua mente ne fu danneggiata. Non uscì mai da quello stato, perciò non poté più praticare. In seguito lo si vide aggregarsi a un monastero zen e vivere lì come un folle santo: radunava periodicamente bambini, gatti e gatte nella sala di meditazione, organizzava ritiri per loro e, se violavano le regole della disciplina, li picchiava con bastoni. Forse aveva sperimentato la vacuità, aveva vissuto lo stato naturale, ma la coscienza superficiale era andata così lontano e si era distaccata a tal punto che divenne un folle santo, cessò di essere adeguato nella sua risposta a questo mondo.
Affinché non vi sia shock, lo stato di contatto con la vacuità provoca automaticamente beatitudine, chiarezza, dimora nella vacuità, e una mente inesperta può attaccarsi a queste esperienze.
