Commento al testo di Shri Shankaracharya «Viveka Chudamani»
«Egli non si attacca con i sensi agli oggetti che procurano piacere, né se ne separa. I frutti delle sue azioni non lo toccano neppure minimamente, poiché è completamente inebriato dall’esperienza ininterrotta del nettare della beatitudine dell’Atman. Egli, colui che conosce Brahman, è l’«Io» assoluto, il Signore supremo, che non necessita di forme speciali di meditazione. Questo è indubbio».
Alla fine del testo «Viveka Chudamani» viene descritto lo stato del frutto, della realizzazione ricercata, indipendentemente dal fatto che siano stati raggiunti o meno i siddhi (poteri sovrannaturali) di controllo sugli elementi e sui tattva mediante l’energia. Se la mente è liberata nello stato naturale, allora la realizzazione finale è stata raggiunta. Il controllo sui tattva indica soltanto la capacità di questa realizzazione di manifestarsi.
Quando la mente si è completamente dissolta nello splendore originario non nato della luce dell’«Io», essa non segue gli oggetti esterni, non si attacca ad essi. Allo stesso modo non cade nell’avversione, nel rifiuto degli oggetti esterni. Assume una posizione di assoluta neutralità, in cui gli oggetti esterni sono percepiti come inseparabili dalla non-dualità. Egli è completamente inebriato dall’esperienza ininterrotta del nettare della beatitudine dell’Atman.
Ostacoli sul cammino e purezza spirituale
All’inizio, quando pratichiamo, sul cammino si incontrano molti ostacoli, per esempio le sofferenze dovute alla posizione seduta o altre sofferenze del corpo, le sofferenze dovute al fatto che i desideri mondani non vengono soddisfatti. Se in generale sul cammino della pratica spirituale sorgono sofferenze, bisogna pensare così: «Ahimè, quanto pochi meriti ho! Eppure ci sono coloro che compiono con facilità ciò che io faccio con sofferenza. Quanto devo dunque essere diligente nella pratica! Ahimè, nelle vite passate sono stato una persona molto negligente. Invece di praticare la sadhana e accumulare meriti, è evidente che ho sperperato le mie vite passate, le ho vissute invano; perciò in questa vita devo raggiungere tutto con grande fatica. In questa vita, di certo non perderò questa occasione!»
Per esempio, qual è la causa del fatto che vi ammalate? Non è colpa del tempo atmosferico, ma delle cause secondarie, cioè del vostro stesso karma. Perché se fossero colpevoli alcuni fattori esterni, allora si ammalerebbero tutti indistintamente, senza eccezioni. Ma se qualcuno si ammala e qualcun altro no, ciò indica che nei canali di quella persona si trova il karma della malattia, cioè un karma negativo che ora sta emergendo, mentre nei canali di un’altra persona tale karma non c’è. Se una persona possiede merito, non si ammala mai e non si trova in condizioni che favoriscono la malattia.
Oppure, se durante la vostra meditazione si manifesta tamas, oscurità o torpore, ciò indica karma sottili che si trovano nei vostri canali. Questo significa che sono stati accumulati abbastanza pensieri, emozioni e azioni impuri. Perciò bisogna «lucidare» con zelo la propria coscienza, purificandola. Nessuno può diventare liberato senza purificare se stesso. La purezza spirituale, la santità, è ciò che precede la realizzazione.
Nelle religioni come il cristianesimo, la purezza spirituale e la santità presuppongono principalmente l’osservanza dei comandamenti e delle prescrizioni, nonché l’aspirazione a Dio. Nello yoga si dice che questo è buono, ma non basta. La purezza spirituale è intesa quasi letteralmente come purezza delle nadi, dei canali. Quando i canali sono puri, il mondo intorno a voi cambia. Il vento scorre in parti del corpo prima irraggiungibili, e voi scoprite nuovi stati della mente che prima vi erano inaccessibili. Perciò ci accostiamo con la massima scrupolosità alla purezza spirituale e alla purificazione di noi stessi.
Quando poi siamo diventati spiritualmente puri e ci siamo completamente trasformati da yogin della categoria pashu in vira-yogin o divya, tutto avviene in modo completamente diverso, tutto diventa pratica spirituale. La pratica spirituale diventa danza, estasi, godimento, canto, gioco, beatitudine, gioia ininterrotta, gioco della divinità. La realizzazione e le varie capacità arrivano senza sforzo. Di tali santi si dice: «Essi sono inebriati dalla gioia, dall’esperienza della beatitudine dell’Atman».
Il saggio liberato
«Egli, colui che conosce Brahman, ha raggiunto lo scopo della vita ed è liberato per sempre, come Brahman, pur vivendo nel corpo e utilizzandone le capacità, così come anche un attore sulla scena rimane sempre un uomo, indipendentemente dal fatto che indossi o meno una maschera. Quando la realizzazione è raggiunta, ogni percezione falsa se ne va, tutta l’ignoranza viene purificata».
C’era il santo Maitripa, che era discepolo di Shavaripa. Prima di diventare discepolo, cercò a lungo Shavaripa. Un giorno, nel sud dell’India, nella foresta di Shriparvata, finalmente trovò il maestro Shri Shavaripa. Evidentemente ricordate la storia di Shavaripa, che era un grande santo, un mahasiddha. Maitripa alla fine trovò Shavaripa nella foresta. Quando arrivò, vide il Guru e accanto a lui due discepole o compagne. Avevano un aspetto assai strano: indossavano gonne fatte di corteccia d’albero e foglie, i capelli erano arruffati, e nell’aspetto ricordavano feroci cacciatrici di bassa casta, di umili origini. Tenevano in mano attrezzi da caccia, accanto a loro c’era selvaggina fresca che stavano squartando, e cercavano pidocchi tra i capelli del Guru.
Quando Maitripa arrivò nella foresta e vide Shavaripa in un tale ambiente, fu colto dal dubbio e dentro di sé cominciò a ridere: «Accidenti, possibile che il Guru non potesse trovarsi una compagnia migliore? Che cosa ci fa mai con queste donne terribili?!» Non sospettava che non erano donne, ma dakini: una forza mistica, l’energia illusoria dello stesso Shavaripa, manifestatasi in quel modo. Tuttavia Maitripa superò la propria repulsione e decise di chiedere l’insegnamento a Shavaripa. Shavaripa gli disse: «Saranno queste cacciatrici a darti l’insegnamento».
Allora si inoltrarono nella foresta. Mentre camminavano, una delle cacciatrici, vedendo un cinghiale selvatico, scoccò una freccia e lo uccise. Maitripa non aveva ancora fatto in tempo a riprendersi dallo shock, quando lei gli cantò questi versi: «Scoccando la freccia della chiara comprensione, abbatto il cinghiale dell’ignoranza. O Maitripa, assapora dunque la carne della non-dualità».
Le dakini sono di solito esseri mistici illuminati, che talvolta si distinguono per la ferocia e la franchezza delle loro azioni, e per la grande energia nella trasmissione del Dharma. Ma Maitripa non lo comprese, poiché era prigioniero delle concezioni dualistiche. Queste due dakini si chiamavano Padmalochana e Jñanalochana («occhi di loto» e «occhi di saggezza»). Allora proseguirono attraverso la foresta. Questo viaggio era un modo per trasmettere a Maitripa la visione non duale. Quando balzò fuori un cervo, la seconda cacciatrice scoccò una freccia contro il cervo e cantò questi versi: «Scoccando la freccia dell’esperienza suprema, abbatto il cervo del soggetto-oggetto. Assapora dunque la carne della non-dualità».
Solo dopo questo Maitripa ricevette una potentissima trasmissione di energia, e in lui si risvegliò una comprensione al di là dei concetti. All’improvviso capì che quelle due cacciatrici erano l’energia illusoria dello stesso Guru, che egli aveva prodotto per istruire Maitripa. Si pentì di aver pensato male di loro e prese Rifugio in esse.
Quando percepiamo il mondo non con gli occhi della contemplazione, ci troviamo nell’illusione. Maitripa era un praticante ordinario e si atteneva alle concezioni comuni, perciò non riuscì a riconoscere la trascendente non-dualità. Quando invece dimoriamo continuamente nella contemplazione, ci allontaniamo dalle concezioni ordinarie. Perciò il vero yogin deve, a ogni istante, cogliersi a pensare: «La mia mente si trova prigioniera delle concezioni ordinarie della dualità, oppure si trova in uno stato mistico, nello stato della conoscenza di Dio, dell’orientamento verso Dio, della presenza?». Quando vi trovate nella vera contemplazione, la casa non è una casa e l’albero non è un albero. Le persone sono divinità, esseri mistici, e il mondo è un grande mandala. La sofferenza non è sofferenza, e il piacere non è piacere.
Indifferenza verso il corpo e la morte
«All’albero è indifferente se il luogo in cui cadono le sue foglie morte sia favorevole: un fiume, un canale, una strada o un tempio di Shiva. Allo stesso modo, al saggio non importa dove sarà gettato il suo corpo, già bruciato nel fuoco della conoscenza. L’Essere-Coscienza-Beatitudine dell’Atman non perisce con il corpo, il respiro, l’intelletto e gli organi di senso, molto più di quanto l’albero perisca con le sue foglie, i suoi fiori e i suoi frutti».
Sri Aurobindo una volta scrisse: «Moriranno coloro che non esistono». Coloro che non esistono durante la vita, moriranno. Chi non ha rivelato il proprio vero stato, anche se sembra vivo, in realtà ancora non esiste. Esiste solo come potenzialità, ma come essere non si è ancora realizzato. Coloro invece che dimorano nella consapevolezza, solo loro esistono nel vero senso. Coloro che non sono esistiti durante la vita, moriranno anche al momento della morte, perché alla morte è soggetto solo ciò che non è autentico, solo ciò che è temporaneo. Qualcosa di autentico (la Chiara Luce della consapevolezza) non può essere soggetto alla morte.
Le Scritture proclamano: «Solo ciò che è finito e mutevole può perire». E anche: «L’Atman, che è la coscienza stabilita, è la verità, è l’indistruttibile».
«Il saggio è Brahman nella perfetta beatitudine della non-dualità, è stabilito nella verità che è Brahman. Che importanza può dunque avere dove e quando egli depone il proprio corpo – ricettacolo di pelle, carne e impurità?»
Quando Kabir lasciava il proprio corpo, tutti si aspettavano che ciò accadesse a Benares, poiché tutti vanno a lasciare il corpo a Benares. Ma egli chiese al suo discepolo di portarlo in un’altra città. Il discepolo disse:
– È impossibile! Hai intenzione di lasciare il corpo in una città che gode di cattiva fama? Si dice che tutti coloro che vi lasciano il corpo rinascano asini, perciò nessuno cerca di lasciare il corpo lì, ma tutti cercano di andarsene da quella città.
Kabir disse:
– Se raggiungo la liberazione grazie al fatto di lasciare il corpo a Benares, in questo non c’è alcun merito mio. Ma penso che, se ho realizzato la Verità, allora anche se lascio il corpo in questa città degli asini, raggiungerò comunque la liberazione. Dimostrerò che si può raggiungere la liberazione anche lasciando il corpo nella città degli asini.
Per quanto i discepoli cercassero di persuaderlo, egli andò in quella città e proprio lì lasciò il corpo.
Quando lo splendore della Saggezza auto-generata si è radicato, non sono necessarie pratiche di trasferimento della coscienza, non sono necessari sutra, bardo, preghiere o visualizzazioni. Questo è chiamato il tipo supremo di trasferimento della coscienza. Non è necessaria la conoscenza dei colori del bardo: il colore rosso è il colore del mondo degli asura, il giallo spento è il colore del mondo dei preta, l’azzurro spento è il colore del mondo degli esseri umani. Ciò è necessario a coloro che non hanno realizzato la Mente essenziale, per loro è estremamente importante. Quando invece la Saggezza auto-generata (sahajya) è rivelata, tutte queste manifestazioni vengono assorbite, come una goccia viene assorbita dall’oceano.
Scioglimento del nodo dell’ignoranza
«La liberazione, conosciuta dai saggi, in realtà significa lo scioglimento del nodo dell’ignoranza nel cuore».
Il nodo dell’ignoranza nel cuore è ahamkara, la nostra falsa rappresentazione dell’«io», che a volte viene mostrata come localizzata nella regione del cuore. Quando sciogliamo questo nodo dell’ignoranza, lo spazio interiore della consapevolezza si unisce letteralmente allo spazio esteriore. Allora non vi sono due spazi, ma esiste soltanto un unico spazio indescrivibile. Un tale yogin non si identifica più con nulla, se non con questo infinito spazio beato di consapevolezza.
Questo spazio esiste proprio ora, e non pensate forse di essere seduti adesso nella sala, e non in questo spazio? Vi trovate proprio ora in questo spazio. Inoltre, anche se lo voleste, non potreste abbandonarlo, in qualunque direzione tentaste di fuggire o di andare. È lo spazio della consapevolezza primordiale, nel quale si trovano assolutamente tutti gli oggetti. Esso è la suprema Sorgente di tutti gli oggetti. Persino la parola «spazio» non può descriverlo; in sostanza, esso trascende lo spazio. Il termine «spazio» viene usato come una sorta di indicazione approssimativa. Tuttavia noi ci troviamo continuamente in esso.
Che cosa impedisce dunque di percepire questo spazio? Lo impedisce il nostro volgerci da questo spazio verso l’«io». Tale volgersi è alimentato dai nostri continui concetti. Quando percepiamo qualcosa, generiamo inevitabilmente una certa attività mentale. Perché generiamo tale attività mentale? Perché abbiamo la tendenza a esprimere valutazioni e giudizi. Proprio perché non siamo capaci di lasciare le cose nella loro propria natura, in noi viene costantemente generata tale attività. L’essenza della pratica della consapevolezza consiste in questo: una volta aperto tale spazio della coscienza, non generare più valutazioni, non generare tale attività, e anche se essa viene generata, non attaccarsi a essa.
La «regola d’oro» della contemplazione suona più o meno così:
«Se pratichi la consapevolezza, non lasciare che la coscienza segua gli oggetti sensoriali. Se tuttavia essa segue gli oggetti, non formulare giudizi o valutazioni, cioè non generare concetti, non lasciarti legare da essi. Se proprio non riesci a non generare concetti e a non formulare giudizi, almeno non attaccarti a essi. Se proprio non riesci a non attaccarti a essi, almeno non lasciare che si trasformino in cattivo karma».
La semplicità della vera pratica
Quando eravamo a Mosca, Devananda si avvicinò e chiese:
– Come dovrebbe sentirsi un monaco quando fa la doccia? Dovrebbe distaccarsi dal corpo? Dovrebbe praticare la visualizzazione? Dovrebbe pensare di non essere attaccato ai piaceri sensoriali? Dovrebbe pensare alla salvezza degli esseri viventi?
Elencò ancora diverse cose che avrebbe dovuto o non dovuto fare. Chiedeva una risposta molto chiara, perché era confuso. Gli dissi:
– È tutto molto più semplice: ecco l’acqua, ed ecco il vostro corpo. Il corpo conosce il proprio dharma, l’acqua sa dove scorrere. E voi che c’entrate? Perché vi intromettete?
Non capì e ricominciò a chiedere:
– Che cosa significa non intromettersi e lasciare tutto così com’è?
Gli dissi:
– Semplicemente non entrate in questo intervallo tra il corpo e l’acqua, non entrateci. Non generate valutazioni e percezioni. C’è un’esperienza, ed è sufficiente. Sentite qualcosa: siatene consapevoli, ma non toccatela, lasciatela semplicemente.
Chiese:
– Che cosa significa lasciarla?
Allora lo colpii in testa con un libro. A quanto pare, capì qualcosa, perché non fece più domande.
Anche quando ci dicono di «lasciare tutto così com’è», ci poniamo la domanda: «Che cosa significa lasciare?»
