Commento al testo «Hastamalaka-stotra»
Quando Shankara, il Guru del mondo, viaggiava nelle regioni occidentali dell’India e sconfiggeva nei dibattiti i rappresentanti di diverse scuole di pensiero filosofico, un giorno giunse in un villaggio chiamato Shrivali. Quando uno degli abitanti del villaggio, il brahmano Prabhakara, udì del suo arrivo, venne da lui con il figlio tredicenne. Lui e suo figlio si prostrarono davanti a Shankara, poi il brahmano spiegò che il ragazzo era muto fin dall’infanzia, che era libero da amore e odio, da sensazioni, lode e biasimo, che era completamente inattivo. Il Guru stesso sollevò il ragazzo e gli chiese con gioia.
Shankara incontrò il brahmano, che disse che il ragazzo era muto, che non faceva distinzione tra amore e odio, lode e biasimo. Allora Shankara chiese:
Chi sei? Di chi sei figlio? Dove vai? Qual è il tuo nome? Da dove sei venuto? O fanciullo! Vorrei udire le risposte a queste domande.
Così Shankara interrogò Hastamalaka.
L’ignoranza differisce dal risveglio per una sola cosa. Coloro che dimorano nell’ignoranza credono di poter rispondere alla domanda «chi sono io?». Cioè pensano di essere ciò che sono. Il cammino spirituale, la ricerca, è sempre la domanda «chi sono io?». Anche se cominciate dalla ricerca di un Assoluto esterno o di Dio, dovrete comunque giungere alla domanda «chi sono io?». E se cominciate da voi stessi, chiedendo «chi sono io?», dovrete giungere al riconoscimento dell’Assoluto. Cioè una persona che si trova sul cammino spirituale comincia dal riconoscere il fatto di essere in completa ignoranza riguardo a se stessa, di non conoscere la risposta alla domanda «chi sono io?», e che ciò che pensa di sé come «io» non la soddisfa affatto.
Questo significa che cerchiamo continuamente di chiarire il nostro status esistenziale. Se io sono un essere umano, allora, naturalmente, devo andare a scuola, entrare all’università, sposarmi, lavorare, avere figli, invecchiare gradualmente e morire, e tra queste cose occuparmi anche di molte altre sciocchezze.
Se invece non sono un essere umano, allora sorge la domanda «chi sono io?». E se non sono un essere umano, forse non ho affatto bisogno di occuparmi di tutto questo? Forse devo occuparmi di qualcosa di completamente diverso? Forse, se troverò la risposta alla domanda «chi sono io?», tutto ciò che, come penso, potrebbe portarmi beneficio in quanto essere umano, in realtà non mi è affatto utile?
Nella magia esiste una cosa del genere: se qualcuno in sogno, nel corpo sottile, viaggia nel mondo di altri esseri, questi esseri gli offrono prasada, qualcosa da mangiare. Si ritiene che in nessun caso si debba prendere questo prasada e mangiarlo, perché gustare il prasada significa rimanere in quel mondo, cioè lasciar entrare in sé le energie di quel mondo. Questo è noto a coloro che entrano in contatto con esseri non fisici, spiriti e simili. Lo stesso vale per il mondo. Se nella vita mondana assorbite in voi questo karma mondano, questo prasada mondano, rimanete in questo mondo. Poiché assorbire significa perdere consapevolezza e ricerca. Assorbire il prasada mondano non significa non mangiare, ma significa non assorbire la visione karmica da cui state cercando di liberarvi.
La risposta di Hastamalaka
Chi sei? Di chi sei figlio? Dove vai? Qual è il tuo nome? Da dove sei venuto? O fanciullo! Vorrei udire le risposte a queste domande.
Così disse Shri Shankaracharya al ragazzo, e Hastamalaka rispose quanto segue:
Io non sono né un uomo, né un Dio, né uno yaksha, né un brahmano, né uno kshatriya, né un vaishya, né uno shudra, né un brahmacharya, né un capofamiglia, né uno che vive nella foresta, né un sannyasin, ma Io sono soltanto pura Coscienza. Proprio come il sole è la causa di tutte le azioni nel mondo, così anch’Io — l’Atman cosciente, presente ovunque — sono la causa dell’attività della mente e delle manifestazioni dei sensi. Inoltre, proprio come l’etere è onnipervadente ma privo di qualunque qualità particolare, così anch’Io sono libero da ogni qualità.
Io sono l’Atman cosciente, sempre presente e connesso con tutto, così come il calore è sempre connesso al fuoco.
Io sono quella Coscienza eterna, indistinguibile, incrollabile, grazie alla quale la mente e i sensi, privi di sensibilità, agiscono ciascuno a modo proprio.
Dunque, il ragazzo gli risponde: «Io non sono né un uomo, né un dio, né uno yaksha. Non appartengo né alle caste né agli ashrama. Sono la causa dell’attività della mente e di tutte le manifestazioni, e io stesso sono libero dalle qualità. Io sono la Coscienza eterna, incrollabile, non duale».
Il ragazzo non aveva problemi con l’orgoglio divino. Cioè aveva realizzato questo stato fin dall’infanzia, poiché era la reincarnazione di un grande santo. Allo stesso modo anche lo yogin che ha realizzato il vero «Sé» nella contemplazione si identifica continuamente: «io non sono questo, non sono questo, non sono questo, ma Io sono l’Atman consapevole, presente ovunque».
Se siete una persona limitata, allora avete speranze, obiettivi, aspirazioni, paure, dubbi, oppressione, desideri e così via. Se siete l’Atman, allora siete liberi da tutto questo. Quando potete dirlo così? Solo quando avrete fatto crescere in voi questa bhava. Alcuni pensano che, se ripetono due righe simili a queste, possano considerarsi l’Atman. Potrete dirlo solo quando cambierete completamente la vostra visione di voi stessi come esseri umani, come persone, e acquisirete la visione di voi stessi come l’Assoluto che si manifesta in un corpo umano. Più o meno così si sentono gli esseri celesti, gli dèi superiori, i santi. Essi hanno una mente simile allo spazio e inseparabile dall’Atman, e hanno energie che si manifestano sotto forma di corpo o di molti corpi.
Dipendenza dell’ego dall’Atman
Poi il ragazzo risponde:
Io sono quell’Atman consapevole da cui dipende l’ego, così come l’immagine nello specchio non è indipendente da ciò che viene riflesso.
Egli dice che l’Io è l’Essere fondamentale, la Coscienza, e che l’ego dipende da esso. Il nostro «io» dipende da questa Coscienza fondamentale, anche se non lo comprendiamo. L’ego è soltanto una goccia in questa Coscienza fondamentale. Dipende completamente da essa, cioè più o meno come l’onda dipende dall’oceano. L’onda può immaginare qualcosa di sé, ma l’oceano la spinge e la spinge, la sbatte contro una pietra, la genera di nuovo, la spinge ancora. Durante il suo cammino l’onda immagina molto di sé, conversa con un’altra onda, chiarisce i rapporti con essa, prova invidia. Ma l’oceano non parla nemmeno con loro, perché sa che sono lui stesso. Le spinge dal centro, poi le sbatte contro la scogliera, e quindi le genera di nuovo. Qualcosa di simile accade anche agli esseri viventi. Quando l’onda comprenderà di essere immortale? Quando smetterà di aggrapparsi al proprio status di onda e comincerà a considerarsi oceano? Quando perderà la sua coscienza meschina? Cioè l’ego deve essere assorbito da questo oceano di Coscienza e identificarsi continuamente con esso.
Migliaia di volte l’ego dimentica questo oceano, migliaia di volte se ne distoglie. Diverse illusioni lo fanno girare e lo prendono per il naso ancora e ancora. Tuttavia, nel praticante l’ego non può distogliersi a lungo, e dopo un po’ si immerge di nuovo in questo oceano. Perciò si dice che il praticante che ha realizzato una profonda comprensione è sempre felice, perché non cade fuori da questo oceano. È impossibile trascinarlo fuori da questo oceano con qualsiasi cosa: passioni, desideri, sofferenze, piaceri, dolore, gioia, biasimo, lode, cose materiali — di fatto, con assolutamente nulla. È impossibile sedurlo con cose sottili come l’autoespressione, la creatività e così via. Egli sa che la cosa più preziosa è dimorare in questo oceano.
Coscienza oltre l’intelletto
Io sono l’Atman privo di qualità e consapevole, esistente anche dopo lo spegnersi della buddhi (intelletto), così come un oggetto rimane lo stesso anche dopo la rimozione dello specchio in cui si riflette.
L’intelletto può essere paragonato anche a uno specchio che riflette la Coscienza suprema. La luce dell’Assoluto cade sull’intelletto, illuminandolo. La buddhi rifonde questa luce e la trasmette al manas. Il manas la formula in logica, formulazioni, concetti, nozioni e, sulla base di ciò, prende varie decisioni. L’ahamkara crea l’illusione dell’esistenza autonoma, di sé come personalità, come ego, riunendo insieme la memoria (chitta), cioè il deposito delle tendenze mentali, il manas, la buddhi, e identificandosi con tutto questo. Ma tutto ciò riceve la luce dalla Coscienza fondamentale, assoluta. Un santo diceva così: «Quelle persone che non servono Dio sono ladri e truffatori. E questa è una civiltà di empi, ladri e truffatori». Questo è detto nel senso che, quando l’ahamkara, il manas e la buddhi agiscono in modo disgiunto, separati dalla coscienza fondamentale, non possono accumulare nient’altro che karma impuro.
L’occhio dell’occhio, l’orecchio dell’orecchio
Io sono la Coscienza eterna, esistente separatamente dalla mente e dai sensi. Io sono la mente della mente, l’occhio dell’occhio, l’orecchio dell’orecchio. Non sono conoscibile dalla mente e dai sensi. Io sono l’Atman eterno, solitario e consapevole, riflesso nei diversi intelletti, così come il sole si riflette sulla superficie di diversi specchi d’acqua.
Esiste un oggetto visibile. Esiste la vista come facoltà. Esiste la coscienza visiva. Esiste l’organo della vista. Tutti lo comprendono? Una campanella è un oggetto visibile. L’occhio è l’organo della vista. La coscienza visiva è la mia coscienza interiore, capace di rappresentare un oggetto visibile anche senza vederlo. È la nostra immaginazione visiva, la memoria visiva, tutta la visione che esiste dentro di noi.
Dunque, abbiamo un oggetto visibile, l’organo della vista (l’occhio), la capacità della vista di riflettere l’immagine sulla retina e la coscienza visiva (la capacità di percepire). Ma dietro tutto questo esiste una facoltà più sottile, che viene chiamata «l’occhio dell’occhio». È il conoscitore in quanto tale, il soggetto in quanto tale, la Coscienza in quanto tale, che è ancora più profonda della coscienza visiva.
C’è il suono. C’è l’organo dell’udito: l’orecchio. C’è la capacità di udire. C’è la coscienza uditiva: la nostra memoria dei suoni, la capacità di immaginare i suoni, di udirli nel sonno, la capacità di udire i suoni del nada. Sono tutte cose diverse. Ma c’è una coscienza che viene chiamata «l’orecchio dell’orecchio». È colui che percepisce tutto questo, cioè la Coscienza che si trova al di là dei suoni, quella che cerchiamo nel nada-yoga.
Lo stesso si può dire anche di tutti gli altri organi di senso.
Viveka, la saggezza discriminante, significa trovare l’occhio dell’occhio, l’orecchio dell’orecchio, il naso del naso, la fonte del tatto, dell’olfatto e di tutto il resto. Qualunque organo di senso con cui lavoriate, scoprirete questa Coscienza, questa Fonte.
Il nada-yoga si basa sul fatto che cerchiamo la tanmatra del suono, il suono sottile. Lo jyoti-yoga si basa sul fatto che cerchiamo la tanmatra della luce, la tanmatra delle immagini, le sottili forme divine. Allo stesso modo esistono le tanmatra degli altri elementi. La tanmatra del suono è la tanmatra dell’elemento spazio. La tanmatra della luce è la tanmatra dell’elemento fuoco. Tutti e cinque gli elementi hanno la propria manifestazione. La loro manifestazione sottile si chiama tanmatra. Quando indaghiamo le manifestazioni sottili (tanmatra) e andiamo in profondità, scopriamo la coscienza fondamentale, la Fonte. Vediamo che qualsiasi percezione (udito, vista, olfatto, gusto, tatto) è scaturita da questa Fonte fondamentale.
Discriminazione e Coscienza pura
Che cos’è la discriminazione? È quando comprendete che la Fonte fondamentale non è un oggetto. Staccate la coscienza dall’oggetto, vi astraete in modo che ciò non vi riguardi affatto. Poi comprendete che non è nemmeno la percezione dell’oggetto, non è quell’attenzione attiva che è presente. Comprendete anche che non è la memoria dell’oggetto. Cioè dite: neti, neti, non questo, non questo. E allora arrivate alla domanda: «Che cos’è dunque la coscienza senza oggetto, senza percezione dell’oggetto, senza memoria dell’oggetto?» E scoprite che è la Coscienza originaria pura, immacolata. Quando indagate in questo modo, vi convincete che la Coscienza pura e immacolata è la vostra base. Cominciate a comprendere che la memoria dell’oggetto, il processo di percezione e l’oggetto stesso non hanno relazione con la vostra Coscienza pura. Sono simili a oggetti che appaiono e scompaiono sulla superficie di uno specchio.
Che cosa significa essere nella presenza? Significa stabilirsi in quella coscienza che non è macchiata da nulla, che è al di là degli oggetti e della percezione. Significa che rendiamo la nostra coscienza così sottile da percepire costantemente questo spazio, che è la fonte degli oggetti e dei suoni. Che cos’è la coscienza grossolana, mondana, offuscata dalle klesha? È quando non si distingue né l’oggetto, né il processo di percezione, né la coscienza visiva dentro di sé. Per te tutto questo è qualcosa di unico, tutto è così annebbiato che non riesci a capire nulla in questo mondo. E quando la coscienza è grossolana, tanto meno distingui la Fonte, cioè la Coscienza più profonda. Per te è qualcosa di del tutto incomprensibile. Vedi soltanto oggetti esterni in movimento, che catturano completamente la tua attenzione.
Lo yogin che si allena nella contemplazione distingue sempre tutte queste cose: vede l’oggetto, comprende il processo di percezione, l’interazione con l’oggetto, vede la propria coscienza visiva, cioè la memoria visiva e l’immaginazione, che si manifestano nei sogni. Cioè comprende che dentro di lui esiste un intero universo visivo. Infine, si separa da tutto questo e vede soltanto quella Coscienza pura che è un foglio bianco, uno specchio puro, che percepisce tutto questo. Ed egli si identifica sempre soltanto con questa Coscienza pura. E quando si identifica così, si dice che egli è un vero praticante della contemplazione.
Samsara e nirvana
Il samsara è sempre l’identificazione di sé con oggetti esterni o con la percezione. Il nirvana è l’identificazione di sé con il puro specchio della Coscienza. Il nirvana nel sutra è quando tutto viene negato e viene affermata soltanto la pura coscienza. Il nirvana nel tantra e nell’anuttara-tantra è quando vi sono sia l’oggetto, sia la percezione, sia la coscienza visiva o uditiva, ma al tempo stesso viene comunque mantenuto costantemente l’orientamento verso la Coscienza fondamentale. Cioè vedi l’oggetto, ma in esso scorgi la Coscienza fondamentale. Quando fai così, si dice che ti integri, dimori nella contemplazione e ti unisci.
Alcuni pensano che, se camminano osservando tutto, ciò significhi che si stanno integrando. Dicono persino: «Ecco, cammino, mi integro...» Ma l’integrazione è una delle fasi più elevate della contemplazione. Essa presuppone che dimoriamo in una presenza profonda, già talmente maturata in noi da permetterci di vedere tutto ciò che ci circonda, ma di essere nel vuoto. Cioè possiamo vedere il vuoto di tutto e, contemporaneamente, vedere le forme; vale a dire, possiamo scorgere la vacuità di tutte le forme. Solo in tal caso questo può essere chiamato integrazione.
L’unica Coscienza nella molteplicità degli intelletti
Io sono l’unico Atman cosciente, che illumina tutti gli intelletti così come il sole illumina simultaneamente tutti gli occhi, in modo che essi percepiscano gli oggetti. Solo quegli occhi che sono aiutati dalla luce del sole sono in grado di vedere gli oggetti, e non altri. La fonte da cui ricevo la mia forza sono Io stesso. Così come il riflesso del sole sulle acque agitate appare spezzato, mentre su quelle calme appare perfetto, allo stesso modo Io, l’Atman cosciente, non vengo riconosciuto negli intelletti agitati, sebbene in quelli pacificati Io risplenda chiaramente.
Dunque, qui si dice che, sebbene vi siano molti intelletti diversi, tutte queste differenze non sono essenziali: dietro tutti loro vi è un’unica Coscienza. Nel mondo relativo voi avete un intelletto, mentre il vostro vicino ne ha un altro, e potete discutere con lui fino a restare senza voce, affermando di avere ragione. Tuttavia, in senso assoluto questo non decide nulla, poiché entrambi ricevete nutrimento da un’unica Fonte. Dal punto di vista dell’Assoluto, questa disputa è soltanto un gioco.
Esistono santi che aderiscono a filosofie diverse. E in India, a differenza delle rigide scuole tibetane, in generale si ritiene che un muni corrisponda a una scuola filosofica. Questo significa che, se un muni non ha una propria filosofia, allora non è affatto un muni. Cioè lì ognuno ha la propria visione dell’universo e del resto. In Tibet tutto è molto più rigoroso: ci sono otto veicoli, quattro scuole, e tutti si attengono più o meno a queste quattro scuole. In India c’è molta più varietà, lì esiste libertà creativa in senso filosofico. Questo distingue la scuola indiana. Quando i muni si riuniscono, ciascuno di loro afferma il proprio punto di vista. E può persino sembrare che abbiano tutti torto. Infatti sembra che centinaia di persone che aderiscono a diversi punti di vista filosofici non possano avere ragione contemporaneamente. Tuttavia ciò è possibile, perché essi sanno che, in senso profondo, hanno tutti ragione, poiché dietro di loro vi è un’unica Fonte, e tutto questo non è che diversi tipi dei suoi giochi.
Così come uno stolto pensa che il sole sia scomparso per sempre quando è nascosto da dense nubi, allo stesso modo anche gli uomini pensano che l’Atman, sempre libero, sia vincolato. Così come l’etere è onnipervadente e non viene toccato dall’azione, allo stesso modo l’Atman eternamente cosciente permea tutto, senza esserne colpito in alcun modo. Io sono quell’Atman.
La pratica dell’identificazione con l’Atman
Man mano che procedete nella pratica, dovete imparare ad attingere forza dalla vostra identificazione con l’Atman. Se non avete ancora stabilito un contatto, se non riuscite ancora a sintonizzarvi e a ricevere forza e chiarezza da questa Coscienza onnicomprensiva, allora ciò non può essere chiamato una pratica matura.
Lo yogin che dimora nella presenza ha sempre un legame vivo e diretto con l’Assoluto. A seconda delle sue inclinazioni, ciò avviene attraverso la bhava, oppure attraverso la nuda consapevolezza, oppure attraverso la pratica dello spazio. Egli ha sempre un legame diretto con l’Assoluto. Naturalmente, tale legame si realizza attraverso il Guru. Tuttavia, in senso assoluto, lo yogin trova sempre un legame diretto con l’Assoluto e scopre il Guru come coscienza essenziale.
Proprio come un cristallo trasparente assume le caratteristiche del suo sfondo, ma non cambia affatto, e proprio come la luna piena, riflessa su acque agitate, sembra ondeggiare, così è anche per te, Dio onnipervadente!
Esempio con un vaso trasparente
Quando si parla dell’Atman, si porta l’esempio del cristallo. Per esempio, questo vaso assume il colore dello sfondo. Se lo ponete su uno sfondo blu, assume il colore blu; se lo sfondo sarà giallo o dorato, apparirà giallo o dorato. Se lo ponete su uno sfondo grigio scuro, assume il colore grigio scuro. Tuttavia, il colore proprio del vaso è trasparente e non cambia in alcun modo. È forse cambiato il colore proprio o la trasparenza del vetro a seconda di dove avete messo il vaso? No, non accade nulla del genere.
Tutti questi diversi sfondi e colori possono essere chiamati karma, azioni, stati d’animo, esperienze. Ma il vaso, la pura coscienza, rimane sempre immacolato. Quando il vaso viene tolto dallo sfondo, manifesta la sua struttura trasparente. Questo può essere paragonato alla meditazione pura, quando ritirate tutti gli organi di senso dagli oggetti, e allora finalmente vedete questo stato limpido e puro. Ma il punto è comprendere che questa trasparenza non si perde mai. Anche quando lo sfondo è presente, la purezza propria del vaso non si perde.
La conoscenza discriminante e il vero Sé
In effetti, colui che ha padroneggiato la conoscenza discriminante può dimorare impeccabilmente nella contemplazione grazie alla forza stessa della conoscenza discriminante. Non sarà mai più tratto in inganno da qualche forma inferiore di coscienza, da forme inferiori di percezione. E dovete comprendere pienamente questo principio, altrimenti la nuda consapevolezza, anche dopo molti anni di pratica, potrebbe restarvi sconosciuta.
Non dovete dire: «Oh, non capisco questo!» Dovete capirlo! Dovete capirlo molto bene! Com’è possibile che non lo capiate? Dovete esaminare bene dove sia il vaso puro, dove siano tutti questi sfondi, come distinguere l’uno dall’altro. C’è un oggetto, c’è una percezione, e all’interno c’è una coscienza percettiva che può valutare l’oggetto o ricordarlo. E tutto questo non è il Sé. Il Sé è colui che è più profondo, colui che osserva sia l’oggetto, sia la percezione, sia la coscienza che ricorda. Il Sé è colui che non è macchiato da tutto questo. Colui che se ne ricorda sempre non abbandonerà mai il vero stato.
Così, il ragazzo raccontò a Shankaracharya chi egli fosse. Perché il ragazzo poté dirlo in quel modo? Perché il ragazzo guardava, ma non vedeva Shankaracharya. Non percepiva lui, bensì percepiva la propria vera Coscienza, e questa vera Coscienza era l’Assoluto stesso. Dimorando nell’Assoluto, egli vedeva Shankaracharya come parte di questo Assoluto. Questa Coscienza penetrò senza ostacoli nel corpo attraverso la mente, la buddhi di quel ragazzo, e rispose a Shankaracharya su chi essa fosse. Ciò significa che il ragazzo era completamente illuminato. Era un santo.
La storia del ragazzo santo
Il padre del ragazzo, per il prodigio di queste parole, rimase senza parola. Ma l’Acharya gli disse: «Egli è diventato tuo figlio a causa del suo tapas incompiuto. Tale è il tuo felice destino. In questo mondo non ti sarà di alcuna utilità. Permettigli di restare con me».
Shankara, dopo aver chiesto al padre di tornare a casa e aver preso con sé il ragazzo, proseguì il cammino. In seguito i discepoli gli chiesero come il ragazzo avesse raggiunto lo stato di Brahman senza l’ascolto, shravana.
Il Guru rispose: «Sua madre chiese a un grande yogin molto avanzato, che praticava tapas sulla riva della Yamuna, di badare al bambino di due anni, mentre lei stessa andò a compiere le abluzioni insieme ad alcune donne. Il bambino strisciò nell’acqua e annegò. Per compassione verso la madre inconsolabile, il sadhu lasciò il proprio corpo ed entrò nel corpo del bambino. Ecco perché questo ragazzo raggiunse uno stato così elevato.
L’insegnamento dell’ultima shloka è questo: persino un sadhu di alto livello non deve cercare di assumersi i doveri dei capifamiglia, perché da ciò non verrà nulla se non disgrazia. Perciò esiste una regola: non assumersi alcun obbligo, non fare promesse al di fuori del monachesimo. Noi adempiamo il nostro dovere verso l’universo e verso tutti gli esseri viventi compiendo la nostra pratica monastica. E questo è più che sufficiente.
