Commento al testo «Sutra della piattaforma del sesto patriarca»
«Che cosa si chiama Paramita?
È una parola sanscrita che significa raggiungimento dell’“altra sponda”. Quando ne comprendete il senso, vi liberate dalle nascite e dalle morti. Ma quando vi attaccate alle circostanze esteriori, sorgono nascita e morte».
Spero che ognuno di voi ricordi costantemente la propria scelta. Questa scelta consiste nel liberarsi dal ciclo delle nascite e delle morti.
L’altra sponda è la liberazione. Per seguire il cammino della liberazione, la nostra motivazione deve essere molto profonda, perché ci liberiamo da noi stessi, che dimoriamo nell’ignoranza. Quando ci rendiamo conto di essere simili a un viandante sull’orlo di un precipizio nell’oceano innumerevole delle nascite e delle morti, scegliamo il cammino per raggiungere l’“altra sponda”. Finché non abbiamo raggiunto l’“altra sponda”, siamo in errore riguardo a noi stessi.
Degli scienziati condussero un esperimento su una pulce. La posero sotto un vetro. All’inizio la pulce saltava in alto, ma quando saltava urtava contro il vetro che si trovava sopra. Poiché il vetro la limitava, si abituò a saltare in basso. Il vetro veniva abbassato sempre di più. Dopo un po’ la pulce non saltava più, ma si limitava a strisciare.
Allo stesso modo anche noi, avendo dimenticato la nostra autentica natura, dimoriamo in una coscienza ristretta, limitata. Noi stessi non sappiamo chi siamo, finché non raggiungiamo l’illuminazione. Non sospettiamo l’illimitato potenziale creativo, quel grandissimo bene profondo e luminoso che tutti possediamo. È simile al povero che, avendo dell’oro cucito nella fodera, non sospetta di essere già milionario.
La natura della realtà e il risveglio
«Simile alle onde che si sollevano sull’acqua: questa è la nostra vita su “questa sponda”.
Quando dimoriamo nell’ignoranza, vi sono questa vita, questo mondo, soggetto, oggetto, azione, attività, passioni, klesha, attaccamenti, e prendiamo tutto questo per oro colato. Quando lo specchio della nostra mente si purifica, scopriamo il vuoto di noi stessi, il vuoto degli oggetti esterni, il vuoto dei pensieri, delle emozioni, dei klesha, dei desideri mondani, degli attaccamenti. Scopriamo che essi non esistono di per sé, che provengono da un’unica Sorgente.
Per esempio, se questa sala fosse interamente fatta d’oro, non sarebbe poi così importante che si trattasse del pavimento, di un candelabro o di un vetro. Il materiale non sarebbe così importante, la forma non sarebbe così importante. La Sorgente (l’oro) attirerebbe la nostra attenzione.
Allo stesso modo, dietro tutti gli oggetti si scorge il vuoto non appena purifichiamo il flusso della nostra coscienza. Dal punto di vista del vuoto assoluto, non esistono né oggetti, né soggetti, né karma, né nascita, né morte, né inferni in basso, né dèi in alto. In senso relativo, naturalmente, essi esistono. E finché possediamo un corpo, la legge del karma opera in modo assoluto. Ma dal punto di vista di questo vuoto assoluto, essi sono talmente irreali, insignificanti, da essere come miraggi nel cielo.
Questo mondo è simile ai sogni. Quando una persona dorme, vede dei sogni. Tutti i fenomeni nel sogno per lui sono reali: soffre, odia o fugge, ma al tempo stesso non lascia il proprio letto. Allo stesso modo il risvegliato riconosce l’irrealtà di questo mondo. Questo mondo, proprio come un sogno, è irreale. Nasciamo, amiamo e odiamo, cerchiamo il dharma, soffriamo, pratichiamo, ma quando acquisiamo la visione, si scopre che non ci siamo nemmeno alzati dal nostro letto. Si scopre che la nostra chiarezza vuota e risvegliata è sempre esistita, mentre tutti i nostri karma, le nostre attività, emozioni, attaccamenti, illusioni erano simili a tali sogni. Vita e morte sono simili a tali sogni. Quando una persona dorme, non è consapevole della vita. Quando vive, non è consapevole del sogno. Ma se apriamo il vuoto illimitato della contemplazione, viviamo come in un sonno con sogni. Moriamo ogni giorno e nasciamo ogni secondo. Tale è questo grande stato! Usciamo dallo stato dei riflessi, trovandoci continuamente nella Sorgente. Scopriamo questa chiarezza profonda, autorisvegliata, spontaneamente perfetta, eternamente pura, la natura, la base di tutto: l’Atman non duale, che è l’essenza di tutto. L’Atman, la Saggezza autonata (prajñāna), è soltanto un concetto, una determinata etichetta della mente umana, mentre in sostanza è impossibile esprimerla a parole.
Quando dimoriamo nella Sorgente, scopriamo la vacuità di tutti gli oggetti. La vacuità non significa una qualche negatività o assenza di vita. Al contrario, questa vacuità contiene il più enorme potenziale di manifestazione, di gioco dell’energia, di danza della shakti. Tutto ciò che vediamo, tutto ciò che è sentito e percepito è l’irradiazione di questa vacuità, è l’irradiazione della nostra stessa coscienza. Ai livelli inferiori questa irradiazione non viene riconosciuta.
Purusha è il vuoto, prakriti è l’energia materiale, la radiazione, la shakti. Ai livelli inferiori, dicono i sutra, bisogna innanzitutto raggiungere lo stato di arresto, di cessazione della radiazione (kaivalya), respingendo prakriti, per realizzare purusha.
Tuttavia, sul cammino del laya-yoga, noi diciamo un’altra cosa: prakriti non è distinta da purusha, le radiazioni manifestate non sono distinte dal vuoto, tutto è una manifestazione della nostra coscienza. Finché vagheremo nelle proiezioni illusorie di prakriti, non troveremo mai purusha, il proprio «Io», il Signore. Saremo incantati da queste proiezioni, non sperimenteremo mai soddisfazione o persino qualcosa di simile alla liberazione.
Un uomo andò da uno psicologo e si lamentò di essere depresso. Lo psicologo disse:
— Sa, nella nostra città è arrivato un comico, un grande maestro, un buffone, Bob Parker. Vada al suo spettacolo, e la depressione le passerà.
Quest’uomo guardò lo psicologo e disse:
— Lei non capisce nulla, io sono proprio quel Bob Parker.
Finché vaghiamo nelle proiezioni esterne, finché non ci rivolgiamo a noi stessi, resteremo sempre in tali illusioni, come un buffone che ha perduto se stesso. Quando invece penetriamo in questa Sorgente, tutto torna al proprio posto. All’improvviso scopriamo che la ricerca di conseguimenti materiali o persino spirituali era un sogno, una chimera derivante dalla dualità del nostro «io», generata dal soggetto. Il soggetto in sé era una chimera, un’illusione, e se una qualche illusione genera determinati scopi, allora anche questi scopi sono illusori. All’improvviso scopriamo che la questione non era il conseguimento, ma la scoperta della mancanza di essenza di questo soggetto, della sua vacuità, della sua irrealtà. Quando scopriamo la mancanza di essenza e la vacuità di questo soggetto, vediamo che il soggetto in quanto tale non è mai esistito, che c’era una certa idea di integrità della persona e dell’ego, ma questa idea non si fondava su nulla.
Allora ci risvegliamo improvvisamente a ciò che è oltre la dualità, dove non c’è né soggetto né oggetto, dove esiste un unico campo di coscienza, e noi tutti siamo questo unico campo di coscienza. Qualcuno può dire: «Sì, certo, noi tutti, come navi nel mare, siamo immersi in questo campo di coscienza, siamo tutti uno». No, non è così. Dire così è una profanazione. Questo non significa che siamo tutti uno come navi in un unico mare, come pesci in un unico oceano. Significa che non ci sono pesci, c’è soltanto un unico oceano, e lì non c’è nessuno che possa dire: «Siamo uno!» Persino il concetto stesso di oceano è un condizionamento. Quando scoprite questo campo di coscienza, diventate esso; perciò, oltre a voi, non c’è nessuno con cui si possa stabilire una qualche relazione. Perché sia i pesci, sia le navi, sia tutti gli esseri senzienti dell’Universo, sia gli dèi, sia gli inferni, sia gli spiriti — tutto diventa il vostro grande corpo di beatitudine.
Perciò si dice che la Realtà trascendente è una. Non è sola, è unica, singolare. Non ha alternative, non c’è altro. Avendo realizzato ciò, scopriamo improvvisamente il più profondo senso di parentela con l’intero Universo, come se tutti gli esseri viventi diventassero le vostre madri.
Liberazione dalle nascite e dalle morti
«Essere liberi dalle circostanze esterne e non essere soggetti alle nascite e alle morti è simile a quando la superficie dell’acqua si placa e le onde si fondono in un unico grande flusso».
La nostra vita è simile a un’onda. La vita di una persona è simile a un’onda: ecco il flusso, ecco il riflusso, e poi — una superficie liscia. Una nascita è simile a un’onda. Di onde simili ce n’è una moltitudine innumerevole. Nel breve momento del flusso, quando la cresta dell’onda raggiunge il culmine, un’onda guarda l’altra e dice: «Staremo insieme», senza nemmeno sospettare che arriverà il flusso successivo, che non ci sarà più né questa onda né l’altra, ma soltanto l’oceano. Nel breve momento dell’agitazione, l’onda si guarda nello specchio della superficie oceanica e si ammira, pensando di rappresentare qualcosa. Tuttavia arriva il riflusso successivo — e non c’è nulla oltre allo specchio dell’oceano. Tali sono le nascite e le morti.
L’illuminazione significa comprendere che l’onda è una finzione. Di per sé non è separabile dall’unica consapevolezza oceanica. Quando pratichiamo la contemplazione — la pratica fondamentale del laya-yoga — non si tratta di una qualche attenzione allo stato dell’onda. All’inizio può essere una certa attenzione nei confronti del corpo, del proprio «io». Ma quanto più profondamente penetrate nella contemplazione, tanto meglio comprendete che la vera contemplazione significa sostenere lo stato oceanico, e non sostenere lo stato dell’onda. Col tempo penetriamo con lo sguardo l’essenza dell’oceano e scopriamo che l’onda di per sé non ha essenza, e che noi siamo sempre e siamo sempre stati questo grande oceano. Quando lo scoprite, potete esclamare: «Inferno, dov’è la tua vittoria? Morte, dov’è il tuo pungiglione?» Diventate completamente liberi dalle illusioni, dal karma, dall’ignoranza, dalle klesha, dalle passioni, dal condizionamento del proprio «io», del corpo e di tutto il resto. Neppure gli dèi hanno potere su di voi, persino le leggi del karma ora cessano di essere applicabili a voi. Questo accade quando la superficie dell’acqua si calma e le onde si fondono in un unico grande flusso. Ecco perché ciò si chiama «raggiungere l’altra riva».
La vera natura della contemplazione
«Quando durante il pensiero vi è ignoranza, questo non è il vero essere».
Qui vengono esaminati i punti sottili della contemplazione. Commento questo con assoluta certezza, poiché i principi della contemplazione a livello del sutra sono gli stessi.
Quando meditiamo, stabiliamo un intervallo tra due pensieri. Quando rimaniamo consapevolmente a lungo nell’intervallo tra due pensieri, sentiamo una consapevolezza che non dipende dal pensiero. Avendola intuita, comprendiamo approssimativamente a cosa dobbiamo tenerci nella meditazione. Comprendiamo che questa è la via giusta e che bisogna ampliare ulteriormente questo intervallo. Comprendiamo che tutto sta in questo intervallo, se pratichiamo il mahashanti. È simile al pulire uno specchio. Tuttavia, quando usciamo dalla meditazione, perdiamo questo intervallo tra i pensieri, e insieme a ciò perdiamo anche la consapevolezza. Allora, insieme ai pensieri, ritorna di nuovo l’ignoranza, torniamo di nuovo a essere un normale essere samsarico, come se ci addormentassimo.
Tuttavia il principio della contemplazione non dipende dallo stare seduti in meditazione. Non dipende nemmeno dal fatto che osserviamo o meno l’intervallo tra i pensieri. Se contempliamo correttamente, i pensieri e le azioni non sono un ostacolo. Perciò il sesto patriarca dice: «Se il pensiero interrompe la vostra consapevolezza, se perdete la vostra presenza nella contemplazione, questo non è il vero Essere, non lo si può chiamare vera pratica. Ma se nel flusso continuo dei pensieri praticate costantemente la prajna, allora questo si chiama vero Essere».
Il vero modo della contemplazione significa che anche quando sorge l’irradiazione, la shakti esterna, la percezione, continuiamo a sostenere la saggezza della contemplazione. La saggezza della contemplazione non si separa dai pensieri, dagli oggetti visibili, percepiti e uditi.
La nostra mente è simile a uno spazio vuoto sconfinato. Questa mente vuota sconfinata comprende in sé tutto, inclusi anche gli oggetti esterni che si trovano al suo interno. Pensare che la percezione degli oggetti esterni possa offuscare il nostro spazio sconfinato significa sbagliarsi.
I tre corpi del risveglio
«Colui che si è illuminato tramite questo insegnamento, si è illuminato tramite l’insegnamento della saggezza e pratica la saggezza. E colui che non pratica è un profano. Colui che pratica l’illuminazione della coscienza, in lui il corpo del Dharma è identico al corpo del Buddha».
Quando scopriamo questa saggezza illuminata e smettiamo di seguire gli oggetti, senza perderci più nelle proiezioni, scopriamo il vuoto all’interno, il vuoto all’esterno, il vuoto in quanto tale, che è purezza e perfezione originarie.
Quando ci stabiliamo in questo vuoto, fondendoci con esso, il nostro corpo di saggezza è identico al corpo di tutti i grandi santi. In sostanza, non è in nulla diverso da esso. I tre corpi risvegliati che realizziamo sono questi:
Jnana-deha — il corpo della saggezza, simile al vuoto dello spazio sconfinato nel sonno senza sogni.
Pranava-deha — il corpo dell’energia preziosa, simile al corpo nel sogno. Per esempio, potete vedere il corpo illusorio del Guru o una divinità in una luce dorata. Questo ricorda il pranava-deha, quando realizzate un tale corpo. Questo corpo è creato dal karma puro e soltanto dal prana e dalla mente, e al suo interno è saturo dell’energia della Chiara Luce.
Infine, il corpo manifestato è simile al corpo di un avatar, a un’incarnazione che agisce nel mondo materiale.
Le klesha come illuminazione
«Amici saggi e virtuosi! Le vostre klesha sono bodhi (illuminazione). Quando i pensieri passati sono offuscati dall’ignoranza, allora siete persone profane; ma quando i pensieri futuri sono illuminati, siete risvegliati».
La frase «le klesha sono bodhi» riecheggia l’affermazione dei tantra: «Yoga bhogayate, mokshayate samsarah» («Lo yoga è bhoga, moksha è samsara»).
«Le klesha sono bodhi» è uno dei detti più celebri, presente in diverse scuole, compresa la nostra. È il più alto virtuosismo della comprensione. Se lo comprendete in modo errato, potete facilmente finire nei mondi inferiori per molte vite. Se invece lo comprendete correttamente, diventerete risvegliati già in questa vita.
Quando l’essenza dello specchio della nostra mente è pienamente realizzata, i pensieri che sorgono non sono un ostacolo, le emozioni che nascono non sono condizionamento, le energie che irradiano non sono impure. Esse si liberano istantaneamente nel momento stesso in cui sorgono. Perciò sono completamente illuminate e non si separano mai dallo specchio originario della nostra mente.
Questo, naturalmente, solo nel caso in cui esista un vero risveglio. Nel caso delle persone comuni non è così. Quando la nostra vacuità ha acquisito forza, scopriamo che tutti i pensieri che generano ignoranza sono inseparabili dalla vacuità, sono il suo gioco. Tutte le emozioni, le manifestazioni, gli oggetti visibili e udibili, ciò che prima sembrava un ostacolo, samsara, ignoranza, rivelano la loro purezza, la loro immacolatezza, la loro perfezione. All’improvviso comprendiamo che cosa significhi il detto: «Sarvam Eva Brahman». All’improvviso vediamo che tutto è Verità assoluta, tutto è simile all’oro. Da nessuna parte esiste neppure una goccia di impurità, da nessuna parte esiste neppure una goccia di non-illuminazione. Tutto è perfetto, tutto è risvegliato, tutto è illuminato, tutto è colmo di Dio, tutto è assoluto. Ovunque volgiamo lo sguardo, tutto è puro e sacro. Questa è la visione autentica di tutti i santi, è la quintessenza di tutte le esperienze mistiche dei santi delle varie religioni, quando dicono: «Tutto respira Dio. Gli alberi, gli uccelli e gli animali glorificano Dio e sono i suoi puri devoti. Il cane possiede la natura di Buddha».
Perciò si dice: «Le klesha sono bodhi». Nello stato ordinario le klesha non sono bodhi. Le emozioni e le passioni che ci legano alle illusioni di questo mondo non sono in alcun modo illuminazione. Sono ciò che sono: contaminazioni che ci costringono a rinascere, assumendo il corpo di un dio, di un animale, un corpo infernale o umano, perché questo è karma. Ma nello stato di vero risveglio all’improvviso scopriamo che i pensieri hanno come fonte la vacuità, che anche qualsiasi sentimento e gli oggetti esterni hanno come fonte la vacuità. Essi sono la sua manifestazione, il suo gioco, la sua espressione. Non sono qualcosa di sbagliato, impuro o peccaminoso. Sono peccaminosi solo quando la coscienza vi si attacca e ne viene condizionata. Non portano con sé ignoranza, sono di per sé completamente puri e vuoti, perché scaturiscono da una fonte pura. Questo lo scopriamo quando realizziamo la coscienza vuota.
Liberazione dall’esperienza passata
«Quando i pensieri passati sono offuscati dall’ignoranza, allora siete persone profane».
Che cosa significa la frase «i pensieri passati sono offuscati dall’ignoranza»? È un’esperienza formata. Quando pensiamo a noi stessi nell’ambito del passato e ci basiamo sulla nostra esperienza formata, in un certo senso confermiamo fin dall’inizio la nostra stessa ignoranza.
Da un saggio venivano persone e dicevano:
— Ho questi e quei problemi, mi è accaduto questo e quello.
Questo saggio chiedeva:
— Proviamo a trovare la radice di questi problemi. Dite di avere dei problemi, ma da dove vi è venuto, in generale, il concetto di problemi, di problematicità?
Allora la persona rispondeva:
— Ma io penso così, lo sento, l’ho letto.
Il saggio chiedeva di nuovo:
— Vi basate sulla vostra esperienza passata formata, su qualcosa di artificiale, su qualcosa di generato. Ma quando non eravate ancora nati, lo sapevate?
La persona rispondeva:
— No, forse non lo sapevo.
Allora il saggio gli proponeva:
— Provate allora a tornare allo stato precedente alla nascita e a guardare da lì con gli occhi di quello stato non nato. Lì avete questi problemi oppure no?
Una persona si immergeva in se stessa per un certo tempo, e poi diceva:
— Lì non esiste nemmeno il concetto di me che potrebbe avere problemi. Come potrebbero esserci dei problemi lì?
Allora questo saggio diceva:
— Ecco, vedete! Restate semplicemente in questo stato, e non avrete mai più problemi.
In sostanza, questo è identico all’introduzione diretta nello laya yoga, nel pratyabhijna darshana. Tutta la questione sta nell’entrare in questo stato non nato e nel rimanervi. Allora non sarete oscurati dalla vostra esperienza formata.
«Quando i pensieri futuri sono illuminati, voi siete un buddha».
Pensieri futuri illuminati
Che cosa significa la frase «i pensieri futuri sono illuminati»? È un punto molto importante. Nelle persone comuni i loro pensieri futuri non sono illuminati. I loro pensieri futuri sono come catene al collo. I loro pensieri futuri sono come celle. I loro pensieri futuri sono come pesi alle gambe.
Con i loro pensieri futuri essi si costruiscono la strada verso una nuova nascita, perché, quando pensano, non sanno che i pensieri sono vuoti. Si identificano con i pensieri, e identificandosi con i pensieri generano karma. Generando karma, creano un corpo sottile, che nella vita successiva assumerà la forma di questo pensiero. Perciò i loro pensieri futuri non sono illuminati.
Così come nei siddha del «Gorokho Bidjoy», affascinati dalla shakti e desiderosi di qualcosa, tutti i pensieri si realizzarono, allo stesso modo le persone, desiderando qualcosa, ottengono ciò che desiderano. Se sognate il potere, generate pensieri corrispondenti che, accumulandosi, nella vita successiva vi offriranno tale piacere, ma insieme a questo riceverete anche tutto il karma corrispondente al potere. Se sognate i piaceri, questi pensieri, accumulandosi nel corpo sottile, si manifesteranno nella vita successiva dal corpo causale (karana-sharira), e otterrete ciò che desiderate, e insieme ai piaceri tutto il karma che essi portano con sé.
Il meccanismo della rinascita
Nel momento della rinascita rimane il corpo causale, mentre il corpo astrale si dissolve. Ma poiché nel corpo causale, nella fonte universale del nostro «Io», vi sono informazioni sottili sotto forma di particelle di luce (bija), che portano informazioni sul nostro karma, dopo qualche tempo dal nostro corpo causale, come un pesce che salta fuori dall’acqua, si manifesta di nuovo il nostro corpo astrale, corrispondente ai nostri desideri. Così come in sogno vi ritrovate istantaneamente in un certo sogno, benché prima non ci fosse nulla, così anche nella rinascita otteniamo un tale corpo sottile. Questo corpo sottile viene creato dai pensieri futuri.
Pensiero illuminato
In quale caso i pensieri futuri sono illuminati? Quando non sono separati dalla contemplazione, quando integriamo tutto con la contemplazione. C’è una grande differenza nel modo di pensare. Una persona comune, percependo qualcosa, esprime valutazioni e giudizi. Esprimendo valutazioni e giudizi, si attacca a essi, e attaccandosi cade nelle klesha e nella dualità.
Che cosa accade invece a colui che è risvegliato o dimora nella contemplazione? Percependo gli oggetti, non esprime giudizi. Anche se esprime giudizi, non si attacca a essi. E anche se accidentalmente vi si attacca, non permette che questo si sviluppi in qualche passione nociva.
«I pensieri futuri sono illuminati» significa che, sebbene pensiamo, ci troviamo continuamente nello stato dell’oceano. Allora tutti i pensieri sono simili a onde, fiori, a un gioco magico di illusioni. Non diventano karma, noi non ci attacchiamo e non veniamo condizionati dai nostri pensieri. Sono simili all’eco tra le montagne o al balbettio di un folle, sono simili ai pensieri di un bambino. Sono simili ai cerchi sull’acqua, che si dissolvono nel momento stesso in cui sorgono. Sono simili alla rugiada, che evapora istantaneamente quando il sole splende.
Così, qualunque cosa pensi lo yogin, essa non diventa il suo karma. Tutto si dissolve istantaneamente, evapora grazie alla forza della sua presenza liberatrice. La questione è se vi sia o meno presenza nel momento in cui sorgono i pensieri. Questa è la radice di tutti gli insegnamenti. Se c’è presenza, allora i pensieri sono simili a un ornamento, non portano alcun karma, ma sono il gioco creativo dell’energia. Se non c’è presenza, allora i pensieri portano karma, come nelle persone comuni.
«I pensieri futuri sono illuminati» significa che compiamo una scelta enorme quando ci troviamo nella contemplazione. È la scelta di vivere senza futuro, di non aggrapparsi al passato, di contemplare dimorando nella non-dualità, di dimorare nella consapevolezza senza scelta, di non identificarsi con i pensieri, le emozioni e qualsiasi altra cosa, eccetto la contemplazione. E qualunque pensiero sorga allora, noi siamo risvegliati.
