Il discepolo, nello jnana yoga, elimina ogni pensiero riguardo agli oggetti. Attraverso il potere del discernimento dissipa le tenebre, e allora davanti a lui appare una luce risplendente.
Eliminare ogni pensiero riguardo agli oggetti non significa rinunciare letteralmente al pensiero. Significa piuttosto spingere il pensiero verso la periferia e scoprire un centro interiore al di là del pensiero (amanaska). Se prima il pensiero occupava il cento per cento della nostra vita, ora scopriamo un certo centro al di là del pensiero, uno stato di non-mente, di chiarezza non mentale. Molto libero, forse indefinito come la mente, è al tempo stesso sottile, ma può anche essere limpido se dimoriamo nella contemplazione; inoltre, opera secondo leggi un po’ diverse, perciò occorre un certo tempo per abituarvisi. È molto sottile, molto intuitivo, racchiude molta libertà, è privo di schemi e guarda il mondo in un modo completamente diverso. È come passare dalla logica aristotelica alla logica fuzzy, la logica dell’ambiguità.
A questo stadio moltissimi sadhu smarriscono la via. C’era un uomo, un uomo retto, che seguiva alla lettera tutti i principi, i voti e i precetti; credeva in essi, ma la sua mente li interpretava in modo troppo letterale. Tuttavia, era disciplinato, perché la vita lo teneva a freno. Poi cominciò a scoprire lo stato di non-mente e, all’improvviso, gli si rivelò qualcosa di miracoloso: il mondo non è univoco, ogni cosa è ambigua. Anche la disciplina yogica, divenuta ambigua, cominciò a vacillare. È come un millepiedi che ha cominciato a essere consapevole di tutte le proprie zampe e alla fine non sapeva più come camminare: era diventato consapevole di troppe cose. Prima non ne era consapevole e correva; poi cominciò a prenderne coscienza, si confuse e si fermò del tutto. È molto importante non diventare come quel millepiedi. Interiormente possiamo sperimentare l’ambiguità, ma al nostro livello la nascita e la morte sono inequivocabili; la sadhana deve essere praticata senza ambiguità e il proprio dharma deve essere adempiuto. Solo che ormai deve essere adempiuto non a partire dalla mente, bensì da questo centro intuitivo interiore.
Dunque, non si tratta tanto di arrestare i pensieri, quanto di spingerli verso la periferia e scoprire in noi stessi un centro non mentale. Quando rendiamo questo centro non mentale parte della nostra realtà quotidiana, quando ci abituiamo a vivere in esso — ed è molto comodo e naturale vivere e guardare il mondo da lì — allora i nostri pensieri riguardo agli oggetti, alle persone o a qualsiasi altra cosa non ci turbano più. Tutto ciò non è affatto oggetto dei nostri pensieri: comprendiamo che la realtà non è oggetto dei nostri pensieri, bensì della consapevolezza. Ci preoccupa la nostra consapevolezza, per esempio la sua ampiezza, la sua apertura, la sua profondità, la sua purezza; i pensieri, invece, non ci turbano più.
Per esempio, se vedete un senzatetto per strada, in passato avreste potuto pensare: «È una persona davvero impura, una persona terribile. Che sorte miserevole», e così via, e questi pensieri avrebbero provocato oscuramenti; in questo caso, invece, non avete pensieri simili. Essi si agitano da qualche parte alla periferia e si spengono, mentre al centro dimora uno stato di consapevolezza al di là del pensiero, e ciò che vi preoccupa è completamente diverso. Quella persona non vi turba: l’accettate così com’è; esiste semplicemente, come un albero, come un gatto. Non avete pretese nei suoi confronti e non la giudicate; ciò che vi preoccupa è se, con il vostro attuale livello di consapevolezza, riuscirete a rimanere nello stato di consapevolezza accanto a una persona simile: ecco che cosa vi preoccupa.
L’accettate, non la giudicate, ma vi preoccupa sapere se riuscirete a mantenere la profondità, l’ampiezza, la purezza e l’apertura della vostra consapevolezza. Questo è un esempio di un diverso atteggiamento verso l’universo, un atteggiamento completamente diverso. Vedete il mondo come energia; non vedete più uomini e donne, poveri e ricchi, belli e meno belli, intelligenti e stolti. Continuate naturalmente a distinguere tutte queste cose, ma esse smettono di essere importanti. Vedete il mondo come un’unica, immensa energia viva e giocosa, nella quale vi trovate anche voi e con la quale entrate in contatto per mezzo della consapevolezza; questa consapevolezza non ha nulla a che fare con i pensieri. Questa energia è ambigua: non può essere valutata in modo univoco come nera o bianca. Comprendete che non esiste un’unica verità valida per tutti: vi sono molte verità, e ciascuno ha la propria; ma la Verità è una sola, ed è non concettuale, trascende il pensiero. È qui che nascete come jnani: quando raggiungete questo livello, scoprendo lo stato di amanaska, lo stato non concettuale di consapevolezza, e percepite il mondo soprattutto come energia unita alla coscienza, senza applicare alla realtà etichette o giudizi di valore, è proprio qui che nascete come jnani.
Occorre un certo tempo per abituarsi a vivere in questo stato, affinché diventi naturale: forse dodici anni, forse di più, ma gradualmente ci abituiamo. Nel processo di tale assuefazione, molte delle nostre concezioni dualistiche si dissolvono, molti dei nostri dubbi svaniscono e ci convinciamo sempre più che sì, questa è la corretta visione del mondo, questa è la corretta coscienza fondamentale di base.
Stadi di sviluppo dello stato non concettuale
Egli avverte vertigini, poi si manifesta il vuoto (akasha). In seguito emerge moha (illusione). Il jnana-yogin dissolve questa moha mediante l'indagine, o vichara. Così, attraversando gli stadi dell'oscurità, della luce, del sonno profondo e della moha, il saggio raggiunge infine lo stadio del nirvikalpa samadhi. Egli gode della pace assoluta e perviene alla vera jnana.
Quando lo stato non concettuale (amanaska), lo stato privo di sostegno (niralambha), viene scoperto come sahaja (naturale), tutto ciò che resta allo yogin è abituarsi a vivere in esso, dimorarvi e non abbandonarlo. Non può elevarsi oltre, ma non deve neppure scendere al di sotto di questo stato, e occorre molto tempo perché questo stato cominci a operare e si attivi. All'inizio non è attivo: è dischiuso da qualche parte nelle profondità dell'anima, ma non siamo ancora nemmeno in grado di servircene; lo custodiamo come un segreto interiore, come la cosa più intima e preziosa che sia mai esistita e che esista nella nostra vita, come il vertice della nostra comprensione. Forse occorreranno cinque o dieci anni prima che questo stato inattivo cominci a manifestarsi, acquisti forza ed energia e inizi ad aiutarci nella vita; fino ad allora, tuttavia, non ci aiuta nemmeno nella vita, come se esso vivesse una vita propria e noi la nostra, perché il nostro corpo e la nostra mente conservano ancora a lungo la propria inerzia e i propri interessi.
Sappiamo di possedere un qualche segreto interiore della consapevolezza, ma per il momento esso sembra ancora separato da noi, perché la nostra mente e il nostro corpo hanno interessi completamente diversi e non sono ancora molto uniti a esso. Viviamo una sorta di duplice vita, nella quale la mente e l'ego hanno i propri interessi: naturalmente, questa è la karma. Quali interessi potrebbero avere? La karma. Anche se li abbiamo imbrigliati con lo yoga, imbrigliati con il dharma, continuano comunque a cercare di imporre qualche interesse personale. Qui sono necessarie volontà e autodisciplina, ma sentiamo che la nostra consapevolezza non duale, al di là della mente, per ora rimane separata da tutto questo. Qui dobbiamo semplicemente coltivarla, colmarla, impregnarla delle benedizioni dei santi, di upasana, mantra, yukti, di ogni forma di nutrimento disponibile. Un giorno acquisterà forza, e questa forza comincerà a manifestarsi aiutandoci; inizieremo a servircene a poco a poco.
Il primo modo in cui comincerà ad aiutarci sarà dissolvendo la moha, la nostra ignoranza, che esiste in quantità enormi in diverse dimensioni. Per esempio, ci aiuterà a dissolvere i sogni negativi, a dissolvere il tamas durante il sogno e a introdurre chiarezza nei sogni. Ci aiuterà a dissolvere i desideri mondani grossolani e sottili; quando emergeranno, non sentiremo più di tradire questo stato. Permetteremo semplicemente a questo stato di emergere attivamente in primo piano, e tutti i desideri grossolani e sottili della mente si arresteranno improvvisamente, come domati o paralizzati. Ciò significa che la nostra consapevolezza interiore comincia gradualmente ad attivarsi e a operare, e noi iniziamo poco a poco a servircene. Comincerà ad aiutarci in meditazioni come la mahashanti, poiché introduce nella mahashanti autentica profondità e assenza di sforzo, permettendo di praticarla a lungo. Consente di disperdere il tamas durante il sonno profondo senza sogni, cosa molto difficile persino per gli yogi, persino per i maestri di yoga che praticano a lungo, per tutta la vita. Quando manifesta la propria attività, comincia ad assumere molte funzioni delle quali non sospettavamo nemmeno l'esistenza. Pensavamo che fosse un nostro piccolo stato che avevamo scoperto, ma dietro di esso si rivela un'immensa e sottile forza divina, oppure una grande misericordia e grazia.
Domanda: Guruji, alcuni satsang fa è stato detto che tutte queste identificazioni, le mahavakya e così via, funzionano quando si è raggiunto il livello causale, il livello del corpo causale, nel quale è contenuta precisamente la natura dell'«io». Quindi bisogna trovarsi nello stato di jagrat-sushupti, giusto? Allora questa consapevolezza interiore comincerà a operare, proprio ciò di cui state parlando, è così?
Il fatto che abbia cominciato a operare significa che avete iniziato a percepire questo jagrat-sushupti, anche se non ancora pienamente, ma solo nella sua fase iniziale; comunque, sì.
— Lo si può attivare pienamente solo nello stato di sushupti, vero?
La piena consapevolezza di sushupti è la piena azione di questo stato, sì, e la consapevolezza di sushupti sia nel sogno sia nella veglia, sia nel corpo sottile sia nello stesso corpo causale. Sushupti-sushupti, svapna-sushupti e jagrat-sushupti sono tutti ambiti d’azione della dimensione di sushupti, eccetto turya-sushupti.
L’oceano della jnana eterna
Egli diventa un oceano di jnana eterna e di coscienza assoluta onnipervadente. Si immerge nell’oceano del nettare, gode di una beatitudine senza fine, dove esiste soltanto colui che vede, senza oggetti visibili.
Tutto questo non arriva subito, ma soltanto dopo che abbiamo eliminato i dubbi e la nostra consapevolezza naturale si è risvegliata. All’inizio viene acquisita nella fase dell’incontro con la luce: viene semplicemente sperimentata, poi matura per lungo tempo. Quando si attiva un poco, significa che ci siamo avvicinati alla fase della trasmissione: possiamo usarla un po’ nella vita, comincia a unirsi alla nostra vita, ma in modo del tutto insignificante, permettendoci di risolvere piccoli compiti. Per esempio, dissolvere i dubbi nei concetti dualistici, dissolvere piccole emozioni: questo significa che ha cominciato a manifestare un poco la propria shakti, la propria attività, ma essa è ancora insignificante e richiede un lungo periodo di maturazione. È come un bambino che cresce e, finché non è cresciuto, non può fare certe cose. Infine, nella fase del concepimento, essa acquisisce forza sufficiente e introduce nella nostra vita una vera esperienza della profondità e l’unione con diverse situazioni; dissolve al volo tutti i concetti dualistici. Non vi smarrite più quando il Guru vi domanda: «Perché la scimmia mangia le pietre?»: non ci pensate neppure. La risposta arriva al volo; non è: «Allora, qui bisogna pensarci un po’», seguito poi da una risposta con delle impurità.
Lì le risposte sono pure, arrivano in frazioni di secondo: istantanee, limpide, molto precise, rapide, e in esse non vi sono dubbi, perché il Guru pone le domande da questo stato e il discepolo risponde dal medesimo stato. Lì non possono esserci dubbi: è una risonanza istantanea, è la fase del concepimento. Essa viene introdotta nella vita e la vita, unendosi gradualmente a essa, diventa un gioco; dissolve il vostro senso di essere gli autori delle azioni, elimina la vostra aspirazione ai frutti e ai risultati, elimina il vostro orgoglio, il vostro senso di importanza personale; cambia moltissime cose nella vostra vita, cioè passa in primo piano, e dietro di essa si manifesta una grande grazia. Non è ancora diventata un oceano ininterrotto di profondità e grandezza, come descritto qui, ma ha già cominciato ad agire; al vostro livello ha iniziato a cambiarvi: ciò significa che siete sulla strada giusta, ma avete ancora moltissimo cammino da percorrere.
Domanda: Guruji, è stato appena letto dell’oceano di grandezza sconfinata, dove vi è soltanto colui che vede, senza nulla di visto. È questo lo stato di sushupti? Lì vi è soltanto il soggetto e non vi sono oggetti?
Qui comincia il livello di sushupti: da qui inizia sushupti e comincia il passaggio a turya. Colui che vede si rivela sempre più profondamente come perfetta vacuità, fino ai suoi estremi confini, colma di energia divina.
Domanda: Om, Guruji, è possibile raggiungerlo tramite l’energia?
Poiché la coscienza e l’energia sono interconnesse, è possibile se, mediante il kundalini yoga, attivate udana-vayu e vyana-vayu, ma è difficile mantenervisi. Nel kundalini yoga la penetrazione in questo stato è più rapida, ma è più difficile mantenerlo.
La natura della jnana e i diversi tipi di samadhi
La sua mente acquisisce la natura della jnana. Egli diventa chit, la coscienza stessa; libero da qualsiasi apparenza di oggetti, mantiene la coscienza nel giusto stato, come un oceano che permane nel proprio consueto equilibrio, senza il ribollire delle onde. Il saggio è libero da qualsiasi attrazione verso gli oggetti e acquisisce la natura della saggezza che pervade ogni cosa. Egli raggiunge uno stato di jnana che dimora al di sopra di tutto e nel quale non esiste nulla tranne la verità, e si trasforma in un oceano di jnana eterna e di coscienza assoluta onnipervadente. L’hamsa si diletta nell’infinito oceano della beatitudine spirituale. Il saggio gode del proprio Atman, o vero «Io».
Ciò diventa possibile quando si attraversano i diversi tipi di samadhi di cui parla Shankara nel testo «Drik-drishya-viveka»:
Shabda-anuvid-nirvikalpa-samadhi
Drishya-anuvid-nirvikalpa-samadhi
Antar-nirvikalpa-samadhi: i tre interiori
Bahir-drishya-anuvid-savikalpa-samadhi
Bahir-shabda-anuvid-savikalpa-samadhi
Bahir-nirvikalpa-samadhi
Quando tutti questi samadhi vengono sperimentati in situazioni diverse, gradualmente tutto tende a far sì che il samadhi diventi naturale e ininterrotto. Un samadhi, manifestandosi a sprazzi, porta a sperimentarne un altro, che a sua volta confluisce in un terzo. In realtà, non si tratta di diversi tipi di samadhi: è lo stesso samadhi, ma vi sono delle differenze, poiché vengono coinvolti prana diversi, diverse percezioni degli oggetti, nonché diverse posizioni del corpo e stati della mente. Alla fine, in tutti questi tipi di samadhi si riconoscono l'unità e un unico «sapore», e nasce l'abitudine a considerare tutto ciò naturale: essere nel samadhi è naturale, dimorare nel centro del proprio «io» al di là della mente è naturale, agire al di là della mente e con divya-bhava o brahma-aham-bhava, unendo questi bhava agli indriya, ai pensieri, ai sentimenti, ai desideri e agli oggetti esterni, è naturale.
Avviene una ristrutturazione completa del nostro modo di vivere, di percepire e di pensare, e tutta la nostra vecchia esperienza appare come uno stato di sonno assoluto, soprattutto all'inizio. A un livello più elevato, persino la nostra passata esperienza mondana appare come il gioco perfetto di Shiva. Non parliamo più in questi termini, ma all'inizio tutta la nostra passata esperienza quotidiana appare come un'illusione completamente insensata. Pensate: «Quanto agivo senza essere risvegliato. Come potevo comportarmi così? Quante sciocchezze ho commesso. Dormivo, non ero risvegliato, non comprendevo nulla. Ero inconsapevole». Vi sentite come se vi foste svegliati da un sonno pesante, tetro e lungo, e vi pervade un sentimento di esultanza per esservi svegliati, per questa grande felicità; ne fate davvero tesoro e avete molta paura di perderla, perché è la cosa più preziosa che esista nella vita.
La cosa più preziosa in un sogno non sono gli oggetti trovati nel sogno, né le case o i palazzi: la cosa più preziosa in un sogno è svegliarsi. Lo stesso vale qui, e sentite naturalmente che, nel mondo materiale, tutti gli oggetti materiali, tutta la gloria, tutto il potere e tutta la ricchezza non valgono nulla, perché la cosa più preziosa che vi sia è svegliarsi. Quando la vostra coscienza si approfondisce ulteriormente, comprendete improvvisamente che persino in quello stato dormiente e non risvegliato vi era dentro di voi una particella risvegliata; che la vostra chiti-shakti, anche allora, era comunque parzialmente risvegliata; che tutte le vostre azioni inconsapevoli, sciocche e non risvegliate erano anch'esse il gioco di Shiva; che fin dall'inizio non vi è stato alcun male. Fin dall'inizio non vi è stata alcuna illusione, fin dall'inizio non vi è stato alcun karma: semplicemente voi non esistevate, ma esistevano il gioco perfetto dell'energia di Shiva e Shiva stesso, ed egli è sempre esistito. Egli semplicemente giocava attraverso di voi; non è che esistesse soltanto: giocava attraverso di voi, era voi ed è voi, mentre voi qui siete un personaggio completamente inventato. Ne risulta che Shiva è sempre esistito, la shakti è sempre esistita, egli giocava attraverso tutti gli esseri viventi; poi è sorta la mente, ha inventato dei personaggi, ha aggiunto qualcosa di suo e l'ha sovrapposto a tutto questo, e voi ridete perché avete scoperto questa mente, avete scoperto questo personaggio, avete scoperto che non ha nulla a che fare con il gioco di Shiva e Shakti. Improvvisamente comprendete: il passato è perfetto, il presente è perfetto e il futuro è perfetto; anzi, non esistono nemmeno, perché non esiste nulla al di fuori di Shiva e del gioco della sua Shakti, mentre ciò che la mente ha generato — desideri, paure, reincarnazioni, identificazioni — si è rivelato un'incrostazione, una falsa invenzione da rigettare, l'unica cosa che occorre rigettare e riesaminare completamente.
Domanda: Guruji, è interessante, prendiamo per esempio il mio passato. Nel mio passato Shiva giocava anche attraverso quegli stati, quei karma e quei moti dell'anima: aveva il libero arbitrio, o più precisamente la libertà di scelta in quello stato, oppure si trattava già di un flusso ben determinato, cioè di un tunnel della realtà di quel tipo, e quelle catene di eventi dovevano accadere proprio così?
Lo Shiva supremo, interiormente, possiede sempre il libero arbitrio; la sua svatantrya-shakti non viene mai interrotta. Quella era la realizzazione del suo libero arbitrio. Ma lo Shiva nei tattva inferiori, colui che viene chiamato Purusha, ossia Shiva vincolato dai kanchuka, dagli indriya e dall'antahkarana, non lo possedeva: ha dovuto vivere con ciò che aveva.
Domanda: Om, Guruji, vorrei sapere se il samadhi si trasforma nel nirvana oppure se il nirvana è uno stato diverso.
Il nirvikalpa-samadhi è il nirvana, il savikalpa no.
Domanda: La mia seconda domanda è: esiste uno stato in cui l'osservatore scompare, in cui scompare tutto e anche l'osservatore? Questo è già il passaggio al nirvikalpa-samadhi?
Affinché avvenga il passaggio al nirvikalpa samadhi, è necessario che tutte le vikalpa cessino, ossia che in questo campo della consapevolezza, in cui l'osservatore è presente oppure scompare, svaniscano tutte le fluttuazioni della mente. La mente deve diventare molto calma, ma finché vi sono vikalpa (modificazioni della mente), tutto ciò appartiene alla categoria del savikalpa, cioè con vikalpa (modificazioni).
Domanda: Quindi le vikalpa sono fluttuazioni. Quando l'osservatore scompare, significa che scompare anche la fluttuazione, cioè non c'è più nulla a cui aggrapparsi e allora, di conseguenza, si esce.
Sì, si può dire anche così.
Quattro tipi di jnani
Esistono quattro tipi di jnani: brahmavid, vara, varyan e varishtha, a seconda del livello dell'ego sattvico presente in quel determinato jivanmukta. Brahmavid, brahmavidvara, brahmavidvaryan e brahmavidvarishtha sono i quattro tipi di jnani.
Il brahmavid è colui che dimora nel quarto bhumika (sattvapatti)
Il brahmavidvara dimora nel quinto bhumika (asamsakti)
Il brahmavidvaryan dimora nel sesto bhumika (padartha-bhavana)
Il brahmavidvarishtha dimora nel settimo bhumika (turiya)
Il brahmavidvarishtha è sempre immerso nel samadhi e deve essere nutrito forzatamente. È un videha-mukta e non è in grado di svolgere alcuna attività per il loka-sangraha.
Nel caso del jivanmukta, non è necessario imboccarlo con un cucchiaino: si nutre da sé. È perfettamente in grado di muoversi e parlare. Nel caso in cui si tratti di un videha-mukta, nel nirvikalpa samadhi, la sua anima, la sua coscienza e la sua attenzione dimorano costantemente nella dimensione di turiya e forse nella dimensione di sushupti-turiya e in quella di turiya-turiya, al di là del corpo; egli, cioè, non si trova nel corpo fisico. È come se un anestesista gli avesse semplicemente somministrato una soluzione: è sotto anestesia e non percepisce il corpo; tutti i suoi prana sono nella sushumna e non la abbandonano. Questo è lo stato del videha-mukta, colui che è fuori dal corpo.
Nello stato di jivanmukti, i prana non si trovano soltanto nella sushumna, ma si muovono anche lungo ida e pingala; tuttavia, la maggior parte del prana è nella sushumna, e un tale yogin può vedere il mondo, parlare, agire e muoversi: egli manifesta il gioco. Si trova inoltre in un profondo stato di sahaja samadhi e può anch'egli trovarsi nel settimo jnana-bhumi. Ne sono esempi Shripada Shri Vallabhacharya, Guru Brahmananda e Krishna: tutti dimoravano nel più elevato jnana-bhumi.
Jada Bharata, Mauni Swami di Kumbakonam e Akkalkot Swami del Maharashtra erano tutti brahmavidvarishtha. Non avevano coscienza corporea. Il brahmavid o il brahmavidvara possiede una consapevolezza del corpo molto debole, sotto forma di un certo residuo mentale o samskara.
Può accadere anche questo: uno yogi che si trova nel settimo jnana-bhumi dimora nel samadhi senza uscire dalla grotta, senza lasciare il proprio kutir, ma una parte della sua mente crea un corpo illusorio, e questo corpo illusorio appare fra le persone e si dedica alla predicazione, all'attività missionaria oppure si diverte come desidera, viaggia e così via. Questa parte della mente è talmente potente che il corpo illusorio può rivestirsi dei cinque elementi e può persino essere percepito, essere visibile e perfino parlare, ma non può svolgere funzioni fisiologiche, mentre il corpo principale rimane immobile. Perciò, a volte le persone si confondono riguardo agli jnani e intrattengono moltissime discussioni su di loro: è semplicemente così che si manifestano i siddhi. Per questo i siddha sono sempre esseri imperscrutabili, poiché trascendono le leggi della biologia e della fisica di questo mondo.
Il brahmavid o il brahmavidvara possiede una consapevolezza del corpo molto debole, sotto forma di un certo residuo mentale o samskara. Sia il brahmavid sia il vara possono ancora operare nel mondo. Alcune persone imitano lo stato dell'avadhuta e si strappano di dosso le vesti. L'avadhuta è completamente nudo, è sempre stabilito nel Brahman, dimentica il corpo e il mondo circostante, e le sue vesti gli cadono da sole, come accade a un ubriaco. Qui occorre essere molto cauti nei propri giudizi.
Brahmavid, il quarto bhumi, e brahmavidvara, il quinto bhumi, significano che un tale yogin agisce come in un sogno. La maggior parte della sua mente dimora nel turiya. Egli riconosce la natura illusoria del mondo, la sua vacuità, la sua luminosità e il gioco dell’energia. Riconosce la vacuità e l’inesistenza dell’«io», la vacuità e l’inesistenza di qualsiasi cosa e, viceversa, riconosce lo splendore del Brahman. Riconosce che esiste soltanto il Brahman; e se focalizza l’attenzione sull’aspetto di Ishvara, sul Brahman attivo, comprende che esiste soltanto Ishvara, che esiste soltanto Shiva e nient’altro, e che «io sono uno con lui, sono interamente parte di lui», e dimora in questo stato simile al sonno profondo. Al contempo, una parte della sua coscienza rimane attiva e può manifestarsi, ma si manifesta senza attaccamento, mossa spontaneamente dal prarabdha-karma passato, dai giuramenti, dalle promesse e dai voti passati di servire Dio e il dharma per il bene di tutti gli esseri viventi, senza scelta, senza accettazione né rifiuto e senza aggrapparsi a nulla. Allora tutte le azioni di un tale yogin sono simili a un gioco colmo di beatitudine e distacco.
Domanda: Guruji, una domanda riguardo al nirvikalpa samadhi. Quando un santo entra nel nirvikalpa, le vasana e tutti i movimenti della mente si arrestano, cioè tutto cessa; ma qualcosa deve pur rimanere, perché quando ritorna, in realtà tutto dovrebbe essersi dissolto. Eppure ritorna nel corpo, cioè nel corpo dopo il nirvikalpa samadhi. È sempre lo stesso corpo che aveva prima di entrare nel nirvikalpa samadhi, e non un altro, per esempio? Egli ritorna e si trova già in un altro corpo? In altre parole, c’è qualcosa che fissa, per così dire, la sua posizione in questo mondo, forse una certa chitta che non si dissolve, oppure che cos’è?
Tutto dipende dalla profondità del nirvikalpa samadhi e dalla sua durata. Se il nirvikalpa samadhi è profondo e conduce alla manonasha, ossia alla distruzione della mente e dell’identificazione con la mente e il corpo, allora egli si dissolve in Shiva nello stato di Shiva-sayujya. Riconosce se stesso come Shiva e avviene l’autoriconoscimento (pratyabhijna). Quando ritorna nel corpo, la manonasha si è già verificata e, di conseguenza, si sono verificate anche la vasanakshaya e la vikalpakshaya, cioè la distruzione delle precedenti oscillazioni della mente. Egli ritorna nel corpo un po’ diverso: non vi ritorna come la vecchia jiva (anima), con le proprie illusioni e i propri compiti karmici, ma vi ritorna come Shiva.
Quando ritorna come Shiva, la coscienza del corpo e la coscienza della personalità vengono interamente consegnate a Dio, vengono date in uso a Shiva, ed egli diventa il corpo illusorio di Shiva, avendo affidato il proprio corpo e la propria coscienza a Shiva; vi ritorna ormai come Shiva, non come persona. Noi pensiamo che sia la stessa persona, ma è Shiva nel corpo al quale, nel processo di abbandono di sé (prapatti), sono stati consegnati quel corpo e quella coscienza. Anche se nel corpo rimangono alcune vasana, poiché il corpo potrebbe non essere ancora completamente purificato, queste vasana non vengono più esaurite dall’individualità di questo yogin. È difficile dire in che cosa si trasformino: ormai dipende da Shiva.
Domanda: Guruji, il medesimo processo che avete descritto non può forse essere avviato anche senza il nirvikalpa samadhi? Io sono Quello: cioè so con certezza, sul piano della visione, ciò che affermano le scritture, ciò che dice il Guru e ciò che confermano i sadhu che mi circondano: io sono Quello. Sapendo che io sono Quello, posso in un certo senso dire che l’Assoluto gioca semplicemente attraverso il mio corpo, attraverso questi cinque involucri, e che il mio compito è non ostacolarlo.
La visione è corretta, tuttavia non è sufficiente: deve diventare anche la vostra contemplazione. C’è una differenza tra la visione, quando interiormente conosciamo la verità assoluta, e la contemplazione, quando vi aderiamo in ogni singolo istante. È importante che la visione si trasformi in contemplazione, in un ricordo costante, in ogni momento e senza distrazioni.
Domanda: Quindi la contemplazione è, in sostanza, Guru-yoga? Uno dei modi, uno dei metodi per dimorare in quello stato.
Se per Guru intendiamo l’Assoluto, allora la contemplazione, nididhyasana, è sempre contemplazione dell’Assoluto. In questo senso, Guru-yoga e nididhyasana sono la stessa cosa. Il Guru-yoga è destinato proprio a consentire al sadhu di entrare nella contemplazione.
Domanda: Anche l’upasana va intesa in questa prospettiva, così come tutti gli altri metodi?
Tutte le pratiche e tutti i metodi sono destinati unicamente a questo. Se seguiamo il sentiero dell’Advaita o dell’Anuttara Tantra, dobbiamo acquisire un unico «sapore» rispetto a tutti i metodi, percependoli nella loro unità.
Domanda: Quindi non ha senso desiderare intensamente il nirvikalpa samadhi; bisogna invece desiderare proprio l’energia dell’Assoluto?
Desiderate la nididhyasana, e la nididhyasana diverrà stabile: allora giungerà il nirvikalpa samadhi.
Jnana paroksha e aparoksha
Domanda: Guruji, oggi è già stato detto che le mahavakya funzionano solo dopo un certo grado di realizzazione e che affermazioni come «io sono Quello», nonché la loro conferma da parte di altri sadhu o delle scritture, funzionano dopo un certo grado di realizzazione. Come evitare di confondersi?
Funzionano come paroksha-jnana; al livello iniziale operano come paroksha-jnana, detta anche kriya-jnana, ossia jnana di addestramento. Ciò non significa che non possiamo prenderle come riferimento e applicarle; semplicemente sappiamo che si tratta di un addestramento. Una volta fu posta questa domanda a Ramana Maharshi, ed egli rispose: «Non pensate di essere Quello, siate Quello». Pensare di essere Quello significa esercitarsi nella visione, nella kriya-jnana; la meditazione analitica va bene, ma la paroksha-jnana è la conoscenza ricavata dai libri, dagli insegnamenti del Guru o dalla propria memoria, mentre essere Quello è aparoksha-jnana: tra le due vi è una grande distanza. Qual è la differenza tra paroksha e aparoksha? Aparoksha conduce a vasanakshaya e manonasha, mentre paroksha non lo fa nella stessa misura; è chiaro.
Domanda: Aparoksha è sempre consapevole? Vale a dire, quando siamo in samadhi, ne siamo coscienti e solo allora aparoksha è davvero possibile, oppure può trattarsi del gioco di Shiva, mentre il manas...?
È sempre consapevole: non può accadere che giunga l’aparoksha-jnana e voi non vi accorgiate nemmeno del suo arrivo; non può essere così.
Domanda: Guru, ho una domanda. C’è una discepola di un discepolo di Ramana Maharshi e, quando entrò in quello stato, la sua mente si disattivò completamente, cioè divenne come una bambina di cinque anni; in seguito dovette imparare di nuovo a mangiare, camminare e vestirsi.
È ciò che nella nostra tradizione viene chiamato un errore nella contemplazione. Forse in quella tradizione non è considerato un errore, ma nella nostra viene chiamato perdita dell’azione nella visione e nella consapevolezza.
Domanda: Questo non è aparoksha?
È possibile che l’aparoksha-jnana sia giunta dopo quell’esperienza. Fu un evento troppo sconvolgente per la mente di una ragazza di diciotto anni, e la mente impiegò molto tempo ad assimilarlo prima di adattarsi. Si arrese a tal punto, e la sankocha-shakti la trascinò così profondamente verso l’interno, che ne rimase soltanto una debole parte, sufficiente per l’intelletto di una bambina di cinque anni; in seguito, però, la mente tornò gradualmente a espandersi, la sankocha-shakti si indebolì e la mente riuscì in qualche modo ad adattarsi a coesistere con l’esperienza non duale. La prima esperienza della non dualità può comprimere fortemente la mente; allora la nostra attenzione percepisce che tutto ciò che la mente vede è sbagliato, che tutto è irrilevante e che l’esperienza non duale è la verità. Dobbiamo farlo con molta delicatezza e gradualità e non dobbiamo distruggere letteralmente la mente; dobbiamo relegarla alla periferia, senza però perdere le facoltà, l’intelletto e viveka (il discernimento).
I sette stadi della jnana
I sette stadi della jnana sono: shubheccha, vicharana, tanumanasa, sattvapatti, asamshakti, padartha-bhavana e turiya.
Shubheccha
Shubheccha: quando una persona sente di trovarsi nell’ignoranza e desidera sinceramente acquisire la conoscenza spirituale, si trova nello stadio di shubheccha.
Shubheccha, il primo bhumi, indica che la persona serve i santi e i saggi, frequenta la giusta compagnia e aspira alla liberazione.
Vicharana
Vicharana: quando una persona è convinta della vanità del mondo e riflette profondamente sui metodi per eliminare l’ignoranza e acquisire la conoscenza spirituale, viene definita vicharana.
Se shubheccha talvolta è la condizione di un karma-sannyasin laico e principiante, il secondo bhumi è spesso la condizione di un brahmachari nell’ashram, che cerca sinceramente di comprendere i principi della contemplazione, applica i metodi e si trova nello stadio di shravana e manana.
Tanumanasa
Tanumanasi: quando la mente diventa sottile come un filo grazie al distacco dagli oggetti mondani e si immerge profondamente nella contemplazione dell’anima, si trova allo stadio di tanumanasa.
Tanumanasa è già un monaco esperto, molto probabilmente dopo dodici anni, che dimora ininterrottamente nella contemplazione allo stadio del concepimento e della gestazione, che ha esperienza del samadhi o del corpo sottile, del risveglio della kundalini, della luce, dei sogni lucidi e della luce nel sonno senza sogni. Egli ha scoperto una mente sottilissima, e questa mente sottilissima dona chiarezza, dona l’esperienza del brahma-aham-bhava, dona la divinità, la maestà divina, il divya-bhava, la purezza, l’amore e la devozione; egli non nutre più alcun dubbio riguardo a questa mente sottile. Sa a cosa attenersi, dimora costantemente a questo livello e si nutre grazie alla mente sottilissima, ma questo stato può essere ancora molto instabile. Non è ancora la realizzazione, ma ne è già la soglia: occorre purificare alcuni karma e stabilirsi in questa mente sottile; in seguito, forse, può avvenire una svolta e si può compiere il salto verso la quarta terra.
Sattvapatti
Quando la mente diventa pura, sattvica, e si stabilisce nel vero «Io» grazie a una contemplazione prolungata, viene chiamata sattvapatti.
Sattvapatti significa che lo yogin si è stabilito a lungo nella mente sottile, ha dimorato nella gestazione e poi ha compiuto il passaggio dallo stadio della gestazione a quello della nascita. Ha completato il ciclo del giorno contemplando ininterrottamente, e ha completato il ciclo della notte. È entrato in contatto con lo svabhasvara (la Chiara Luce); la sua coscienza è continuamente in contatto con la luce pura, la sua coscienza risplende ininterrottamente, perciò sattvapatti è il signore del sattva. Sattva è luminosità, splendore: egli ha riconosciuto il sottile strato luminoso della propria mente e rimane costantemente in contatto con esso. Si è stabilito in esso ed è nato come Purusha risvegliato. Ciò significa che ora è colui che viene chiamato brahmavid (conoscitore del Brahman). Non lo ha raggiunto in tutta la sua profondità, ma lo ha scoperto e lo conosce aparoksha (immediatamente, direttamente) attraverso l’esperienza personale. Non ha più bisogno di chiedere, non ha più bisogno di leggere le Scritture, sebbene possa farlo sia per sé sia per gli altri, ma possiede questa esperienza.
Asamshakti
Quando una persona si distacca completamente dal mondo oggettivo grazie alla conoscenza del vero «Io», si trova nello stato di asamshakti.
Allo stadio di asamshakti questa luce ha già compiuto un grande lavoro e ha cancellato ogni memoria delle impressioni passate, le vasana, ha spezzato i rnanu-bandhana, ha purificato i canali e ormai separa lo yogin dal mondo così com’era prima. Lo yogin si sente separato da questo mondo, sebbene viva in esso; tuttavia, non vive più come una persona o un corpo, ma piuttosto come un personaggio di un sogno. Recita in questo mondo senza agire.
Domanda: Quindi la quarta terra è la nascita, giusto? E la quinta è già, per così dire, il nutrimento e la crescita?
La quinta è ciò che viene dopo la nascita, sì. Nasciamo come jnani sulla quarta terra, perciò viene conferito il titolo di brahmavid. Sulla quinta terra avviene il distacco dal mondo. Sul quinto bhumi rimane soltanto la realtà non duale, ed esso è paragonabile allo stato di sonno profondo. Anche se lo yogin è coinvolto in diverse attività, interiormente rimane inalterato. A questo stadio corrispondono il nutrimento, l’educazione e la tempra. Sulla quarta terra lo yogin vede la coscienza in ogni cosa mediante una mente libera dalle divisioni. La separazione è cessata; l’unità e la non dualità sono costanti. Anch’egli percepisce tutto come in un sogno, così come sulla quinta terra, ma sulla quinta ciò avviene più profondamente e si manifesta una profonda vairagya, il distacco da questo mondo. Perciò è chiamata non attaccamento (asamshakti).
Domanda: Om, Guruji, se ho capito bene, allo stadio di tanumanasi si attivano udana e vyana; ma quando avviene la nascita, che cosa si attiva?
La nascita significa che avete realizzato la dimensione di turya. Il sonno con sogni indica una piccola nascita; il sonno senza sogni indica una grande nascita, e lì accade la stessa cosa, con gli stessi prana. È semplicemente una descrizione da prospettive diverse.
Padartha-bhavana
Quando una persona comprende che gli oggetti del mondo sono in realtà immateriali e non rappresentano altro che Brahman, questo stato viene chiamato padartha-bhavana.
Nello stadio di padartha-bhavana sopraggiunge la non-percezione dell'oggetto, ed è proprio così che viene chiamato. Egli comprende: «Non sono né reale né irreale, non esisto neppure come “io”, sono al di là della dualità e dell'unità». Tutti i dubbi più sottili sono cessati; egli vive come una lampada dipinta. Non è nulla dentro, nulla fuori, nulla come un vaso vuoto e pieno. Nello stadio di padartha-bhavana lo yogi gioca, ma non è propriamente lo yogi a giocare: è Shiva che gioca nel corpo e nella coscienza dello yogi, e si dispiega chit-shakti-vilasa (il gioco dell'energia della consapevolezza). Shiva esiste indipendentemente nel corpo dello yogi.
Domanda: Questo è già il lasciar andare in libertà, quindi è un gioco, questa quinta?
Il gioco, sì, il lasciar andare in libertà, il gioco: tutto questo è la sesta bhumi.
Turya
Quando una persona nega completamente le molteplici differenze del mondo e realizza l'indivisibile (akhanda), l'essenza unica (ekarasa), sat-chit-ananda (essere, coscienza, beatitudine), viene chiamata turya. Questo stato di turya è chiamato anche stato di jivanmukti, ossia liberazione in vita.
Turya, turyaga, è la settima bhumi; allo yogi che si trova in questo stadio viene conferito il titolo di brahmavidvarishtha. Si tratta di esseri liberi e incorporei, il cui stato è indescrivibile. Secondo le sedici kala, a essi corrisponde lo stadio del passaggio nella dimensione del mandala e del divenire Brahma, il Creatore.
Classificazione degli stadi dello sviluppo spirituale
L'intenso desiderio che si risveglia nell'uomo di conseguire moksha, di assaporare la beatitudine del nostro vero «Sé» attraverso vairagya e l'indifferenza verso i piaceri sensoriali, l'aspirazione a iniziare lo studio degli atma-jnana-shastra e a entrare in comunione con coloro che hanno conosciuto Brahman: tutto questo è shubheccha, ossia il primo stadio.
Quando il ricercatore è dotato dei quattro mezzi di liberazione, quando ascolta le shruti e comprende ai piedi del Guru il significato del mahavakya «Tat Tvam Asi», per poi riflettere profondamente su ciò che ha udito, questo è vicharana, ossia il secondo stato.
Dunque, analizzate a quale terra della saggezza vi attribuireste; poi alzerò la mano e dirò qualcosa, e voi alzate le mani indicando in quale terra vi collocate.
Come risultato della pratica svolta nei primi due stadi, la mente acquisisce la capacità di concentrarsi su Brahman mediante uno sforzo di volontà. Diventa sottile come un filo e si genera brahmakara-vritti: questo è il terzo stadio, chiamato tanumanasi. Grazie all'elaborazione pratica dei tre processi sopra indicati, tutti i desideri vengono sradicati, si sviluppa tattva-jnana e la mente si colma di purezza, ossia di sattva: questa è la quarta bhumika, chiamata sattvapatti.
Chi ritiene di trovarsi sulla prima terra della saggezza? Chi sulla seconda terra della saggezza? Chi sulla terza terra della saggezza? Bene. Faremo una verifica. Non basta che sia io a dirlo: occorre che anche voi lo comprendiate.
Domanda: Guruji, dunque il completo distacco dai piaceri sensoriali si consegue soltanto sulla quarta terra, cioè quando la nascita è stata realizzata? Nella sua pienezza.
Sembrerebbe di sì. La quarta terra della saggezza conferisce il vero vairagya, perché turya brucia le vasana, produce vasanakshaya e manonasha.
Domanda: Om, Guruji, non comprendo bene la classificazione delle terre della saggezza per poter analizzare me stesso; ma tra la prima e la seconda, oppure tra la seconda e la terza, esistono dei momenti chiave specifici che possano fungere da punto di riferimento?
Il primo segno è servire i santi e i saggi; se li servite, significa che possedete già il primo requisito. Il ricercatore cerca la verità, serve i santi e i saggi, compie seva, frequenta i templi, partecipa alle funzioni religiose, si interessa alle questioni spirituali e si trova nel flusso. Il secondo: studia le scritture, pratica i metodi, indaga la mente e, mediante l’atma-vichara, chiarisce più profondamente la consapevolezza e i principi della coscienza. Il terzo: ha sviluppato la coscienza sottile e dimora ormai costantemente nella contemplazione sottile. Il quarto: ha sviluppato la coscienza ultrasottile di turiya e non prova più interesse per il mondo, né interiore né esteriore. Per ora bastano i primi quattro.
Il quinto e il sesto stadio
Al quinto stadio, asamshakti, il ricercatore non è più legato agli oggetti, né ai loro samskara e sankalpa.
Al quinto stadio avviene una recisione, il pratyahara: tra gli oggetti, le indriya e la coscienza vengono recisi i legami più sottili e i prana. Ciò è possibile soltanto quando sperimentiamo i cinque segni del giorno e i cinque segni della notte dal punto di vista dello yoga del corpo illusorio. È possibile quando la nostra mente si assottiglia e raggiunge gli strati più sottili della contemplazione, mentre i venti entrano nella sushumna nello yoga contemplativo. Asamshakti non significa semplicemente non essere attaccati: a livello della coscienza dei venti sottili viene reciso il legame tra le indriya e gli oggetti, e la bhuchari-shakti viene arrestata.
Segue poi il sesto stadio, padartha-bhavana. Si perde ogni percezione degli oggetti, sia esterni sia interni, mentre permane bhava-pratiti.
Al sesto stadio lo yogi sperimenta, dietro tutti gli oggetti, un oceano sconfinato di luce. Si può dire che egli veda soprattutto l’oceano di luce dell’unico Brahman e sia assorbito nella sua bhava più che negli oggetti esteriori; non perde mai la presenza dell’oceano di luce e non perde mai brahma-aham-bhava e divya-bhava.
Se il jnani percepisce gli oggetti, lo fa soltanto per costrizione esterna. Al settimo stadio, turiya, il jnani s’immerge nella beatitudine atmica e si è completamente liberato da qualsiasi idea di molteplicità. Ormai non vi è più triputi, né all’esterno né all’interno.
Triputi significa soggetto, oggetto e processo della conoscenza.
I titoli dei saggi nei diversi stadi
Chi opera nei primi tre bhumika è chiamato mumukshu. Chi opera nel quarto bhumika è un brahmavid. Chi opera nel quinto bhumika è chiamato brahmavidvara. Chi opera nel sesto bhumika è chiamato brahmavidvaryan. Chi opera nel settimo bhumika è chiamato brahmavidvarishtha.
Tutti noi, in quanto esseri viventi, ci troviamo su questa scala dei sette bhumi: i santi sull’altare, noi esseri umani qui; tutti ci troviamo su di essa. A volte, per passare da un bhumi all’altro, è necessaria un’intera vita: in questo consiste l’evoluzione. Il nostro compito è compiere un salto; è proprio per questo che le persone diventano sannyasi, sadhu, karma-sannyasi e praticano tapasya, per bruciare rapidamente il karma, dissolvere la mente, risvegliare la consapevolezza e passare da un bhumi all’altro.
La visione karmica di una persona del primo bhumi e quella di una persona del terzo bhumi sono molto diverse, differiscono enormemente. Anche la visione di chi si trova nel terzo bhumi e quella di chi si trova nel quarto sono molto diverse. A ogni bhumi successivo, l’esperienza delle qualità di Ishvara diviene più profonda, come pure l’esperienza del Brahman non duale e la visione dell’illusorietà; al contempo diminuiscono sempre più l’ego, l’«io», le identificazioni karmiche e le concezioni dualistiche.
È come confrontare un bambino di due anni, uno di cinque, uno di dieci, un quindicenne e un adulto: hanno tutti visioni del mondo molto diverse. Perciò chi dimora nel primo bhumi non comprenderà chi dimora nel terzo. Chi dimora nel terzo non comprenderà chi dimora nel quarto, mentre chi dimora in un bhumi superiore, più elevato, comprenderà sempre chi si trova più in basso. Allo stesso modo, un adulto comprenderà senza difficoltà un alunno di quinta elementare, un quindicenne, un bambino di dieci anni e uno di tre anni; ma un bambino di tre, dieci o quindici anni non comprenderà un adulto, perché non possiede quell’esperienza. Questa è la differenza nello jnani, nella comprensione della realtà.
Domanda: Guruji, dunque avete detto che al quinto stadio le indriya vengono separate dagli oggetti: come avviene esattamente? Le indriya rimangono, ma non sono più legate alla persona?
Le indriya rimangono, ma i venti sottili che producono l'identificazione non si muovono più attraverso di esse. Sì, non vi è attaccamento, l'attenzione si ritira, il prana trasportatore non fluisce più all'esterno.
Quindi c'è percezione, ma non c'è attaccamento, e l'oceano di luce nella sesta, ciò che avete detto, è proprio asti, bhati e priya, giusto?
Sì, sono già realizzati; non si tratta di una realizzazione intellettuale né analitica, ma diretta.
I grandi saggi e le loro peculiarità
Vamadeva, Jada Bharata, Akalkot Swami, Mauni Swami di Kumbakonam: erano tutti brahmavidvarya e brahmavidvarishtha. Erano avadhuta perfetti; bisognava introdurre loro il cibo in bocca con la forza, poiché non erano affatto consapevoli né del proprio corpo né di ciò che accadeva intorno a loro. Non potevano più agire per il loka-sangraha, ossia per il benessere del mondo, come faceva Sri Shankara. Soltanto gli jnani della quarta e della quinta bhumika possono operare per il mondo; a questa categoria appartengono Sri Shankara e Raja Janaka. Uno jnani della sesta o della settima bhumika, invece, se desidera elevare il mondo, deve discendere alla quinta o alla quarta bhumika.
Qui la situazione è ambivalente. A volte gli jnani della settima bhumi, per agire a beneficio dell'umanità e del mondo, creano un corpo separato oppure abbassano il proprio livello d'interazione; non nel senso che abbassino il proprio livello di realizzazione, bensì il livello della propria manifestazione fino alla quinta o alla quarta bhumika. Non possono manifestare la settima bhumika, perché essa non può essere manifestata nella vita quotidiana. È uno stato completamente trascendente, non soggetto ad alcuna limitazione né ad alcuna legge della fisica o della biologia; se cominciassero a manifestarlo, per il mondo degli uomini sarebbe, per così dire, come un'esplosione nucleare.
Perciò si celano consapevolmente, si avvolgono nella tirodhana-shakti (l'energia dell'occultamento), nascondono la propria realizzazione della settima bhumika e mostrano all'umanità la propria quarta o quinta bhumika.
Dimorando nella quarta o nella quinta bhumika, possono svolgere perfettamente il ruolo di maestri, missionari, santi che aprono templi, mentori, predicatori e benefattori dell'umanità, ma non mostrano né manifestano mai la settima bhumika, sebbene la possiedano sempre e non la perdano mai: è un gioco sottile. Soltanto loro stessi, gli dèi, i guru e i santi conoscono questo gioco sottile; nessun altro può comprenderlo.
Pertanto incontriamo due tipi di santi: quelli che creano un corpo illusorio senza abbandonare la settima bhumi, ma generano un altro corpo per prestare aiuto, e quelli che avvolgono la propria realizzazione nella tirodhana-shakti e manifestano la quarta o la quinta bhumi, di livello inferiore, per aiutare l'umanità, poiché soltanto in esse possono farlo efficacemente.
Domanda: Guruji, quindi Brahmananda faceva proprio così? Se si trova nella settima bhumi, i suoi corpi si trovano nella quinta e nella quarta?
Sì, a volte la sesta e la settima bhumi irrompevano attraverso di lui, e vi sono molti casi in cui ciò accadeva, ma lui le nascondeva. Tutte le sue manifestazioni miracolose sono manifestazioni della sesta e della settima bhumi.
— Quindi, quando cominci ad ascendere attraverso le bhumi, vieni guidato: non manifesti più la tua visione, ma è come se qualcosa accadesse attraverso di te.
Guidato da Dio.
— Quindi, riguardo alla decisione di dover discendere, è come se sorgesse tale necessità.
È Dio che dice al sadhu: «Discendi alla quarta bhumi per aiutare le persone».
— Quindi questo avviene dall'alto e non sei più tu a decidere?
Sì, più o meno è così. Il fatto è che, a questo stadio, l'individualità in quanto ego cessa di avere importanza per lo yogi; per lui contano soltanto la volontà di Dio, e si lascia guidare al cento per cento dalla grazia divina e dalla volontà divina.
Le peculiarità della settima bhumi
Uno jnani pienamente stabilito nella settima bhumika, del tutto privo di consapevolezza del corpo, non può vivere per più di quattordici giorni: da due o tre fino a quattordici. Nel corso di questi quattordici giorni il corpo cade; gli psicologi occidentali indicano persino un periodo più breve: sette giorni.
Tutte queste affermazioni sono ambigue. Sono valide soltanto nel caso del nirvikalpa samadhi. Alcuni sostengono che uno yogi possa rimanere nel nirvikalpa per ventuno giorni e che, trascorso questo periodo, non possa più ritornare nel corpo. Altri affermano che possa rimanervi per un anno o persino per diversi anni, per poi ritornare nel corpo e continuare la propria attività; a ciò, tuttavia, viene obiettato che non si trattava di nirvikalpa, bensì di savikalpa: egli si trovava semplicemente nelle terre pure, nelle dimensioni celesti, nel corpo sottile; il suo corpo sottile non si era dissolto nel Brahman, sebbene il corpo fisico fosse immobile.
Una scuola di pensiero afferma che la conoscenza del Brahman si risvegli al quarto bhumika. Un'altra scuola sostiene che l'autentica e suprema conoscenza del Brahman possa giungere soltanto al settimo bhumika, mentre il quarto, il quinto e il sesto sarebbero soltanto stadi preparatori. A seconda del grado di dissoluzione delle vasana, a questi diversi stadi sono stati attribuiti nomi differenti.
Domanda: Quale samadhi mostrava pubblicamente Pilot Babaji? Savikalpa o nirvikalpa?
Entrambi.
— Vi rimaneva piuttosto a lungo, vero?
Sì, un mese.
— Poteva ritornare e non accadeva nulla, cioè il corpo continuava a funzionare.
Turya e turyatita
Nel turya è presente una duplice coscienza. Lo jnani si identifica con il Brahman, ma è anche consapevole del proprio stato di sakshi (testimone) nelle avastha di jagrat, svapna e sushupti. Nel turyatita il sakshi-bhava scompare.
Dunque, nel turya il bhava testimoniante permane: vi è l'esperienza del turya, ma vi è anche l'esperienza del testimone nel jagrat, nello svapna e nel sushupti, che percepisce questi stati. Nel sonno con sogni, nel sonno senza sogni e nel mondo esterno dei fenomeni, il mondo dello stato di veglia, nel turya il testimone permane. Nel turyatita non rimane neppure il testimone.
La duplice coscienza significa che dimorate nella più sottile dimensione trascendente, ma per entrare in contatto con il mondo formate l'antahkarana: esso si forma naturalmente e voi formate una personalità ludica, una percezione ludica e, rispondendo, agite attraverso l'energia di questo mondo, ma il vostro testimone interiore dimora nel turya e non ne viene toccato. Il vostro comportamento e la vostra visione sono separati. Il comportamento è ludico, conforme al luogo, al tempo e alle circostanze, mentre la visione e la contemplazione dimorano nel Brahman. Nello stato di turyatita non vi è più separazione: la visione e il comportamento si uniscono e non vi è più alcun osservatore. Vi è il Brahman stesso.
Coloro che si manifestano in questo modo sono avatar. Gli avatar possono agire persino dimorando nel settimo bhumi, possono agire a qualsiasi livello. A tal fine, come ho già detto, si avvolgono semplicemente nella tirodhana-shakti e formano l'antahkarana, manifestando la realizzazione di qualsiasi livello oppure senza manifestare affatto alcuna realizzazione; possono persino manifestare ottusità, tamas, collera, bellicosità, samskara mondani: per loro non ha importanza. Poiché sullo sfondo esiste sempre la coscienza trascendentale del turyatita, essi possono interpretare il ruolo di folli, guerrieri, kshatriya, re e governanti, come Parashurama, per esempio, di persone mondane, o qualsiasi altro ruolo, come talvolta si manifesta Dattatreya. Possono persino manifestarsi come un ponte, un corvo, una mucca, un cane, un albero; per loro, cioè, non esistono limitazioni. Ma se si manifestano come esseri umani, lo fanno con un qualche segreto nascosto, con un proposito, con un sankalpa (intenzione).
Domanda: Guruji, dunque il turyatita si trova al di là di tutti e sedici, giusto?
Il turyatita è al di là di tutti i kala, al di là di tutte le domande e di coloro che le pongono, al di là della conoscenza, al di là di qualsiasi categoria; è indescrivibile. Di esso non è possibile né affermare né negare assolutamente nulla.
— Dunque questo è Paramashiva, giusto?
Possiamo chiamarlo Paramashiva, possiamo chiamarlo Brahman: è soltanto una questione di denominazione umana, ma il turyatita stesso è al di là delle definizioni e delle parole; questo è ciò che bisogna ricordare. Bisogna rinunciare completamente a limitare in qualsiasi modo il turyatita mediante filosofie, concetti e denominazioni.
Videha-mukti
Nel turiatita, il sakshi-bhava scompare. Lo jnani dimora nella pura nirvikalpa. È presente l’assoluta a-bhava, l’assenza del mondo esterno, di quello interno e di ogni cosa. Talvolta le persone che hanno raggiunto il livello di turiatita vengono chiamate videha-mukta. Alcuni affermano che lo jnani possa conseguire la videha-mukti soltanto dopo aver abbandonato il proprio corpo fisico, ma ciò non è vero. La videha-mukti può essere conseguita anche durante la vita. Janaka era chiamato Videha (incorporeo); Vamadeva, Jada Bharata e Dattatreya erano tutti videha-mukta già in vita. Nella videha-mukti lo jnani non è consapevole del corpo, ed è per questo che tale stato viene chiamato videha-mukti.
Anche Ishvara possiede una duplice coscienza; soltanto durante la pralaya cosmica dimora nella pura coscienza della nirvikalpa. Per passare alla settima bhumika, lo jnani deve rinunciare a qualsiasi attività di loka-sangraha. Una persona che abbia praticato un po’ di tapas e abbia acquisito vairagya (distacco), titiksha (paziente sopportazione) e il controllo del corpo fisico e dei suoi movimenti (kashtha-mauna), talvolta viene anch’essa erroneamente scambiata per uno sapta-bhumika-jnani (un saggio del settimo stadio). Uno jnani della settima bhumika è estremamente raro.
La visione pura e il rispetto per tutti
Uno sapta-bhumika-jnani è un saggio risvegliato della settima terra della saggezza. In realtà, non siete in grado di determinare in alcun modo il quarto, il quinto o il sesto stadio. Forse potete riconoscere il terzo stadio e capire che è superiore, ma per tutto ciò che viene dopo semplicemente non avete discernimento. Tuttavia, man mano che scoprirete dentro di voi queste bhumi, sarete in grado di riconoscerle anche all’esterno. Per questo in India si dice: «Per ogni evenienza, ci inchiniamo a tutti».
Non sappiamo chi sia chi: forse qualcuno si trova al settimo stadio, ma si è avvolto nella tirodhana-shakti e manifesta il quarto per aiutare gli esseri viventi, o persino il terzo. Forse mostra addirittura una coscienza mondana, mentre in realtà si trova nella settima bhumi; forse è persino giunto come novizio per aiutare qui il Guru nel suo seva e i fratelli e le sorelle, avvolgendo se stesso: nessun problema. Sta giocando, è immortale; che cosa gli costa giocare qui per duecento anni, poi altrove, assumendo ora questa coscienza, ora quell’altra? Noi non lo sappiamo. Perciò, per ogni evenienza, per non accumulare aparadha, pratichiamo la visione pura nei confronti di tutti i fratelli e di tutte le sorelle. È così che dobbiamo guardare.
La differenza tra tapasvin e jnani
Uno jnani della settima bhumi è estremamente raro. I tapasvin menzionati sopra possono manifestare i segni esteriori di uno jnani, ma si tratta soltanto di uno stato meccanico indotto, sorto in seguito a un cambiamento delle abitudini. Una persona è perfettamente capace di acquisire nuove abitudini: può restare seduta nello stesso posto, può non guardare nessuno, può fissare lo sguardo su un unico punto grazie alla pratica del trataka. Può non mostrare alcuna preferenza nel cibo, può rotolarsi sulla sabbia rovente, può giacere sul ghiaccio, ma tutto ciò non ha nulla a che vedere con lo jnani. Jnana è un puro stato interiore di anubhava. Un tapasvin dotato di titiksha può anche non possedere lo stato interiore della brahma-vichara.
Naturalmente, può anche essere altrimenti. Un tapasvin, un sadhu ascetico dotato di titiksha, di una certa capacità di sopportazione, che dimora nella seconda terra della saggezza, può assomigliare a chi dimora nella sesta terra della saggezza; nel caso della settima, ancora una volta non sarete in grado di distinguerlo. Le abitudini indotte significano che egli ha assimilato le abitudini esteriori di un sadhu, ma non possiede la consapevolezza interiore della realizzazione. Solo frequentando profondamente un tale sadhu potrete gradualmente riconoscerlo: osservando come reagisce nelle diverse situazioni, se mantiene il distacco, se possiede l’autoliberazione, la leggerezza e il gioco, se conserva sempre la purezza. Potrete così comprendere la profondità della sua consapevolezza.
Quando al Buddha fu chiesto: «Come si può distinguere chi ha raggiunto il nirvana da una persona comune, ed è possibile farlo immediatamente?», il Buddha rispose: «Bisogna vivere con lui e osservare come pensa, che cosa dice e come agisce nelle diverse situazioni».
Una volta, un monaco del nostro monastero chiese a un monaco buddhista tibetano: «Come stabilite chi tra voi è illuminato e chi no?». Egli rispose: «Coloro che, ormai anziani e prossimi alla morte, tremano di paura non hanno raggiunto l’illuminazione; quelli che non tremano, invece, molto probabilmente l’hanno raggiunta». Avevano un criterio così semplice. Un altro criterio era questo: chi si comporta umilmente ha raggiunto l’illuminazione; chi non si comporta umilmente non l’ha ancora raggiunta. Lui stesso era un monaco piuttosto esperto, dotato di un certo grado di realizzazione spirituale, ma quando gli chiedevano chi fosse, rispondeva: «Oh, io viaggio qui con i monaci e preparo per loro dei fagottini». Cercava di non attirare affatto l’attenzione sulla propria persona: anche questo è un certo segno di realizzazione. Non ci aggrappiamo affatto al nostro ego, non ci importa come saremo giudicati e così via.
Cautela nel valutare la realizzazione spirituale
È necessario essere molto cauti nelle proprie valutazioni. Dovete essere persone molto pure, dovete vivere a lungo accanto a uno jnani, stare costantemente in sua compagnia, informarvi molto bene sul suo passato, sulla sua vita e sul suo comportamento precedenti, sul suo studio degli shastra, sulla sua vita nel tapas, sul suo Guru e così via. Soltanto allora potrete trarre conclusioni fondate. Solo Shakespeare riconosce Shakespeare, e soltanto uno jnani può riconoscere uno jnani: riconoscere uno jnani è un compito molto difficile.
È come riconoscere una pietra preziosa: lo si può fare soltanto essendo gioiellieri, perché il gioielliere ha a che fare ogni giorno con le pietre e vive per esse. Per una persona che non vive a contatto con le pietre e non ha a che fare con esse è molto difficile non scambiare una pietra preziosa per una semipreziosa o una pietra semipreziosa per qualcosa di molto costoso: le manca il discernimento.
I siddha sono estremamente ingegnosi nel manifestarsi, nel celarsi, nel manifestare la propria grazia, nel celare la propria grazia e nel giocare: la loro coscienza è molto creativa, ambivalente, ludica, spontanea e multidimensionale. Non possiamo mai prevedere la mente di un siddha, poiché essa ci supera proprio come la mente di un bambino non può leggere la coscienza di un adulto.
Purnatva: il senso di integrità
Domanda: Guruji, riguardo al quarto stadio dei sedici kala si dice che, incontrato l’amico spirituale designato, bisogna interrogarlo sull’essenza del proprio «io» finché non si è soddisfatti. Come va inteso? Che cosa significa essere soddisfatti?
La soddisfazione è purnatva. Purnatva è il senso di integrità, di compiutezza, quando sentite di essere al vostro posto. Si dice: «L’anima non è al suo posto»; purnatva, al contrario, è l’anima nel centro stesso dell’essere, dove sperimenta soddisfazione, armonia, felicità, gioia e beatitudine, come se, nel senso più profondo, fosse tornata a casa. Non deve andare da nessuna parte alla ricerca di qualcosa all’esterno; deve semplicemente nutrirsi di ciò che è e stabilirsi in esso.
Quando sopraggiunge purnatva, perché l’anima si è stabilita in questo centro, hridayam, e nasce una sensazione di calma, armonia, integrità interiore, gioia, felicità e beatitudine, questo è l’inizio di purnatva. Deve apparire un simile purnatva (integrità). Ciò significa che raga-kanchuka cessa di agire. Raga-kanchuka sottrae purnatva, mentre voi l’avete bloccato mediante l’apprendimento, il tapas e l’insegnamento del Guru.
Domanda: Purnatva non è forse inazione, vale a dire che lì è il contrario?
No, ciò non riguarda affatto l’azione. Riguarda soltanto lo stato interiore: gli occhi, le orecchie, le mani e le gambe possono agire oppure restare inattivi, ma questo è già qualcosa di esteriore. Riguarda l’anima: l’anima dimora nel non agire, nell’integrità, nell’esperienza dell’«ho fatto tutto»; eppure, a partire da questo stato, come un gioco e in conformità con il luogo, il tempo, le circostanze e i vasana precedenti, può dispiegarsi un’azione immensa, ma sarà ormai un gioco. Sarà un’azione scaturita dal non agire.
Per esempio, Rama compì azioni grandiose, ma in realtà interiormente era al di là dell’agire. Ancora oggi ci confrontiamo con l’azione compiuta da Krishna e con le sue conseguenze: la «Bhagavad Gita» e così via. Se non fosse stato per Krishna, l’India, nella forma in cui esiste come civiltà vedica, forse non esisterebbe affatto; ma Krishna stesso non fece nulla, era al di là dell’agire.
Lo stesso vale per Shankara: il Vedanta che esiste oggi, così come tutta la filosofia occidentale dopo Platone, è costituito da annotazioni a margine degli appunti di Platone. Allo stesso modo, dopo Shankara, tutta la filosofia vedica è costituita da annotazioni a margine, note a margine dei libri di Shankara. Un’azione immensa: così la vediamo, un risultato immenso, ma interiormente essi erano nel non-agire: questa è la purnatva. Essa può produrre effetti enormi, ma dentro non vi è né colui che agisce, né l’agire, né alcun raga: vi è appagamento. Tutto accade da sé per grazia di Dio.
Domanda: Per ogni anima questo posto è, per così dire, il proprio, in senso relativo e concreto, giusto? C’è una specifica incarnazione, una personalità: essa ha trovato il proprio posto oppure no?
Questo non è legato al mondo materiale né a un posto nel mondo materiale. Sul piano materiale, naturalmente, un posto si trova, ma ciò è legato al posto interiore dell’anima: sahaja.
