Quando praticate l’insegnamento, bisogna essere pronti al fatto che anche dopo dodici anni di pratica possiate imbattervi in un testo o ascoltare una lezione che capovolgerà a tal punto la vostra idea della pratica da farvi pensare di aver iniziato a praticare solo in quel momento.
Vale a dire, quando pratichiamo, a volte scopriamo una visione così nuova per noi, strati di coscienza così nuovi, che possono cambiare completamente le nostre impressioni e conoscenze precedenti. E quando ciò accade, è un normale segno della nostra evoluzione spirituale.
Ho letto di un Maestro che aveva praticato il Dharma per trent’anni, e poi si imbatté in un testo dopo la cui lettura comprese che tutte le sue conoscenze precedenti erano un’illusione.
Nella vita spirituale ci troviamo di fronte a stati molto sottili. Potete ascoltare lo stesso Maestro per molti anni o sentire lezioni sullo stesso tema, ma la vostra comprensione può essere completamente diversa da ciò di cui si parla. E con il tempo scoprirete profondità in ciò che avevate sentito molte volte, ma che vi era sfuggito. È normale.
L’evoluzione della comprensione della pratica
Per esempio, una persona ha studiato a lungo l’insegnamento dello yoga, è diventata un maestro nelle asana, nei pranayama e ha persino avuto poteri magici. Ma poi qualcuno le ha insegnato la pratica dell’atma-vichara. E quando ha iniziato a praticare la consapevolezza, ha visto che tutte le sue conoscenze nello yoga erano semplicemente il suo ego presuntuoso, mentre l’atma-vichara le ha aperto una visione della pratica completamente diversa. Allora ha iniziato a praticare con zelo l’atma-vichara e, grazie ad essa, è entrata in un profondo stato di chiarezza, rispetto al quale tutti i metodi dello yoga hanno cominciato ad apparire semplicemente come un gioco da bambini. E per una decina d’anni dopo questo ha praticato molto profondamente l’atma-vichara, ritenendo che non vi fosse nulla al di sopra di questa pratica.
Poi qualcuno gli disse che anche l’atma-vichara e la coscienza puntuale sono un gioco da bambini, che esiste una vera presenza, sahaja-sthiti, simile allo spazio, e che l’atma-vichara conduce soltanto ad essa, ma non ne è il vertice. E allora tutte le idee di quest’uomo si capovolgono di nuovo, nonostante egli si considerasse già un praticante molto avanzato. Ha iniziato a praticare lo stato naturale, simile allo spazio. E di nuovo gli ci sono voluti circa dieci anni per comprenderlo e padroneggiarlo. Ma quando vi si è abituato, ha capito che tutte le sue idee erano diventate completamente diverse. Si è di nuovo stabilito in questo nuovo stato per lui e ha cominciato a ritenere che non vi fosse nulla al di sopra di esso.
Praticava la nuda consapevolezza giorno e notte e aveva persino una consapevolezza ininterrotta non solo nei sogni, ma anche nel sonno senza sogni. Ma immaginate che incontrasse un Maestro che gli raccontasse che la nuda consapevolezza con sforzo è ancora un livello infantile. Che esiste una pratica al di là dello sforzo, una pratica di autoabbandono e autotrascendenza, quando la nuda consapevolezza non richiede l’applicazione dell’intenzione, ma bisogna semplicemente spalancarsi e accoglierla. E di nuovo le idee di quest’uomo sulla pratica si capovolgono. Inizia a praticare la non-sforzo, l’autoabbandono e l’apertura, la spalancatezza simile allo spazio, e pensa all’atma-vichara come a una sorta di miseria, poiché ritiene che i santi che gli avevano insegnato l’atma-vichara parlassero solo dell’atma-vichara puntuale. Ma poi pensò già così: «Ma sono santi! Probabilmente parlavano dell’atma-vichara in un modo, mentre io, non comprendendoli, pensavo tutt’altro. Parlavanodell’atma-vichara come di un mezzo della presenza naturale, simile allo spazio, e per di più senza sforzo, mentre io la comprendevo come una concentrazione puntuale o come una presenza con sforzo, che dà la nuda consapevolezza».
Allora torna di nuovo ai vecchi libri, li rivede completamente e vede che la visione dei santi era del tutto diversa, ma dieci anni prima li aveva compresi in altro modo.
Infine, avviene in lui un capovolgimento, e comprende che la sottile consapevolezza e l’autoabbandono senza sforzo si equilibrano in qualche modo inconcepibile, unendo lo spazio interiore e quello esteriore. Ed è inesprimibile, è ciò che si può chiamare stato naturale.
Questo è solo uno degli esempi di come può avvenire l’evoluzione della coscienza. E questo riguarda solo la pratica della consapevolezza, ma c’è anche l’energia.
Le fasi dello sviluppo spirituale
A uno yogin servono due anni solo per sentirsi un po’ un praticante. Servono circa tre anni per percepire la circolazione del prana nei canali puri. Servono circa sei anni per aprire la natura della Mente nella meditazione, in uno stato calmo e normale di samadhi o dhyana. Servono altri sei anni per imparare a mantenere questo stato nel periodo post-meditativo, cioè per generare l’attenzione consapevole quotidiana. E complessivamente sono già più di dodici anni. Dopo di ciò servono ancora alcuni anni per rafforzare il controllo sui prana e sui canali e ottenere autentiche esperienze di kundalini-yoga.
Quando la coscienza è illuminata, l’energia è piuttosto forte e non vi sono più desideri grossolani, questo è il vero livello di un autentico sadhaka. Da questo livello inizia la comprensione degli elementi nel proprio corpo e di come si possa lavorare con essi; si stabilisce un legame sacro tra gli elementi nel corpo fisico e gli elementi all’esterno.
Quando stabiliamo un legame sacro con gli elementi, la nostra presenza si arricchisce di diversi tipi di saggezza ed energia. Possiamo conoscere che cosa siano il samadhi di tutto il fuoco, il samadhi di tutta la terra, il samadhi di tutta l’aria o di tutta l’acqua. È lo stesso stato naturale, ma possiede una colorazione data dai diversi stati degli elementi. Per questo nella shakti-yantra parliamo degli elementi.
L’elemento del fuoco
L’elemento successivo che prendiamo in esame è l’elemento del fuoco.
L’aspetto benefico del fuoco è la capacità di creare, di dare impulso ai processi a qualsiasi livello e di portare a compimento ciò che la forza creativa mette in movimento.
Poiché il fuoco ispira ed eccita, a esso è legata l’intuizione. Un fuoco equilibrato spinge ad azioni ispirate, dona la gioia del lavoro e porta a termine ciò che è stato iniziato.
Il fuoco è legato alla beatitudine e alla gioia, che differiscono dalla beatitudine e dalla gioia date dall’elemento dell’acqua e connesse all’accettazione e all’appagamento. La gioia del fuoco è maggiormente legata all’entusiasmo e alla beatitudine corporea, alla gioia del risveglio delle esperienze.
L’esperienza suprema del fuoco è la beatitudine dell’essere. La sua espressione più alta è lo sviluppo della saggezza del discernimento.
Le persone che hanno troppo fuoco sono facilmente eccitabili. Cose innocue possono provocare in loro uno scoppio di irritazione e una reazione impulsiva, quando, senza riflettere, si irritano con parole e gesti adirati. Poiché mancano di tolleranza, le irritano una religione diversa, una razza diversa, una filosofia diversa. Può irritarle persino il modo in cui qualcuno sta seduto o parla.
Poiché il fuoco è l’opposto della terra, un eccesso di fuoco porta spesso a una mancanza di stabilità. In questo caso vi sono molto spesso molti movimenti rapidi e instabilità. Se inoltre vi è anche una carenza d’acqua, queste persone possono provare una costante insoddisfazione e inquietudine. Per loro è difficile restare sedute cinque minuti. Devono sempre fare qualcosa. Il silenzio e la quiete possono essere per loro insopportabili. Fanno fatica ad addormentarsi.
Le persone con un eccesso di fuoco spesso parlano troppo e troppo in fretta. Non fanno in tempo a esprimere una cosa che già ne è venuta in mente un’altra. In loro sorgono incessantemente ogni sorta di idee.
Esistono diversi tipi di relazione con gli elementi. Quando gli elementi nel corpo non sono domati, le energie connesse a questi elementi deviano la nostra consapevolezza. Sono prana devianti.
Quando le energie degli elementi sono equilibrate e domate, le energie degli elementi diventano manifestazioni di qualità, talenti, visione pura. Allora non deviano la consapevolezza, ma diventano un ornamento della consapevolezza.
Per esempio, se l’elemento del fuoco in una persona non è domato dalla consapevolezza, ciò porta al fatto che essa possieda una forte attività dinamica di autoespressione e automanifestazione; tuttavia, al tempo stesso, sorgono continuamente scontri o conflitti. Oppure possiede una forte attività intellettuale, ma dietro di essa non vi è chiarezza: non riesce a concentrarsi, si aggrappa a molte cose, ma non riesce a fare qualcosa in modo profondo e buono.
Se invece una persona ha una presenza forte, l’elemento del fuoco semplicemente nutre la sua presenza, dando diverse idee creative e alimentando la sua chiarezza intellettuale. La sua coscienza è sempre viva, ma è equilibrata.
Nella pratica della meditazione, un eccesso di fuoco comporta il rapido sorgere di pensieri difficili da gestire.
Arrivano continuamente nuovi pensieri, che sembrano troppo importanti per non prestarvi attenzione. Nella pratica manca la quiete, la pacificazione; vi è troppa eccitazione e inquietudine.
L’eccitazione può sorgere a causa di una carenza d’acqua in senso relativo, mentre l’instabilità deriva da una carenza di terra.
Se sul cammino spirituale al praticante manca il fuoco, egli ha poca energia e ispirazione, necessarie per eseguire la pratica.
Se invece, al contrario, c’è una carenza di fuoco, allora la persona sperimenta torpore, un tamas stagnante. Non ha vivacità mentale, né vigore dello spirito, né un ottimismo gioioso per avanzare sul sentiero del Dharma. Semplicemente avverte una certa ottusità intellettuale. Cerca di fare qualcosa, ma lo fa in uno stato mentale confuso. E quando medita, anche nella meditazione si percepisce una mancanza di vivacità o di chiarezza.
Se una persona non sa governare gli elementi, allora deve in qualche modo cambiare le circostanze esterne. Per esempio, se una persona viveva in città e poi si è trasferita in un villaggio, il villaggio stesso, a causa della mancanza di fuoco, provocherà in lei uno stato di noia e ottusità. Quando invece si trova in circostanze esterne dinamiche, anche il suo elemento del fuoco comincia a funzionare dinamicamente, e in lei si risveglia la chiarezza.
Quando l’elemento del fuoco si purifica e diventa controllabile, la chiarezza e la vivacità della mente non dipendono più dagli elementi esterni. Potete restare seduti in una stanza buia per anni, e la vostra mente sarà comunque vigile, viva e chiara.
La pratica viene eseguita meccanicamente, senza slanci verso una nuova comprensione o esperienza. Di conseguenza, il progresso nella pratica avviene molto più lentamente.
Se c’è una carenza di fuoco, mancano anche la forza vitale e l’ispirazione, il lavoro non porta gioia, non c’è entusiasmo, non appare nulla di nuovo. La vita si trasforma in un cerchio infinito di lavoro monotono e pesante. Oppure, se la carenza di fuoco è accompagnata da un eccesso di aria, il movimento avviene, ma è monotono e non creativo. Grazie all’aria le capacità mentali di una persona possono essere molto elevate, ma essa non riesce ad accostarsi creativamente alle conoscenze acquisite.
Le pratiche che sviluppano il fuoco sono la pratica del calore interiore (tummo), nota dai racconti sugli yogin che siedono sulla neve e asciugano asciugamani bagnati con il solo calore del proprio corpo. È anche la pratica del rushen esterno, in cui ci si abbandona all’esperienza delle inclinazioni karmiche per distinguerle dall’esperienza pura, e alcuni tipi di yoga legati al corpo fisico.
Quando controllate a sufficienza i venti, i vostri canali sono purificati e la vostra energia kundalini è abbastanza risvegliata, allora potete intensificare in modo significativo l’elemento del fuoco. Proprio l’elemento del fuoco è molto importante nella pratica del kundalini yoga, perché quando si intensifica, comincia a muovere l’elemento del vento.
L’elemento del fuoco, che può muovere l’elemento del vento, dà una crescita molto rapida e a salti nella pratica del controllo dell’energia. Se il vostro elemento del fuoco è equilibrato, le esperienze possono svilupparsi rapidamente e potete entrare in una profonda chiarezza.
