Commento al testo «Tripura-rahasya», capitolo 15 «Ciò che è necessario conoscere, ciò che non lo è, e sulla natura dell’Essenza suprema».
Come sapete, la «Tripura-rahasya» è un dialogo ampio tra Dattatreya e Parashurama, che ebbe luogo nello yuga passato, precedente al nostro attuale kali-yuga, cioè molti millenni fa, ai tempi di Dattatreya e degli antichi rishi che menzioniamo nell’albero del Rifugio.
Perché ebbe luogo, in generale, questo dialogo? Perché Parashurama, figlio di un rishi, brahmano-guerriero, mago combattente, aveva accumulato molta cattiva karma, cioè peccati, compiendo per 21 volte l’uccisione degli kshatriya in tutta la terra, possedendo enormi poteri magici. Desiderando lavare via tutto il peso del karma accumulato, l’uccisione degli kshatriya, si recò da Dattatreya per interrogarLo sul sentiero verso il risveglio.
La storia di Kartavirya Arjuna
Sebbene Parashurama possedesse enormi poteri magici, concessi in conseguenza della sua nascita presso un grande rishi, nondimeno non riuscì a trattenere la propria ira quando dall’ashram di suo padre fu portata via una mucca mistica di nome Surabhi. Fu portata via da un altro discepolo di Dattatreya, un re di nome Kartavirya Arjuna. Anche Kartavirya Arjuna, nello yuga passato, fu discepolo di Dattatreya: da lui ricevette diversi insegnamenti, eseguì la pratica e, infine, raggiunse il samadhi.
Grazie agli insegnamenti di Dattatreya, Kartavirya Arjuna, appartenendo alla stirpe reale, acquisì la comprensione dell’essenza profonda della Natura della Mente e alcuni poteri magici. Per esempio, la capacità di mutare il proprio aspetto. Inoltre ottenne la possibilità di viaggiare su un vimana (carro celeste) in vari mondi, compresi i mondi degli dei, nel proprio corpo illusorio.
Il sorgere dell’orgoglio
Sebbene Kartavirya Arjuna fosse puro nell’anima, il suo destino fu tale che per un certo tempo la sua ragione si offuscò; perciò l’orgoglio si impadronì di lui ed egli spesso, nel profondo, criticava i brahmani. Essendo egli stesso re, kshatriya, osservava con zelo come praticavano i brahmani, i rishi e gli asceti. Spesso gli sembrava che i brahmani fossero concentrati solo sulle donazioni per l’esecuzione dei rituali, che il risultato della loro pratica spirituale, del loro stare seduti sotto gli alberi, fossero soltanto buone offerte; perciò nel suo animo nutriva maldicenza contro i brahmani. Pensava: «Loro sono brahmani, sacerdoti professionisti, asceti, eppure dalla loro pratica spirituale non viene alcun beneficio. Io invece sono uno kshatriya, un re, governo lo Stato, e possiedo poteri potenti non inferiori ai loro, e mi trovo nel samadhi, se lo voglio». Il destino di Kartavirya Arjuna si manifestò in modo tale che, poco a poco, l’orgoglio cominciò a impadronirsi di lui.
Un giorno l’orgoglio lo dominò così fortemente che, uscito nell’assemblea reale, disse:
— Non ho eguali in tutti e tre i mondi! E il risultato della pratica spirituale di questi asceti, di questi eremiti, sono soltanto buone donazioni per il loro stare seduti sulle radici degli alberi.
Uno dei santi disse:
— Kartavirya Arjuna, sei forse fuori di senno? Non dovresti parlare così dei grandi asceti e degli eremiti. Tutti loro sono noti per la loro santità. Sebbene anche tu possieda la comprensione del dharma, devi sapere che tutto il tuo merito deriva dalla benedizione del Signore Dattatreya. Davvero pensi che non ci sia nessuno al di sopra di te? Pensa ai grandi dei, un solo pensiero dei quali fa tremare tutti gli universi. Chi sei tu davanti a loro, per metterti così in mostra?
Per un certo tempo Kartavirya Arjuna recuperò davvero l’umiltà e si scusò. Tuttavia, col tempo, le sue tendenze di orgoglio interiore, provenienti dalle vite passate, cominciarono a prendere il sopravvento.
L’incontro con il rishi Vasishtha
Quando si trovava a caccia, essi capitarono per caso in un ashram. Là c’erano i rishi Jamadagni, Vasishtha e altri grandi rishi. Lo accolse il rishi Vasishtha, conversò con lui con molta cortesia, raccontò varie storie sul dharma, diede insegnamenti sul cammino del re. Vasishtha disse a Kartavirya Arjuna:
— Re, resta da noi per la notte. Ti assicureremo un’accoglienza regale. Non preoccuparti di nulla. Avrai tutte le comodità appropriate. Anche a tutti i tuoi compagni sarà reso il dovuto rispetto.
Kartavirya Arjuna sogghignò tra sé, pensando: «Sì, un brahmano non ha di che mangiare, eppure mi promette un’accoglienza regale. Si sarà vantato, il brahmano». Ma Vasishtha chiamò la mucca, l’animale mistico di nome Surabhi, e disse:
— Ecco, madre, è giunto il tuo momento di mostrare la tua arte.
L’animale mistico si limitò ad annuire con il capo e scomparve. Dopo qualche tempo, nella giungla, là dove si trovavano le capanne dei rishi e degli asceti, apparve all’improvviso un palazzo così raffinato, con cortigiani, servitori, splendidi ornamenti e vivande d’ogni sorta, che al suo confronto il palazzo reale sembrava piuttosto povero.
Quando cominciarono a offrire cibo ai ministri e ai servitori del re, il sovrano si sentì umiliato, udendo i suoi sudditi dire:
— Sì, vedete, questi poveri brahmani, se vogliono, possono manifestare un lusso maggiore di quello del re. Ecco che cosa significa una vera pratica spirituale.
Altri dicevano:
— Che senso ha allora servire il re, se i brahmani offrono un’accoglienza così generosa e vivono in modo così raffinato? Essendo ministri del re, non abbiamo mai visto un lusso simile a quello che c’è nella giungla presso i brahmani. Forse faremmo meglio ad andare a servizio dai brahmani?
Il rapimento della mucca Surabhi
Kartavirya Arjuna, udendo questi discorsi, era semplicemente furibondo. Gli venne voglia di ristabilire in qualche modo il proprio amor proprio. Pensò: «Tutto questo è grazie alla mucca, e non grazie ai siddha dei rishi. Questo animale divino può manifestare tali poteri magici. Questo animale deve essere mio». Si avvicinò a Vasishtha e disse:
— Questa mucca divina è straordinaria.
— Sì, ma non è semplicemente una mucca. Per me è come una madre, come una figlia e come una sorella. È un animale mandato dagli dèi.
E il re disse:
— Sai, dopotutto io sono il re. E dunque tutto ciò che esiste su questa terra appartiene a me. Per diritto e per legge, questa mucca è mia.
Il rishi cercò di spiegare che ciò era impossibile:
— Non sono libero di donarla, e ancor meno di venderla. Non è mia, è stata mandata dagli dèi. Non è nemmeno di mia proprietà. Vive qui per sua volontà.
Kartavirya Arjuna fu irremovibile:
— Se non è tua, allora verrà con me.
Vasishtha cercò di dissuaderlo da questa impresa, dicendo:
— Ravvediti, o re! Non sei in te! Stai compiendo azioni ingiuste, indegne di un re, e tanto più di un praticante, discepolo di Dattatreya.
Ma la mente di Kartavirya si era ormai offuscata ed era stata presa dal senso di amor proprio ferito e dal desiderio di impossessarsi di quella mucca.
Allora Vasishtha disse alla mucca:
— Va’, Surabhi. Perdonami se non sono riuscito a trattenerti.
I soldati, afferrandola per le corna, la condussero via. Nell’ashram tutti furono sconvolti da un comportamento così disonorevole di Kartavirya Arjuna.
La vendetta di Parashurama
In quel momento il figlio del rishi Jamadagni, Parashurama, si trovava fuori da quell’ashram. E quando i soldati se ne furono andati, egli tornò e vide che tutti erano in lutto, mentre il rishi stesso si trovava in samadhi, come se nulla fosse accaduto. Parashurama andò su tutte le furie e giurò che avrebbe riportato indietro la mucca e ucciso Kartavirya Arjuna per l’offesa arrecata ai brahmani. E, come lo stesso Yama, il dio della morte, indossò la fascia da combattimento, prese diversi tipi di armi, montò a cavallo e si lanciò all’inseguimento di Kartavirya Arjuna, fuori di sé dalla rabbia.
L’origine divina di Kartavirya Arjuna
Kartavirya Arjuna aveva ricevuto molte benedizioni da Dattatreya. Tuttavia un giorno Dattatreya disse che solo un suo pari avrebbe potuto ucciderlo. E poiché lo stesso Kartavirya Arjuna era l’incarnazione di uno degli dèi vicini a Vishnu, dopo qualche tempo fu preso da una grande superbia, e spesso le sue azioni suscitavano rimproveri in Brahma-loka.
In effetti, la storia della nascita di Kartavirya Arjuna è la storia della punizione di uno degli dèi. Un giorno, riunitisi sotto la guida di Vishnu, gli dèi dissero:
— Uno di noi si è molto insuperbito per i suoi potenti poteri. Non comprende che tutti i suoi potenti poteri provengono da esseri più elevati, e che lui stesso non è poi così potente come sembra.
E un giorno lo convocarono a un’assemblea e dissero, esortandolo al pentimento:
— Sì, tu sei davvero grande. Noi viviamo soltanto per la tua grazia.
Egli non vi scorse nemmeno il ghigno nascosto, l’ironia, e prese quelle parole del tutto sul serio, per «oro colato», dicendo a tutti gli altri dèi:
— Sì, sono molto grande! Voi vivete soltanto per la mia grazia.
Quando gli dèi furono ormai stanchi della sua arroganza, gli dèi più anziani, gli antichi rishi, i signori di immensi universi decisero di punirlo e si rivolsero a Vishnu. Vishnu disse che sarebbe nato nel mondo degli uomini come mortale, per sapere quanto la superbia sia punibile.
Vishnu gli impose una maledizione: avrebbe dovuto perdere la memoria, rinascere e trascorrere diverse vite nel corpo di un mortale. In effetti, proprio per questo nacque Kartavirya Arjuna. Tuttavia, quel senso di grande orgoglio rimase in lui anche nel corpo fisico. Nonostante fosse discepolo di Dattatreya, i suoi samskara e il suo destino si manifestarono in modo tale che giunse per lui il momento di estirpare questo sentimento. Parashurama era proprio il messaggero che doveva ucciderlo e liberarlo dal corpo fisico, per ricondurlo nel mondo degli dèi e concludere questa lezione.
Il duello tra Parashurama e Kartavirya Arjuna
Quando Parashurama raggiunse Kartavirya, gli gridò da lontano: «Tu che ti definisci kshatriya, che ti definisci re, vieni qui». Era semplicemente inaudito che qualcuno potesse lanciare una simile sfida a un re, persino il figlio di un brahmano. Ma poi Kartavirya Arjuna ricordò che, evidentemente, quello era proprio l’uomo a lui pari che, secondo la predizione di Dattatreya, doveva sconfiggerlo, e pensò: «Ora vedremo se è mio pari oppure no».
Parashurama era l’incarnazione stessa della furia. Era un abilissimo guerriero-mago, cioè un mago combattente. E sebbene fosse brahmano per nascita, di lui si diceva: «La forza di uno kshatriya, l’energia di un brahmano». Da ogni segno, non era un brahmano comune, ma un guerriero al cento per cento. Mentre tutti i brahmani recitavano i Veda, meditavano e digiunavano, Parashurama aveva arco, frecce, una fascia da combattimento, e viveva in modo molto ascetico, simile ai guerrieri più abili.
Quando iniziarono a combattere, Parashurama non si aspettava che Kartavirya Arjuna manifestasse tali poteri, poiché lo considerava un re ordinario, non alla sua altezza nell’arte delle armi. Ma all’improvviso Kartavirya Arjuna rivelò la sua vera natura di praticante e cominciò a manifestare poteri magici, mostrando corpi illusori. Anche Parashurama dovette applicare forze enormi per riuscire comunque a sconfiggere Kartavirya Arjuna. Poiché erano uguali per forza e maestria, il duello fu equilibrato. All’inizio Kartavirya Arjuna cominciò a prevalere su Parashurama, incalzandolo da ogni lato, sommergendolo con una grandine di frecce e usando tutte le sue abilità magiche. Ma Parashurama, essendo l’incarnazione dell’iroso Vishnu (Parashurama è uno degli avatar di Vishnu), superò Kartavirya Arjuna, nonostante i suoi siddhi e la sua maestria, lo sconfisse nello scontro e lo uccise.
Lo sterminio degli kshatriya e il pentimento di Parashurama
Dopo ciò Parashurama, con il senso del dovere compiuto, fece ritorno a casa. Ma tutti i figli di Kartavirya Arjuna, tutta la sua parentela, i ministri e i generali giurarono di distruggere i rishi. Cominciarono a radunare un esercito per attaccarli e vendicare la morte del re. In seguito Parashurama combatté molte volte contro gli kshatriya e, come risultato di feroci battaglie, sterminò tutti gli kshatriya per 21 volte, tanto che dopo non ne rimase nemmeno uno. Le donne kshatriya dovettero persino concepire figli da brahmani per continuare la loro stirpe. Si ritiene che tutti i clan kshatriya dopo quel periodo siano discendenti dei brahmani, perché gli stessi kshatriya in tutto il mondo furono sterminati da Parashurama, dotato di forze immensamente potenti.
«Parasha» si traduce come «ascia» (un tipo di arma), cioè Parashurama è Rama con l’ascia, simbolo della guerra. È riconosciuto come un grande avatar-guerriero. Dopo che Parashurama ebbe sterminato tutti gli kshatriya su tutta la terra, comprese quale cattivo karma aveva accumulato. Rimase deluso da ogni cosa e provò un profondo vuoto dopo tutte quelle azioni karmiche. Con grande pentimento e il desiderio di porre fine al proprio destino di kshatriya, si rivolse a Dattatreya per ricevere istruzioni.
Dattatreya lo consolò, impartendogli insegnamenti, e gli disse così: «Non preoccuparti, sei stato uno strumento della volontà divina. Se tu non fossi stato l’incarnazione dello stesso Vishnu, avresti forse potuto fare questo? Attraverso di te agiva la forza degli stessi dèi, venuta a dare una lezione a Kartavirya Arjuna e a punire chi doveva essere punito. Tu sei stato semplicemente la personificazione e l’incarnazione di queste forze, sebbene ciò non ti sollevi dalla responsabilità karmica».
E tutta la successiva «Tripura-rahasya» è una spiegazione a Parashurama del cammino spirituale, in cui Dattatreya, attraverso vari esempi, elimina tutte le sue illusioni.
L’esempio del re Janaka
Questo è uno degli esempi che chiarisce che cosa è necessario e che cosa non è necessario sapere sulla natura dell’Essenza Suprema.
Questo re si chiamava Janaka; era molto saggio e versato sia in questo mondo sia in ciò che è al di là di esso. Un giorno compiva un’adorazione con riti sacrificali alla Dea, che dimora in tutti e in tutto sotto forma della Realtà suprema.
Per l’occasione si erano riuniti là tutti i brahmani, i pandit, gli eremiti, i critici, gli esperti nei Veda, i partecipanti ai riti sacrificali ecc.
Nello stesso momento Varuna, il signore delle acque, desiderò compiere un sacrificio simile, ma le persone degne non accettarono il suo invito, poiché erano state propiziate da Janaka, che le aveva onorate nel modo dovuto.
Dunque, Varuna desiderò che il suo sacrificio fosse onorato da molti esseri viventi del mondo degli uomini, ma essi gli rifiutarono. Allora suo figlio, con l’inganno, penetrò nell’assemblea regale e decise, insultando i brahmani, di provocarli a una disputa filosofica, secondo le cui condizioni, se avessero perso, avrebbero comunque dovuto discendere nel regno di suo padre e prendere parte al sacrificio.
Allora il figlio di Varuna, che era un grande polemista e padroneggiava alla perfezione l’arte della disputa, venne da loro. Assunse l’aspetto di un brahmano per attirare a sé i brahmani venuti dal re. Entrato nella sala reale, benedisse il re nel modo dovuto e si rivolse a lui, davanti a tutta l’assemblea, con le seguenti parole:
«O re! La tua assemblea non è buona quanto dovrebbe essere. Assomiglia a un bel lago di loti rovinato da corvi, taccole e aironi. Sarebbe migliore senza questa accozzaglia composta da rappresentanti incompetenti».
«Non trovo qui nemmeno un solo individuo che sia l’ornamento di una grande assemblea, come un cigno su un bel lago di loti. Che Dio ti benedica! Non voglio avere nulla a che fare con questa folla di sciocchi».
La disputa filosofica
Così insultata dal figlio di Varuna, tutta l’assemblea si rivolse a lui con ira:
«Tu, brahmano ciarlatano! Come hai osato insultare ciascuno di coloro che si trovano qui? Quale conoscenza avresti appreso che a noi mancherebbe? Una persona corrotta come te è semplicemente un impostore che bluffa! Non devi andartene da qui finché non avrai dimostrato la tua superiorità su di noi. Qui si sono riuniti grandi pandit da tutto il mondo. Speri forse di superarli tutti con la tua erudizione? Dicci dunque che cosa hai studiato, in cui immagini di essere più esperto di noi?»
Sfidato a una contesa con queste parole, Varuni (il figlio di Varuna) rispose:
«In un minuto vi supererò tutti nel dibattito! Ma il dibattito avrà luogo solo a questa condizione: se sarò sconfitto, mi getterete in mare; e se sarete sconfitti voi, io vi manderò in mare uno dopo l’altro. Se siete d’accordo con questa condizione, allora iniziamo la disputa».
Essi accettarono, e cominciò un accanito dibattito. Ben presto i pandit furono sconfitti dalla logica ingannevole dell’avversario, e furono immersi nel mare a centinaia.
Allora i servi di Varuna presero i pandit annegati e li condussero nel luogo in cui Varuna aveva concepito di compiere il sacrificio. Furono accolti con il dovuto rispetto, il che li rese molto soddisfatti.
Ashtavakra vendica il padre
Tra coloro che erano stati annegati in tal modo c’era un certo Kahoela. Suo figlio Ashtavakra, avendo udito della sorte del padre, si affrettò al palazzo di Janaka e sfidò a duello quel disputante esperto in sofistica (argomentazione ingannevole). Ora l’impostore fu sconfitto e immediatamente condannato a essere gettato in mare dal giovane vendicatore. Allora Varuni gettò via nel palazzo la sua maschera e riportò indietro tutte le persone che in precedenza erano state affogate nel mare. Il figlio di Kahoela cominciò a gonfiarsi d’orgoglio e prese a comportarsi in modo offensivo davanti all’assemblea. I pandit si sentivano umiliati e feriti da quel ragazzino.
Sparizioni di persone e contatti con gli dèi
Che cosa significa «annegati» nel mare? Sia nell’antichità sia ancora oggi sono esistiti casi di rapimento di persone da parte degli dèi. Spostare la coscienza insieme al corpo fisico di una persona comune, per certi esseri, non è più difficile che per voi trasferire un oggetto da un luogo a un altro. Né i muri, né un ambiente come l’oceano o l’aria costituiscono per loro un ostacolo.
Ogni anno, nella zona del Triangolo delle Bermuda, scompaiono decine e centinaia di persone, proprio come in molti altri luoghi. Attualmente esistono circa 30.000 casi ufficialmente registrati di rapimento di persone da parte di varie creature che vengono chiamate alieni. Ma in realtà questo non è solo un fenomeno del nostro secolo. Cose simili sono sempre esistite nel mondo, perché parallelamente alla civiltà umana il mondo è abitato da una moltitudine di altri esseri, più altamente sviluppati, appartenenti alla categoria dei devata (dei).
Le persone scompaiono nel corpo fisico per alcune ore o per alcuni giorni, e dopo il ritorno sul loro corpo compaiono certi segni. A volte scompaiono persino dalla propria camera da letto, tra quattro pareti chiuse a chiave. Ma questo è un tema a parte. Pertanto, ciò che qui viene descritto non è qualcosa di incredibile nemmeno ai nostri tempi. In un altro yuga, invece, lo stato degli elementi e dei tattva era diverso, perciò i mondi degli dei e degli uomini erano molto più vicini; tra i mondi non vi erano confini così rigidi come adesso, per questo le persone entravano in contatto con gli dei abbastanza spesso e in modo più aperto.
L’apparizione dell’eremita
E in quel momento, proprio in mezzo a loro, apparve un’eremita, alla quale l’assemblea offesa si rivolse per aiuto. Suscitando in loro aspettative, l’affascinante fanciulla dai riccioli arruffati e in abiti da eremita ricevette un grande onore da parte del re. Parlò con voce piacevole, ma ferma:
«O bambino! Figlio di Kahoela! Hai davvero raggiunto un grado molto elevato di perfezione, poiché questi brahmani sono stati salvati da te dopo che hai sconfitto Varuni nel dibattito. Voglio farti una breve domanda, alla quale, ti prego, dai una risposta diretta, inequivocabile e sincera».
Il figlio di Kahoela salvò i brahmani, vincendo il figlio di Varuna con la forza della propria conoscenza. Di conseguenza, anche lui fu preso dall’orgoglio. Cominciò a rimproverare i brahmani per la loro scarsa conoscenza, dicendo che lui, pur essendo un ragazzo, conosceva la filosofia vedica e l’arte della disputa meglio di loro, celebri studiosi. Per dargli una lezione, apparve l’eremita, che desiderò fargli una domanda.
La legge dell’equilibrio e l’orgoglio
Ogni volta che in voi sorge l’orgoglio, trasmettete nell’universo una qualche energia deviata, e per legge vengono attratte verso di voi le forze dell’equilibrio, che iniziano a ristabilire il bilanciamento dell’ego falso ipertrofico. Il ripristino di questo equilibrio viene percepito sotto forma di piccoli colpetti, di lievi «colpi sul naso». Cioè, gli eventi iniziano a disporsi in modo tale che da un lato vi venga dato un colpetto, poi da un secondo, da un terzo, affinché semplicemente leggiate questi segni e li accogliate come una guida all’azione, che indica che dentro di voi bisogna cambiare qualcosa.
Se però non vedete questi segni e siete accecati dal vostro falso orgoglio, questi segni iniziano a colpirvi sul naso sempre più forte, finché non vi presterete attenzione. Se continuate a ignorarli, non cominceranno più a darvi colpetti sul naso, ma semplicemente a colpirvi. Questa è una legge propria, di fatto, di tutti i processi nella creazione.
Non appena in noi sorge una certa identificazione, orgoglio, desiderio di attribuire alcune qualità o conquiste al proprio ego e di aggrapparsi a esse, si verificano situazioni che ci mostrano l’assurdità e la falsità di tutto ciò. E quanto più forte si manifesta l’orgoglio, tanto più grandi sono gli sforzi che le forze esterne compiono nei nostri confronti per ristabilire l’equilibrio infranto.
La domanda sullo stato supremo
«Qual è quello stato, raggiungendo il quale sopraggiunge l’immortalità assoluta; conoscendo il quale scompaiono tutti i dubbi e ogni incertezza; e dopo essersi stabiliti nel quale scompaiono tutti i desideri? Se hai realizzato quello stato illimitato, ti prego, parlami di esso direttamente.
Interrogato dall’eremita, il figlio di Kahoela rispose con sicurezza:
«Mi è noto».
Dunque, l’eremita, evitando i dibattiti filosofici, gli chiese di darle la risposta più diretta. Non gli chiedeva di concetti né di nozioni filosofiche. Gli chiese dello stato.
La differenza tra il filosofo e il praticante
Il filosofo dimora sempre nei concetti, nelle teorie e nelle varie dottrine, mentre il praticante dimora negli stati. Per il praticante il dharma non è un insieme di concetti, ma lo stato della propria coscienza, perché il dharma viene da lui vissuto attraverso il prisma della meditazione e della contemplazione. I concetti non vengono respinti, sono semplicemente una conferma e un’espressione adeguata dello stato; tuttavia, ciò che è principale è proprio lo stato.
Se invece non si tratta di un praticante, allora per lui i concetti sono più importanti dello stato; egli non conosce questo segreto. Ma il vero praticante sa sempre che i concetti sono la conferma, la descrizione e l’espressione del vero stato. Riguardo allo stato, tutto è semplice: o lo vivi, oppure non lo vivi. Se lo vivi, puoi esprimerlo.
E qui l’eremita chiese ad Ashtavakra proprio dello stato in cui scompaiono tutti i dubbi e, dopo essersi stabiliti in esso, scompaiono tutti i desideri. Il figlio di Kahoela, senza accorgersi del tranello, continuò con sicurezza: «Sì, mi è noto», pensando che l’eremita avrebbe continuato a interrogarlo basandosi su citazioni delle scritture.
La risposta di Ashtavakra dalle scritture
«Ascolta ciò che dirò. Nel mondo non c’è nulla che io non abbia ancora conosciuto. Ho studiato tutta la letteratura sacra con grande scrupolo, perciò ascolta la mia risposta.
Ciò di cui chiedi è la causa originaria ed efficiente dell’Universo. Questa causa non ha inizio, né mezzo, né fine, e non è toccata dal tempo e dal luogo. È Coscienza pura, indivisibile, unica. L’intero mondo si manifesta in essa, come una città in uno specchio. Tale è quello stato trascendente. Alla sua consapevolezza (realizzazione) l’uomo diventa immortale. Allora non c’è più posto per i dubbi e l’incertezza, non c’è più causa per l’ignoranza, come accadeva prima nell’osservare innumerevoli immagini riflesse, e non ci sarà più posto per il desiderio, perché la trascendenza è già stata sperimentata».
Basandosi sulle proprie conoscenze delle Upanishad e dei testi vedici, il figlio di Kahoela, senza accorgersi del tranello nella domanda dell’eremita, come se nulla fosse, le cita con disinvoltura tutto ciò che sa dai testi su questo stato supremo. Ma tutta la sua risposta è meccanica, mentale; si fonda sull’azione del manas (la mente concettuale), della logica, del pensiero concettuale, e dunque è condannata in partenza alla sconfitta.
«Esso è anche inconcepibile, perché non c’è nessuno che lo conosca, oltre a quello stato stesso».
Sembrerebbe che Ashtavakra dica tutto correttamente. In linea di principio, le sue parole si possono ritrovare nelle parole dei mahasiddha e nei tantra; la stessa cosa dicono tutti i santi. Tuttavia la differenza è enorme. Ashtavakra parla, ma non comprende egli stesso ciò che dice. Dimostra semplicemente una buona memoria.
«O eremita! Ora ti ho esposto la verità così come è contenuta nelle sacre scritture».
La trappola logica dell’eremita
Dopo che Ashtavakra ebbe concluso il suo discorso, l’eremita parlò di nuovo:
«Giovane saggio! Ciò che hai detto è corretto ed è accettato da tutti. Ma voglio attirare la tua attenzione su quella parte della tua risposta in cui riconosci l’inconoscibilità di quello stato a causa dell’assenza di un conoscitore che dimori oltre la coscienza, e anche sul fatto che la conoscenza di esso conferisce immortalità e perfezione».
Ashtavakra disse che questo stato è inconcepibile perché in esso non c’è dualità, non c’è soggetto, non c’è oggetto, e dunque non c’è processo di conoscenza, poiché il processo di conoscenza implica sempre relazioni soggetto-oggetto, quando il soggetto conosce qualcosa di oggettivo. E se lì non c’è soggetto, come può esserci un oggetto e come può esserci un processo di conoscenza? Tutta la triade scompare in questo stato inconcepibile. Esso è chiamato inconcepibile proprio perché lì non c’è colui che comprende. Dal punto di vista di Ashtavakra, tutto ciò appariva molto bello e molto logico. Ma l’eremita, a sua volta, gli pone una domanda:
«Come si possono conciliare queste due affermazioni? O ammetti che la coscienza è inconcepibile, che non è stata conosciuta da te, e così trai la conclusione che essa non esiste. Oppure di’ che essa esiste e che tu l’hai conosciuta, e perciò non è inconcepibile».
L’eremita trovò nella sua affermazione la più semplice contraddizione logica. Se dici di aver conosciuto tutto, allora ti contraddici da solo quando dici che questa coscienza è inconoscibile perché lì manca colui che conosce. Poiché la coscienza è inconoscibile, devi riconoscere di non averla conosciuta, cioè che l’affermazione secondo cui hai conosciuto tutto è falsa. Se invece l’hai conosciuta, devi riconoscere che essa esiste oggettivamente, al di fuori di colui che conosce, e allora contraddici nuovamente le tue stesse parole.
Si può dire che ella lo condusse a uno stato di koan zen, a un paradosso semantico, quando la logica smette di funzionare. O Ashtavakra doveva riconoscere di non aver conosciuto questo stato e subire la sconfitta, oppure doveva riconoscere di averlo conosciuto; ma allora risultava che questo stato non poteva essere vero, poiché in precedenza era stato da lui definito inconoscibile a causa dell’assenza di colui che conosce. In altre parole, comunque la si rigirasse, era impossibile uscire da questo labirinto.
La differenza tra le immagini e lo specchio
«È del tutto evidente che esprimi una conoscenza ricevuta di seconda mano, tratta dalle sacre scritture. È chiaro che non l’hai realizzata, e che dunque la tua conoscenza non è stata ottenuta da te sulla base della tua esperienza personale.
Rifletti: le tue parole stesse lo dicono: possiedi una conoscenza diretta delle immagini, ma non dello specchio. Come può essere?
Dimmi ora, non ti vergogni del tuo sottrarti alla risposta davanti al re Janaka e alla sua assemblea?»
L’eremita dice: «Hai visto solo il riflesso, ma non la luna stessa. Hai visto solo le immagini, ma non lo specchio stesso».
Allo stesso modo, se operiamo soltanto con concetti, vediamo sempre un riflesso. Se invece riconosciamo l’essenza non concettuale di tutti i concetti, cominciamo a notare lo specchio.
La sconfitta di Ashtavakra e la sua umiltà
«Ricevuta questa osservazione dall’eremita, Ashtavakra perse per qualche tempo il dono della parola, perché si sentì svergognato e umiliato; chinò il capo, riflettendo sulle sue parole. Tuttavia il giovane bramino non riuscì a trovare alcuna risposta soddisfacente alla sua domanda, e allora si inchinò davanti a lei con grande umiltà».
Tutta la conoscenza di Ashtavakra era basata su affermazioni mentali e logiche; perciò, quando l’eremita, che possedeva una conoscenza intuitiva, pose una domanda che portò la sua mente in un vicolo cieco, egli ammutolì e non riuscì a dire nulla.
«O eremita! In verità, non riesco a trovare risposta alla tua domanda. Mi inchino davanti a te come tuo discepolo. Ti prego, dimmi come conciliare queste due affermazioni delle sacre scritture. Ma ti garantisco che non ho detto una menzogna intenzionale, poiché so che qualunque merito di un bugiardo può essere annullato dalla sua menzogna, ed egli sarà condannato come indegno e spregevole».
Questo è uno degli episodi più interessanti della «Tripura Rahasya», che riguarda il chiarimento dell’essenza stessa dell’insegnamento. E poi segue la risposta dell’eremita, che impartisce istruzioni ad Ashtavakra. Ogni volta che provate qualche dubbio sulla vostra comprensione, potete leggere questa risposta dell’eremita, che descrive la verità assoluta.
