L'illusorietà dell'ego e la realtà della coscienza infinita

Commento al testo «Yoga Vasistha», «La storia di Manki»

Vasistha continua a impartire insegnamenti al principe Rama. Egli dice:

«È chiaro che esiste solo la realtà, o coscienza infinita, o Brahman. Per colui che si è elevato al di sopra del senso dell’ego, l’intero universo appare meno significativo di un filo d’erba sotto i piedi. Una persona del genere non è attratta da nulla in tutti e tre i mondi. E perfino la posizione delle divinità è da lui stimata meno di un capello caduto. Per lui la dualità e la molteplicità sono irreali e false.

Quando l’intero universo è vuoto agli occhi del saggio, come può sorgere nel suo cuore il desiderio? Per lui persino la vita e la morte sono uguali. All’esame, perfino il corpo e così via sono visti come irreali e falsi. Quando persino la mente è cessata insieme alla cessazione dei concetti di corpo e di mondo, allora rimane soltanto il Sé supremo come coscienza infinita.

Il senso dell’ego sembra esistere solo in assenza di un’indagine sulla sua natura. Quando invece la sua natura viene indagata, il senso dell’ego cessa, e rimane la pura coscienza infinita».

Illustrazione della natura dell’ego

C’è un’illustrazione che spiega la natura dell’ego. Una famiglia con un gran numero di parenti decise di celebrare un matrimonio. I parenti della sposa furono sistemati in una casa, e la famiglia dello sposo nella casa di fronte. Il matrimonio doveva svolgersi per molti giorni, e si stavano facendo i preparativi. Apparve un certo uomo che, con aria molto importante, si recava dai parenti della sposa e diceva che non dovevano arrivare in ritardo, affinché eseguissero tutto come si deve secondo il rituale. Tutti pensavano che quest’uomo importante fosse un parente o un amico della famiglia della sposa, perciò lo trattavano con grande rispetto, lo facevano sedere a tavola e gli davano da mangiare. Poi lo stesso uomo si recava, con aria importante, dai parenti dello sposo e diceva loro che si stavano comportando in modo tale da mettere, per così dire, i parenti della sposa in una posizione scomoda. Dava loro consigli su quanto denaro pagare, su come coprire le spese del matrimonio. E tutti pensavano che fosse una persona importante del seguito della sposa, che fosse qualcuno dei parenti, perciò anche lui veniva trattato con riguardo e tutti ascoltavano con grande attenzione le sue istruzioni. Ma poi qualcuno decise di indagare la questione e cominciò a chiedere chi fosse quell’uomo. E quando iniziarono a chiarire la cosa, si scoprì che non aveva alcun rapporto né con i parenti dello sposo né con i parenti della sposa, che era semplicemente venuto per partecipare, mangiare bene, divertirsi e così via. Che, in generale, non conosceva nessuno lì. In questo modo divenne evidente l’importanza completamente illusoria di quell’uomo. In realtà era semplicemente un vagabondo che aveva bisogno di fare uno spuntino e divertirsi, approfittando dell’occasione.

Allo stesso modo, quando attraverso l’indagine scopriamo la natura dell’ego e ciò che ci sembra così importante, in realtà si rivela completamente inesistente, privo di un proprio significato, come quell’uomo al matrimonio. Se invece tale indagine non viene compiuta, esiste l’identificazione con esso, e tutte le proposte di quest’uomo importante vengono percepite come qualcosa di reale. E quando lo percepiamo come qualcosa di reale, allora siamo noi stessi a trarci in inganno attraverso questa identificazione.

C’è un’altra storia su un soldato indiano che partì per la guerra, ma per molto tempo non scrisse lettere né al suocero né alla moglie. Allora il suocero, adirato perché non scriveva lettere, scrisse una lettera del genere: «Come puoi dimenticarti così di noi?! Anche se stai combattendo, devi pur scrivere qualcosa. Io e mia figlia, tua moglie, abbiamo già cominciato a considerarti morto. Non abbiamo alcuna notizia da parte tua. Lei, in segno di lutto, si è rasata la testa e si considera vedova».

Quando questo soldato lesse la lettera, cominciò a pensare: «Oh, mia moglie è diventata vedova, che orrore, com’è triste!» E anche lui si rattristò moltissimo, ma poi un altro uomo gli si avvicinò e disse: «Ma sei proprio un sempliciotto! Non capisci che tua moglie non può diventare vedova finché tu sei vivo?! Allora perché ti rattristi?»

Allo stesso modo, quando ci identifichiamo con certi concetti dell’ego, questi concetti impressionano fortemente la nostra coscienza, e tuttavia dietro di essi non c’è in realtà alcuna realtà. Spesso i maestri impartiscono agli allievi lezioni molto radicali, per alludere al fatto che in tutto questo non c’è alcuna realtà.

Il santo Mukshaji Maharaj viveva nella casa di un suo devoto discepolo. Quando i discepoli laici venivano da lui con qualche domanda, aveva l’abitudine di lanciare loro addosso degli escrementi. Tutti fuggivano inorriditi. Non riuscivano in alcun modo a comprendere un simile comportamento del santo. Avevano sentito dire che i santi talvolta possono agire senza una motivazione apparente, ma fino a questo punto, proprio non riuscivano a capirlo. Ma uno dei discepoli più anziani spiegò loro: «Con questo vuole dire che tutte le vostre domande, come anche i vostri problemi, hanno la stessa natura di ciò che egli vi lancia addosso, che sono del tutto insignificanti, che sono tutte complete illusioni dalle quali bisogna liberarsi».

Per esempio, spesso una persona ha un determinato punto di vista, un’opinione formatasi, una certa esperienza, un giudizio valutativo, e considera tutto questo qualcosa di vero, di reale. In realtà, invece, è simile a un sogno o a un miraggio. Ma in realtà è una grande illusione. Nulla di tutto ciò esiste realmente. E per comprenderlo bisogna compiere un grandissimo lavoro spirituale, poiché questo si è radicato molto profondamente in noi ed è determinato dall’interno. È il nostro passato, dal quale non ci separeremo così facilmente.

Lo so per esperienza personale. All’incirca all’età di 19 anni decisi di studiare presso un certo maestro di magia. Quando arrivai da lui, vidi che era grasso, non semplicemente grasso, ma grande come un elefante. Pensai: «Che cosa può insegnarmi questo grassone?» Avevo idee fisse sul fatto che un mago o un fachiro dovesse essere emaciato e magro, con un turbante, ecc. Cioè proiettai su di lui le mie rappresentazioni e vidi che non corrispondeva affatto alle mie idee, perciò rimasi molto deluso. Ma egli era davvero una persona straordinaria; tuttavia lo compresi molto più tardi, quando tutte le mie idee su come le cose dovessero essere svanirono.

In questo modo, possediamo diversi insiemi di rappresentazioni della realtà, ma questi insiemi di rappresentazioni non sono altro che rappresentazioni provenienti da un sogno.

Liberazione dall’ego e vita divina

Vasishtha dice a questo proposito:

«Quando la natura viene investigata, il senso dell’ego cessa e rimane la pura coscienza infinita. La mente si libera dall’oggettivazione. La vita quotidiana si trasforma in vita divina. Qualunque cosa tu faccia, di qualunque cosa tu goda, tutto diventa divino. Senza desideri, libero dagli errori, rimani nell’autoconsapevolezza. Poiché non vi sono altre motivazioni, lascia che le scritture guidino il tuo comportamento.

Colui nel quale il velo dell’ignoranza è stato respinto e nel quale non vi è desiderio risplende della luce del puro intelletto. Tutti i suoi dubbi sono cessati, ed egli illumina tutto ciò che lo circonda. Chi giunge a lui, libero dai dubbi e indipendente (libero da tutte le dipendenze), si purifica e si illumina a sua volta».

In realtà non esiste alcun punto di vista, non esiste alcuna opinione stabile, non esiste alcun concetto: tutto questo viene accettato solo ai fini dell’insegnamento. La pura consapevolezza in sé non contiene nulla.

Spesso ci vogliono anni perché noi rivalutiamo le nostre rappresentazioni. Quando rivalutiamo le nostre rappresentazioni, la mente si purifica completamente. Per questo sono necessarie una grande fede e determinazione. Una determinazione simile a quella di un uomo nella storia di Vishvamitra e Sunagita.

La storia di Vishvamitra e Sunagita

Ai tempi di Vishvamitra, un certo re decise di compiere dei sacrifici. I brahmani decisero di offrire come animale sacrificale una mucca. Quando la cerimonia ebbe inizio nella grande sala del palazzo, la mucca scomparve improvvisamente. I brahmani decisero che si poteva rimediare a questa colpa solo se, al posto della mucca, un uomo fosse salito sul fuoco sacrificale. Ma fu posta una condizione: doveva essere un ragazzino che salisse da sé su quel fuoco sacrificale, senza che nessuno lo costringesse. Fu annunciato ovunque che lo Stato si trovava in pericolo perché il rituale poteva essere profanato da un caso così imprevisto, e perciò era necessaria una tale pratica. Naturalmente, non venne nessuno. E quando la notizia giunse al piccolo Sunagita, egli decise con gioia di salire sul rogo sacrificale, pensando così: «Con l’aiuto del fuoco sacrificale, andrò dagli dèi». Gli altri saggi e lo stesso Vishvamitra erano contrari. Vishvamitra, incontrato il ragazzo, cercò di dissuaderlo. Diceva:

– Questa è semplicemente una stupida superstizione. Un uomo non può sostituire l’animale sacrificale, perciò non devi farlo.

Il ragazzo disse:

– Forse un uomo non può sostituire la mucca sacrificale, ma quando guardo le persone, il loro livello di consapevolezza, non vedo una grande differenza tra un uomo e una mucca, perché un uomo che non è consapevole di sé non la supera di molto.

E per quanto Vishvamitra cercasse di dissuaderlo, il ragazzo decise di fare tale offerta volontariamente e autonomamente. E convinse suo padre.

Quando, con grande determinazione, giunse nella sala dei sacrifici, persino i saggi si meravigliarono della sua fede. Ma nel momento in cui era già pronto a offrire se stesso al fuoco sacrificale, da quel fuoco apparve la figura della divinità Indra. Questa figura della divinità toccò la fronte di Sunagita e gli diede le benedizioni. Tutto intorno si illuminò, e anche la mente di Sunagita si illuminò. In quel momento la vacca sacrificale fu restituita.

Poi si scoprì che si trattava di un mezzo abile, di uno stratagemma di Indra, per attrarre Sunagita e dargli lo shaktipat. In altre parole, nessuno capiva che gioco fosse e a quale scopo servisse. Ma tutto ciò aveva un unico fine: attirare Sunagita nel luogo del sacrificio e dargli il risveglio. Ma se Sunagita non avesse avuto una tale determinazione, intrepidezza e spirito di sacrificio, non avrebbe potuto riceverlo.

Allo stesso modo, se non avremo una tale determinazione, intrepidezza e disponibilità a offrire il nostro ego sul rogo sacrificale del Dharma, non riceveremo la benedizione, poiché non arriveremo a questo.

L’irrealtà del mondo e la vera quiete

Vasishta prosegue dicendo:

«La nozione della realtà degli oggetti di questo mondo sorge solo nell’ignoranza. Se si comprende che questi oggetti sono irreali, come può sorgere il desiderio per essi? Persino “creazione” e “liberazione” sono parole prive di senso.

La vera quiete si raggiunge quando una persona non comprende il senso dell’ego e tutto ciò che vi è connesso, comprese le sofferenze.

Nello stato di sonno profondo non ci sono sogni, e questo stato non viene percepito durante i sogni. Così anche la comprensione del senso dell’ego, delle sofferenze (generate dalla nozione di un mondo apparente) e della quiete (generata dal nirvana) non possono esistere simultaneamente».

Cioè, o l’uno o l’altro.

C’è una storia su Narada e le gopi. Le gopi erano pastorelle, devote di Krishna, che dimoravano costantemente nella bhava. Erano immerse nella contemplazione, pur non essendo, a livello intellettuale, esperte del Dharma. Narada, vedendo l’analfabetismo delle pastorelle nel Dharma, decise di dare loro istruzioni sul jnana-yoga. Quando arrivò e cominciò a parlare con loro, vide che avevano realizzato tutto lo jnana-yoga senza i suoi insegnamenti. Ne fu molto sorpreso. Quando le pastorelle vendevano la merce, invece di gridare al mercato “latte, panna acida, ricotta”, gridavano Govinda, Narayana, Govinda, Narayana. Dimenticavano persino di nominare la merce, perché erano completamente in uno stato trascendente. E poi, quando la vendita era ormai terminata, camminavano per la strada immerse nella bhava, nella consapevolezza, nel samadhi. Per loro non esistevano il giorno, la notte, la sera, se la merce fosse stata venduta o non venduta: tutto ciò per loro era uno. E quando Narada vide il livello di sahaja-samadhi delle gopi, capì che non aveva senso dare loro istruzioni sul jnana-yoga, perché avevano già realizzato lo jnana-yoga.

Dimorare nel supremo «Io»

Vasishta dice:

«Quando una persona si allontana dalla propria vera natura, viene perseguitata dalle sofferenze; quando invece rimane nel suo supremo “Io”, nella coscienza, sopraggiungono una quiete sconfinata e l’autocontrollo».

Molti hanno idee superficiali sul dimorare nel proprio supremo “Io”, ma alcuni, basandosi sulla propria esperienza e sulla lettura degli insegnamenti, lo considerano attenzione, una piccola chiarezza. Altri lo considerano il ricordare un’esperienza meditativa, che aiuta ad auto-liberare i problemi. Altri ancora lo considerano una piccola esperienza di un senso interiore di orgoglio divino. Altri lavorano con l’osservatore interiore, ritenendo che proprio queste siano le autentiche esperienze dell’“Io”. Altri hanno avuto esperienza della vacuità; ritengono che dimorare nella vacuità, senza legarsi a questo mondo, senza prendere nulla sul serio, auto-liberando tutto, fissando la coscienza solo sulla vacuità, sia la suprema esperienza. Altri ancora non hanno mai sperimentato nulla di simile, e non lo sentono neppure. Molteplici sono le illusioni e gli equivoci riguardo al supremo “Io”, poiché questo tema è straordinariamente sottile. Persino gli dèi e i saggi che non hanno raggiunto il risveglio spesso vi si confondono.

Tuttavia, dimorare nel Sé supremo è come scoprire nel proprio cuore un diamante prezioso. E dire che questo diamante prezioso elimina la paura del samsara o svaluta tutti i desideri, le valutazioni e i giudizi è solo l’inizio. In effetti, gli sono proprie anche le qualità dell’osservatore interiore, la chiarezza, la consapevolezza, la vacuità e la grandezza. Tuttavia, tutto questo non sono che piccole funzioni di questo diamante prezioso. Quando cominciamo davvero ad avvicinarci, scopriamo che questo diamante prezioso possiede una capacità straordinaria: può donarci tutto ciò che desideriamo, può cambiare il tempo e lo spazio, dirigere gli eventi, conferire poteri miracolosi, esaudire i desideri, donare saggezza, guarigione, attirare spiriti e dèi. Persino la capacità di creare l’universo risiede in esso, e non soltanto la possibilità di risolvere i nostri piccoli problemi.

Tutto questo dipende da quanto correttamente sappiamo far ruotare questo diamante prezioso. L’esperienza del vuoto, la dissoluzione del senso dell’ego, è solo l’inizio; la realizzazione successiva consiste nel fatto che impariamo a governare questo diamante, a farlo ruotare con precisione, con cura e nella direzione necessaria. In definitiva, governando questo diamante, purifichiamo completamente l’energia della nostra esistenza, il nostro mondo esteriore, i nostri prana, il nostro corpo, il nostro subconscio, tutte le immagini e tutto ciò che esiste in generale, finché tutto questo non si dissolva nella mandala della pura visione.

Il cammino verso la divinità

Il nostro futuro come yogin è diventare divinità, come i santi, i siddha, i vidyadhara, Brahma, Vishnu e Shiva. Coloro che possiedono non un solo corpo, ma molti corpi. Coloro che vivono non in una sola realtà, ma in molte realtà, essendo indipendenti da esse. Coloro che vivono non in una storia collettiva, non nel karma, ma in una storia personale, soggettiva, non esteriore. Coloro che non sono soggetti al corso esterno degli eventi, ai nessi di causa ed effetto.

Se diventeremo esseri simili, se creeremo una tale realtà, una mandala, dipende da quanto facciamo ruotare questo diamante prezioso, da quanto correttamente impariamo a lavorare con esso. Ognuno di voi, avendo scoperto questo diamante, un giorno creerà certamente una tale realtà. Diventerà certamente una divinità, comincerà certamente a diffondere il proprio “Io” sotto forma di molti corpi, scoprirà certamente molte realtà invece di una sola e inizierà certamente a creare la mandala, l’universo interiore personale. Questa è la legge naturale dell’evoluzione di ogni essere vivente che si muove verso la divinità. Ora noi, come esseri umani, ci troviamo sul primissimo gradino di questa padronanza.

Ognuno di noi si accinge a una costruzione così enorme, così grande. La base di questa costruzione è proprio questo diamante prezioso: la consapevolezza originaria, che si rivela come risultato della pratica. Questa costruzione è al di là della logica, dei nessi di causa ed effetto e dell’agire soggetto-oggetto, come avviene nel mondo degli uomini. È qualcosa di completamente diverso. Perciò, quando dico: “Ci accingiamo alla costruzione”, questo non va inteso del tutto a un livello ordinario. Ma è proprio così che tutto questo avviene.

La coscienza infinita e la dissoluzione del mondo

Quindi Vasistha dice:

“Il Sé supremo, o coscienza infinita, non compie nulla e non è coinvolto nelle azioni. In me esiste la pura consapevolezza dell’unica coscienza cosmica, e persino le azioni del mondo sembrano indistinguibili da essa, come il movimento non si distingue dal vento.

Persino queste parole sorgono solo per te. Nel cuore di chi conosce la verità non c’è né desiderio di piaceri né desiderio di liberazione. Né la liberazione, né la ricchezza, ecc., sono necessarie a chi ha realizzato che “io” non esisto e che non esiste il “mondo”.

O Rama, ciò che viene chiamato “te” conosce le forme esteriori e gli stati psicologici interiori. Quando ciò che non sei tu si indebolisce e la tua propria natura viene vista sempre meglio, nella sua luce il mondo viene percepito come una semplice sensazione. Quando l’uomo si è stabilito nella coscienza, questo mondo apparente scompare, come un sogno nello stato di sonno profondo”.

In altre parole, il compito della pratica della contemplazione consiste nello stabilirsi così saldamente nella contemplazione, e nel far sì che essa acquisisca una tale forza, che il mondo in cui ci troviamo ora si disperda completamente senza lasciare traccia e si manifesti nella dimensione pura, nella dimensione della mandala.

Il mondo in quanto tale non esiste come realtà fisica esterna. È il sogno di Brahma, il creatore di questo universo. E poiché la forza della sua coscienza è straordinariamente grande, questo sogno ha per noi una grande potenza. In questo sogno noi stessi partecipiamo a una visione karmica collettiva. Insieme ad altri esseri viventi, con la nostra visione karmica, creiamo questo sogno, prendendovi parte. Quando però cambiamo lo status della nostra consapevolezza, anche la realtà, di conseguenza, inizia a cambiare.

Trasformazione della realtà mediante la forza della coscienza

La trasformazione della realtà mediante la forza della coscienza, la conversione del mondo fisico, della visione karmica impura, in un mondo di dimensione pura, in un mandala, è proprio l’indicatore del fatto che la nostra coscienza ha acquisito forza e pienezza. Ciò avviene naturalmente, spontaneamente, da sé, così come i raggi del sole si irradiano e scaldano l’acqua. Non è quello che pensate: «Bene, adesso mi rimbocco le maniche e costruisco un mandala». Questa, naturalmente, è un’illusione. Perché in questo stato non ci sono relazioni di causa ed effetto, non c’è un agente, non c’è pianificazione; tutto questo si irradia spontaneamente, e tuttavia accade.

È simile al fatto che il Sole non pensa: «Scalderò l’acqua sulla Terra, scalderò le persone che prendono il sole sulla spiaggia». Esso semplicemente irradia i suoi raggi, e allora tutte le persone si scaldano nei suoi raggi, tutte le acque si riscaldano. Allo stesso modo, quando il nostro stato originario manifesta le proprie energie, il mondo delle forme esterne si trasforma in un mandala.

La natura del mandala

Che cosa significa mandala? Significa un mondo che voi stessi avete creato dalla vostra coscienza. E poiché lo avete creato con la forza della vostra coscienza, è un mondo al di là della dualità, in cui il soggettivo (interno) e l’oggettivo (esterno) non hanno differenza, in cui lo spazio interiore e quello esteriore sono completamente uniti.

Per esempio, quando suonate e traete fuori splendide melodie, queste melodie risuonano dentro, ma quando le eseguite, risuonano anche fuori. Nel momento dell’unione, della sincronizzazione delle sensazioni interiori e della melodia esterna, avviene l’unificazione dello spazio interiore e di quello esteriore: la vostra realtà interiore viene proiettata all’esterno. L’esempio dell’irradiarsi della melodia è un esempio che illustra il principio del mandala. Il mandala è una realtà simile a una tale melodia, ma abbraccia tutte le manifestazioni della vita, tutti gli elementi, e dura 24 ore.

Questa realtà può essere manifestata solo quando ci troviamo in uno stato profondo di presenza, poiché essa proviene da questo diamante interiore della consapevolezza. Se invece ci distraiamo dal diamante interiore della consapevolezza, naturalmente non possiamo manifestare questa realtà.

Vasiṣṭha dice:

«Quando una persona si è stabilita nella coscienza, questo mondo apparente scompare come un sogno nello stato di sonno profondo.

Sapendo che i piaceri sono malattie terribili, che i parenti sono attaccamenti, che la ricchezza è fonte di sventure, si dovrebbe rimanere con il proprio “Io” supremo. La non-consapevolezza è il saṃsāra, mentre l’essere nella propria coscienza è un immenso bene. Perciò l’uomo deve rimanere se stesso, come il vuoto della coscienza».

Rimanere se stessi

Spesso non comprendiamo che cosa significhi “rimanere se stessi”. Vogliamo continuamente essere con qualcuno, in qualcosa, all’esterno; vogliamo dimenticare noi stessi. Tutte le azioni dell’uomo, quando legge un libro, guarda un film, vuole comunicare con qualcuno, semplicemente guardare qualcosa, sono vari stratagemmi per dimenticare se stesso e distrarsi con qualcosa, immergersi in qualcosa. Ma se ci immergiamo in qualcosa facendolo inconsapevolmente, allora questa è una forma di oblio di sé, una forma di sonno. E le persone che dimorano nel saṃsāra cercano costantemente in che cosa immergersi per entrare in una tale forma di oblio di sé. Può essere qualsiasi cosa: dalle droghe e dall’alcol fino a libri interessanti, film interessanti, relazioni con gli altri, conversazioni, chiacchiere. Ma quando non tendiamo a immergerci da qualche parte, veniamo ricondotti all’“Io” interiore, al centro, che è vuoto.

Conoscevo un uomo laico che diceva così: «Ho persino paura di restare solo in una stanza quando tutti se ne vanno. Mi sento persino a disagio quando rimango solo in casa. Sorge un tale vuoto nell’anima che cerco di uscire di corsa e andare da qualche parte tra la folla, al mercato, al cinema, ovunque, pur di non restare a tu per tu con il vuoto interiore». Questo vuoto interiore è scioccante per l’ego, se l’ego non è preparato ad esso.

Il praticante, invece, non cerca nulla in cui dimenticare se stesso, in cui immergersi. Al contrario, cerca di immergersi proprio in questo vuoto interiore, di renderlo dominante, di renderlo lo sfondo principale della propria vita. Si sforza di tenersi lontano da tutti gli oggetti che lo legano, lo distraggono, lo immergono nel sonno.

L’unico problema

Quando riusciamo a mantenere questo vuoto interiore, per noi in linea di principio non ci sono più problemi. Possiamo scrivere da qualche parte, a grandi lettere, «NON CI SONO PROBLEMI». Non ci sono problemi di alcun genere. C’è un solo problema: perdere il vuoto interiore. E poiché esso non dipende da nulla, se non dalla nostra decisione, ricordandocelo possiamo tornare al vuoto interiore.

Spesso molti non lo comprendono e pensano che i problemi si annidino all’esterno. Possono trovarsi in un’altra persona, nell’assetto sociale, nelle relazioni, in qualcos’altro, ma in realtà all’esterno non ci sono mai problemi. Qualsiasi problema consiste nel fatto che è avvenuta la perdita di questo vuoto interiore, è sorto un atto di oblio. L’atto di oblio ha portato all’identificazione. L’identificazione ha portato a una moltitudine di illusioni in espansione. Le illusioni in espansione ci hanno ricoperti con un bozzolo di concetti, idee e relazioni. E questo bozzolo ha creato intorno a noi un mondo così impenetrabile che non possiamo più farci strada attraverso di esso.

Vasishtha dice:

«La non-consapevolezza è il samsara, mentre l’essere nella propria coscienza è un immenso beneficio. Perciò l’uomo deve rimanere se stesso, come vuoto della coscienza».

Essere nel vuoto della coscienza non significa negare qualcosa di esterno, evitare gli oggetti esterni o non fare nulla. Significa che si può fare la stessa cosa, ma tutto si trova a un altro livello di percezione. Ora gli oggetti non infastidiscono, non c’è attaccamento ad essi. Ora le azioni non incatenano. L’ego, i pensieri, le valutazioni non traggono in inganno. Ora non ci sono problemi di alcun genere, tutto diventa un gioco, una rappresentazione.

Spesso una persona che non comprende il principio del gioco e il principio della rappresentazione comincia a percepire seriamente certe cose. «Seriamente» significa che lo fa da posizioni egoistiche. E qui iniziano per lui tensioni e difficoltà, perché l’intera situazione si addensa e diventa rigida. Tuttavia tutto questo appare non più che un gioco, non appena si sposta la propria coscienza nella vacuità.

La danza cosmica della coscienza infinita

Vasishtha dice:

«Io non sono né io, né gli oggetti, né il mondo apparente; io sono Brahman, la suprema quiete in cui sono entrato.

La coscienza-Brahman non conosce la coscienza-creazione e viceversa, così come chi sogna non vede lo stato del sonno profondo e chi è profondamente addormentato non vede i sogni. L’illuminato vede sia Brahman sia il mondo come stati di veglia e di sonno, perciò conosce tutto questo così com’è.

Come là dove c’è la luce del sole c’è anche illuminazione, così là dove c’è la sensazione della non-sostanzialità degli oggetti del mondo sorge il risveglio spirituale. L’unica realtà è che questa essenza suprema della coscienza cosmica danza in ogni atomo dell’esistenza. Chi può misurare l’incommensurabile o contare l’infinito? Questa splendida danza cosmica che vedi davanti a te, o Rama, è soltanto il gioco della coscienza infinita».