L'arte del ricordo di sé come chiave dell'Infinito

Commento al testo «Il Codice del Maestro»

Capitolo 64. Il ricordo di sé.

1. Ricordare se stessi è la più sottile arte dei Maestri, che il Maestro insegna al discepolo quando questi ha già compreso l'essenza delle cose.

2. Senza ricordare se stesso in ogni istante, nessuno può conseguire la libertà assoluta, anche se l'essenza delle cose gli è divenuta nota.

3. Il vero Maestro ricorda se stesso giorno e notte, nel caldo e nel freddo, nella gioia e nel dolore, mentre cammina e mentre parla. Non esiste nell'universo cosa che possa indurre il Maestro a dimenticare se stesso. Poiché il Maestro è pronto a rinunciare a tutto, tranne che al ricordo di sé.

4. Il ricordo di sé è la chiave che apre al discepolo la porta dell'Infinito. Il ricordo di sé è l'ingresso segreto ai tesori dello Spirito. Solo ricordando se stessi i Maestri del passato conseguivano la libertà. Solo dimenticando se stessi gli esseri la perdevano.

5. Colui che ricorda se stesso diventa uno con l'Infinito. Perciò il ricordo di sé viene chiamato «ascolto della voce dello Spirito».

6. Ricordare se stessi sempre e ovunque: questa è la regola del discepolo, data dall'Infinito.

Siete venuti tutti al monastero per raggiungere l'illuminazione e diventare immortali, per conseguire la libertà assoluta. Naturalmente, se siete venuti al monastero con altri obiettivi, sarebbe meglio per voi non rimanervi. Qui non si perseguono altri obiettivi, perciò prima o poi entrerete in conflitto con le menti degli altri, se avete obiettivi diversi. Di solito, a coloro che perseguono altri obiettivi viene chiesto di lasciare il monastero, poiché non sono in sintonia con l'obiettivo comune degli altri. Costruire relazioni umane, soddisfare attaccamenti personali, acquisire potere, accumulare ricchezze e così via: questi obiettivi non possono essere perseguiti qui. Solo seguendo i principi dell'insegnamento potete conseguire il vostro vero obiettivo.

Regole della vita monastica

Quando venite al monastero, dovete conoscerne le regole. In realtà, queste regole sono moltissime e dovreste studiarle piuttosto bene, quasi a memoria, per osservarle nella vostra vita. Queste regole sono: il vinaya, i principi del samaya e l'unico samaya della contemplazione. Occorre comprenderle a fondo per non commettere errori. Le regole non sono una semplice formalità, né soltanto qualcosa che vi facilita la vita. La realizzazione della vostra vita futura dipende da quanto bene le comprenderete e sarete in grado di osservarle. E viceversa, se commettete un errore nella comprensione delle regole, nelle relazioni, nell'insegnamento o nella pratica, anche questo può costarvi molto caro. Occorre chiarire più e più volte le regole che descrivono come rapportarsi alle varie cose nell'insegnamento, nella vita quotidiana e nelle esperienze meditative.

Una di queste regole consiste nel ricordo di sé. È una regola della pratica, chiamata anche «l'unico samaya della contemplazione». Il ricordo di sé significa che dirigete costantemente la coscienza verso il sottile principio della consapevolezza e praticate l'atma-vichara. In senso più ampio, il ricordo di sé significa dimorare nella consapevolezza senza fissazione, dimorare nel giusto stato di presenza contemplativa.

Vi dirò che tra voi vi sono coloro che ricordano se stessi ininterrottamente e coloro che non ricordano se stessi ininterrottamente. E benché i loro corpi si trovino nello stesso luogo, le loro menti dimorano in universi diversi. È proprio così. La differenza tra coloro che ricordano se stessi e coloro che non ricordano se stessi è immensa. Sono esseri di specie diverse, di classi diverse, anche se hanno corpi uguali. È simile alla differenza abissale tra un australopiteco e un Homo sapiens. La differenza tra gli yogin che ricordano se stessi ininterrottamente e quelli che non hanno ancora raggiunto questo livello è enorme. Li separano miliardi di kalpa di evoluzione. E benché vadano al prasad alla stessa ora e svolgano lo stesso servizio, la differenza tra le loro coscienze è colossale. Coloro che ricordano se stessi profondamente e veramente non nasceranno più in questo mondo, poiché hanno smesso di sognare e si sono liberati dai sogni della mente.

Dall'umano all'infinito

7. All'inizio il discepolo non comprende, pensando che ricordare se stesso significhi ricordare la propria parte umana.

8. Perciò, dapprima ricorda se stesso come essere umano.

All’inizio, la nostra chiarezza e la nostra capacità di osservazione sono legate al nostro ego, a ciò che possediamo, al nostro «io». Ci concentriamo sul nostro piccolo senso dell’«io», sulla consapevolezza che ci è propria. Tuttavia, man mano che pratichiamo, cominciamo a scoprire che un simile senso individuale dell’«io» non esiste, perché fin dall’inizio è una finzione e dietro la coscienza individuale si cela la Coscienza sconfinata. Improvvisamente comprendiamo che ciò che dobbiamo ricordare non è il piccolo senso dell’«io», bensì lo sconfinato, e che l’intera essenza della pratica consiste proprio nel ricordare questo sconfinato.

Il ricordo di sé è il lavoro interiore del monaco. E questo va chiarito costantemente. Accade che dimentichiamo le istruzioni e i principi della pratica persino mentre seguiamo il cammino spirituale. Ci interessano molte cose estranee: chi eravamo l’uno per l’altro in una vita passata (moglie, marito, figlio e così via), che cosa pensa di noi la vicina, che cosa abbiamo visto ieri in sogno e altro ancora; tutto questo viene inequivocabilmente definito dai santi «materialismo spirituale». Queste esperienze pseudospirituali non hanno alcun autentico valore se manca il ricordo di sé. E se il ricordo di sé è presente, a maggior ragione esse non hanno valore, perché l’unica cosa che conta è la vostra luce di chiarezza, che sorge come risultato di tale ricordo di sé.

Quando un discepolo si reca da un maestro, deve apprendere da lui l’arte di ricordare se stesso, perché il maestro è colui che ha padroneggiato quest’arte. Ed è proprio allora che il processo di apprendimento entra in atto. Quando ricordiamo noi stessi, vediamo che vi sono cose importanti e cose non importanti. Per noi è molto importante chiarire i seguenti punti:

• in che cosa consiste l’essenza dell’autoliberazione;
• come avviene l’autotrascendenza;
• come coltivare l’attenzione originaria;
• come liberarsi dalla distrazione e ottenere un «amico segreto» sul cammino;
• come recidere la speranza e la paura;
• come lasciare andare se stessi;
• come unire il principio della consapevolezza ai chakra, ai canali e agli elementi presenti nei canali;
• come acquisire la flessibilità della consapevolezza, affinché essa possa non solo dimorare all’interno, ma anche manifestarsi e fiorire nelle situazioni quotidiane;
• come conciliare la percezione relativa della realtà e il ricordo di sé, connesso alla percezione assoluta;
• in quale punto mantenere la mente: là dove i concetti sono arrestati oppure al di là dei concetti;
• se si mantiene la mente al di là dei concetti, se si debba allora permettere ai pensieri di muoversi.

Sono tutte questioni estremamente importanti, che costituiscono la pietra angolare dell’insegnamento. Queste domande sono davvero importanti per il praticante che apprende realmente l’arte della contemplazione. Se cogliamo questi punti chiave dell’insegnamento, il nostro dharma progredirà ogni giorno e seguiremo il cammino dei santi. Se invece li trascuriamo, presteremo attenzione a chi il maestro ha sorriso e a chi no, a che cosa il monaco anziano abbia detto nel modo sbagliato e che cosa nel modo giusto, a chi abbia preso le nostre ciabatte dopo pranzo e così via. Saremo preoccupati da migliaia di cose assolutamente triviali, misere persino da un punto di vista mondano. Vi sono laici che lanciano satelliti nello spazio o rischiano la vita per qualche grande idea, scrivono capolavori letterari, compongono musica straordinaria; noi, invece, persino vivendo in un monastero, possiamo immergerci in modo del tutto triviale in simili banalità. Ma un vero praticante non se lo permetterà mai. Avendo compiuto la propria scelta, sa di essere venuto qui per apprendere un’arte estremamente sottile, alla quale nessuna arte mondana può nemmeno lontanamente paragonarsi. È l’arte della consapevolezza, difficilmente accessibile persino agli dèi.

Atteggiamento verso la parte umana

8. Quando lo Sconfinato gli si rivela, egli vede che ciò che deve essere ricordato incessantemente non appartiene all’essere umano, poiché è lo Sconfinato.

9. Allora egli ricorda lo Sconfinato dentro di sé e considera ciò che è umano con umorismo.

Man mano che la nostra pratica si approfondisce, scopriamo che esiste una nostra parte umana, chiamata «ahamkara», e una nostra parte sconfinata. E non è la parte umana che bisogna ricordare, bensì quella sconfinata. Solo nella parte sconfinata bisogna riporre la propria speranza, mentre quella umana va considerata con umorismo, perché di per sé è irreale. La parte umana, con le sue emozioni, i suoi sentimenti e i suoi pensieri, è simile a un intrattenitore, a un attore che indossa una determinata maschera.

I siddha facevano comprendere fin dall’inizio ai propri discepoli come e verso che cosa indirizzare la coscienza. E non nutrivano mai grande considerazione per la parte umana, perché essa è completamente illusoria. Per i siddha, i pensieri e i sentimenti non hanno alcuna importanza: essi guardano direttamente alla radice, allo sconfinato, e aiutano il discepolo a manifestare questo sconfinato. Affinché la parte sconfinata del discepolo possa manifestarsi, la sua parte umana deve smettere di prendersi troppo sul serio. Deve imparare l’umiltà e capitolare completamente di fronte alla parte sconfinata, perché le nostre emozioni o i nostri pensieri, che appartengono alla parte umana, non hanno alcuna importanza dal punto di vista della non dualità.

10. L’umano è una parte del tutto insignificante dello Sconfinato.

E se anche ai nostri occhi non lo rendiamo altrettanto insignificante, non riusciremo a compenetrarci veramente dello spirito di tale sconfinato.

In Crimea si verificò un episodio in cui l’amministratore assegnò un certo compito a una monaca. Lei, però, non lo eseguì. Quando le chiesero il motivo, rispose: «Me l’ha detto dal vishuddha». Vale a dire che alla sua parte umana non era piaciuto il tono con cui le aveva assegnato quel compito. Ma quando ricordiamo noi stessi, per noi non ha alcuna importanza chi abbia detto qualcosa a chi e da quale chakra. Non ci importa come viene trattata la nostra parte umana: con rispetto oppure no. Per noi sono importanti lo spirito della pratica e il rispetto dei principi scelti.

Il cammino verso la contemplazione naturale

10. Ciononostante, il Maestro non la rifiuta, sapendo che anch’essa è un dono prezioso dello Spirito Sconfinato.

11. Cominciando dal ricordo di sé come essere umano, con il tempo il Maestro conosce se stesso e comincia a ricordare se stesso come lo Sconfinato. Si dice allora che «contempla il naturale», «ha la visione» o «conosce».

La differenza tra chi ricorda se stesso e chi non ricorda se stesso è colossale. Queste persone possono trovarsi l’una accanto all’altra, ma le loro menti dimorano in dimensioni diverse.

Quando ci esercitiamo a lungo nel ricordo di noi stessi, il nostro ricordo si affina, diventa flessibile, penetra dalla mente concettuale (manas) nella più sottile coscienza intuitiva (buddhi), per poi spingersi ancora più in profondità, in ciò che viene chiamato Atman, il Sé, la coscienza più sottile. In seguito, questo ricordo di sé ridiscende, e questa forza discendente viene chiamata «impulso della forza illuminante» (Anugraha). Questo impulso, simile a una valanga, si propaga nel passato e nel futuro, recidendo le speranze e le paure dello yogin. Quando le speranze e le paure dello yogin sono recise, il suo ricordo di sé si trasforma nel dimorare nel puro spazio della coscienza. E quando sorge un simile dimorare, esso viene chiamato «presenza contemplativa naturale», «stato naturale», «conoscere la propria mente prima della nascita». Il compito successivo dello yogin consiste nell’esercitarsi in tale riconoscimento.

La vera vita comincia soltanto dopo che abbiamo scoperto un tale ricordo e ci siamo stabiliti in esso. Dopo aver scoperto la propria mente prima della nascita, naturalmente, la percezione non cessa. Al contrario, è proprio allora che comincia davvero a fiorire, poiché finalmente acquisite il vero «Io» e la vostra mente, i vostri sentimenti e il vostro ego smettono di ingannarvi.

Spesso, analizzando a posteriori voi stessi e la vostra percezione, potete vedere quanto fosse ristretta la vostra mente, quanto fosse concentrata su se stessa, sui propri pensieri e problemi; era come cieca, come se non vedesse assolutamente nulla. Era talmente assorbita nel rielaborare incessantemente i propri dati interiori da non vedere le cose più evidenti: le qualità della persona accanto, la bellezza di un fiore, lo splendore dell’alba e così via. Non vedeva il semplice miracolo che si manifesta in ogni istante. Non vedeva nulla di tutto ciò perché era impegnata in una continua autoriflessione. Contemplava costantemente i propri elenchi interiori, compilati dalla mente. Continuava a riesaminare questi elenchi, a correggerli e a cercare di ricavarne qualche collegamento, ma disperatamente non voleva vedere la realtà così com’è. Per essa, quegli elenchi erano la vita stessa, ma in realtà si trattava di una pseudovita. Attribuiva importanza alla propria autoriflessione, perciò rimaneva sempre separata dall’essere, dal mondo. Guardava sempre il mondo attraverso l’autoriflessione e cercava di apporgli le proprie etichette, fatte di valutazioni. Naturalmente, tutte le sue valutazioni provenivano dal passato. Ma sia il passato sia il futuro sono sogni della mente, funzioni delle fantasticherie umane. Solo quando ci radichiamo in questo ricordo di sé cominciamo davvero a percepire noi stessi e questo mondo.

Ostacoli e insidie lungo il cammino

Sul cammino del ricordo di sé, lo yogin incontra molte insidie e molti ostacoli. A volte può sembrarvi che il maestro vi inganni; altre volte può sembrarvi di essere un buddha vivente, che soltanto voi conosciate il Dharma e che tutti gli altri non lo comprendano affatto. A volte potete vedere spiriti che vi dicono: «Ho sottratto il potere spirituale del tuo samaya. Ho sottratto tutta la tua forza vitale, perciò non riuscirai a ottenere nulla». Altre volte, al contrario, potete vedere immagini miracolose di dèi o santi che possono dirvi che siete l’incarnazione di Matsyendranath, che dovete rivelare la vostra missione, che tutti i segni indicano che è giunto proprio il momento di farlo.

Un monaco esperto non abboccherà mai a cose del genere. Dirà: «Ho già un guru, ricevo da lui insegnamenti nel corpo fisico, perciò per il momento non ho bisogno dei vostri insegnamenti». Se è un monaco ancora più esperto, cerca semplicemente colui che vede tutto questo. Si domanda: «Chi vede tutto questo?» — «Io». — «E chi è questo “Io”?» E nel momento in cui pone la domanda «Chi è questo “Io”?», viene ricondotto al puro spazio della non dualità, e così tutte le visioni scompaiono.

A volte può sembrarvi di non essere benvoluti nella comunità monastica, che vi sia un atteggiamento particolarmente prevenuto nei vostri confronti. A volte può sembrarvi che il Dharma non liberi. A volte potete provare un semplice e banale sconforto o una delusione. Sono tutte cose comuni, vissute da milioni di ricercatori spirituali. Il compito della pratica spirituale consiste nel non permettere alla propria mente di lasciarsi incantare da tutte queste cose. Qualunque cosa facciate, ponetevi sempre la domanda: «Chi è che sperimenta tutto questo?» Quando troverete il soggetto che lo sperimenta, scoprirete la vacuità primordiale. E nella vacuità primordiale tutte le esperienze vissute non significano nulla. A volte potreste fare sogni in cui vedrete che una certa monaca in una vita passata era una regina e voi eravate un re, oppure vedrete qualcosa di simile. A volte farete sogni con segni sorprendenti e vi «scervellerete» cercando di capire che cosa significhino. Ma se praticate correttamente la contemplazione e il ricordo di sé, tutto questo verrà e se ne andrà ripetutamente come un miraggio, tornerà di nuovo e poi si dissolverà. I santi hanno un detto: «Quando il tuo spirito è tranquillo, anche gli spiriti sono tranquilli». Perciò spesso dico a questi discepoli: «Non disturbate gli spiriti».

La semplicità e la profondità della vera coscienza

Il vero yogin discerne impeccabilmente il puro specchio della mente. Vede che tutto è perfetto sin dall’origine, che da nessuna parte vi sono problemi o difficoltà, che da nessuna parte vi è confusione e che, se qualcosa sorge, si tratta semplicemente di un appannamento sullo specchio della sua mente.

All’improvviso comincia a comprendere la coscienza dei monaci esperti. Vede che questa coscienza è talmente semplice che è persino difficile crederci. È molto leggera e aperta. In essa non vi sono né valutazioni dualistiche, né giudizi, né difficoltà nell’interpretare alcunché. È davvero leggera e semplice, ma allo stesso tempo possiede una profondità sorprendente. La sua semplicità nasce dal legame con la Sorgente, mentre la sua leggerezza nasce dall’abbandono di sé. Finché non vi è abbandono di sé, la nostra mente è molto pesante: tende a cercare associazioni, a formulare valutazioni e a trarre conclusioni. Ma quando avviene l’abbandono di sé, la leggerezza sorge spontaneamente.