Commento al testo «Tripura-rahasya», capitolo 16 «Sulla coscienza, il dominio della mente e il sonno».
Percezione iniziale e oscuramento della mente
«Ma questo stato basilare viene oscurato (la sua esperienza viene eliminata) dal flusso di pensieri che riempiono la mente subito dopo il momento della comprensione dell’oggetto, quando inizia la fase di riflessione sull’oggetto e della sua valutazione».
Nel primissimo momento della percezione di un oggetto, quando il pensiero concettuale non è ancora entrato in funzione e non vengono formulate valutazioni, esiste una percezione fresca, non offuscata dalla concettualizzazione: proprio in quel momento possiamo conoscere la presenza autentica. Ma nell’istante successivo questa presenza comincia a essere oscurata dalle interpretazioni sovrapposte, che di solito seguono immediatamente la percezione. Le interpretazioni sorgono naturalmente, come conseguenza del movimento del prana durante la percezione degli organi di senso e il contatto con gli oggetti. Muovendosi, il prana genera pensieri. Si può dire che i pensieri siano la conseguenza del movimento dei prana nei nadi. Se i prana nei nadi non si muovono, allora non ci sono nemmeno pensieri.
Il vostro stato di pensiero nella meditazione dipende moltissimo dalla posizione che assumete e da come la mantenete. Se riuscite ad assumere una posizione corretta, i venti si arrestano nei canali e i pensieri, di conseguenza, cessano di disturbarvi. Tuttavia la contemplazione nel movimento, naturalmente, non presuppone il mantenimento di una postura stabile: è appunto contemplazione con energia, con movimento. E invece di fermare del tutto i pensieri, impariamo a lavorare con essi tramite il metodo dell’auto-liberazione.
Contemplazione nel movimento ed efficacia delle azioni
Padroneggiare l’auto-liberazione e la presenza nel movimento è proprio la vera pratica della presenza. Altri tipi di contemplazione hanno un limite, nel senso che quando cominciamo a muoverci possono facilmente andare perduti. Se siete contemplativi nel movimento, portate la vostra consapevolezza in ogni azione. E allora le vostre azioni sono affilate, razionali, armoniose, corrette. Inoltre non avete il senso dell’agente, non avete finalizzazione, attaccamento ai risultati, né timore, ma l’attività stessa è estremamente efficace.
Se una persona si trova nella presenza, da sola può fare in un giorno ciò che sarebbe difficile fare per cinque o otto persone, perché la sua stessa chiarezza risponde semplicemente alle molteplici situazioni. Immaginiamo una persona che si accinge a fare qualcosa, ma non ha consapevolezza, oppure la sua consapevolezza è congelata, non è integrata, è rigida, non può rispondere. E allora ha paura di unirsi alla situazione, non sa come affrontarla, non le sorgono in proposito né pensieri né piani. Anche se tenta di fare qualcosa, ci riesce con grande difficoltà. Questo è il risultato dell’assenza di contemplazione nel processo dell’attività.
Per esempio, quando semplicemente cammino senza alcun piano, mi basta gettare uno sguardo su qualcosa e subito mi sorgono una ventina di idee su come si possa fare. Allo stesso tempo non lo pianifico appositamente: per esempio, anche se qui ci fossero tre o cinquecento monaci, in breve tempo troverei quali compiti assegnare loro. Contemporaneamente comunico con molti laici che si occupano di diversi tipi di attività, ho piani per lo sviluppo di «Divya Loka» e di molti altri progetti, tuttavia non mi sento in qualche modo preoccupato o stanco. Questo è il risultato della mia contemplazione, che semplicemente risponde a come si possa far progredire il dharma in diverse direzioni. Non compio nemmeno sforzi, perché ciò avviene naturalmente.
Creazione del mandala e chiarezza divina
Proprio così in futuro creerete il mandala. Il mandala è un ambiente biorisonante che risponde alla vostra coscienza, quando, applicando chiarezza, create un mondo che consiste della vostra stessa coscienza. Gli dèi si liberano proprio così dal ciclo di nascita e morte: trovandosi in profonda contemplazione, applicano la chiarezza a tutte le limitazioni, alle energie inferiori, agli elementi, agli ostacoli, e grazie alla profondissima chiarezza fanno tutto in modo tale che la sofferenza non possa toccarli nemmeno nella più minima forma. Gli dèi sono immortali perché conoscono migliaia di modi per evitare la morte, manifestando chiarezza riguardo ai tattva, al tempo, al prana, alla gestione dei samskara, al ritardo delle manifestazioni del destino e così via.
Il passaggio nel mandala significa la manifestazione ininterrotta della chiarezza rispetto a tutto. Tale chiarezza nasce grazie al ricordo continuo; non deve essere generata artificialmente. Il compito del guru è condurre il discepolo in questo stato di chiarezza, nello stato del mandala, e aiutarlo a rivelare la propria divinità interiore. Quelli tra voi che praticano con successo e si avvicineranno alla soglia dei dodici anni passeranno certamente a questo stato, lo sentiranno. Come insegnante, ne sono garante.
La scomparsa della mente e la freschezza della percezione
«I saggi dicono che la mente è immersa nel sonno profondo quando illumina lo stato non manifestato. La scomparsa della mente (o il suo dissolvimento, che la spinge in secondo piano), tuttavia, non è limitata al solo sonno profondo, poiché ciò accade anche nell’istante iniziale della comprensione delle cose».
Qui si dice che lo spostamento della mente in secondo piano avviene non solo nel sonno profondo. Accade in momenti particolari, che sono importanti per noi. E uno di questi momenti, come abbiamo già detto, è il primo istante nella percezione di un qualsiasi fenomeno o cosa.
Succede che entriamo per la prima volta in un monastero, e questo ci sconvolge semplicemente. Oppure vediamo un maestro spirituale e in noi sorgono esperienze, l’energia si innalza, entriamo nella presenza. Ma poi lo facciamo dieci volte, cento volte, mille volte, e la freschezza della percezione scompare, perché sulla percezione si sono già sovrapposte centinaia delle nostre valutazioni e interpretazioni, che hanno coperto la percezione originaria, che era la più intensa.
Un vero yogin non agisce così. Egli si trova sempre nella freschezza della coscienza e vede il mondo come per la prima volta, auto-liberando tutte le interpretazioni accumulate. Anche dopo decine di anni nel monastero, dovete vivere come se foste appena arrivati come novizi e steste vivendo qui il vostro primo giorno. E con il maestro spirituale bisogna comunicare allo stesso modo, percependo gli stati più elevati.
Il mantenimento del samaya e della fede
Allo stesso modo, dovreste osservare il samaya. A volte sembra che possediamo una fede colossale, a volte abbiamo uno spirito molto elevato, ma talvolta i nostri stessi karma, gli ostacoli e il pensiero condizionato possono offuscare il samaya e la fede: essa si allontana da qualche parte, diventa poco seria, sfocata, non sacra. Nel migliore dei casi, a livello intellettuale ricordiamo che il samaya va osservato. Ma un vero praticante non permetterà mai a se stesso di perdere lo spirito di autenticità nel samaya, nonostante qualsiasi prana, ostacolo o valutazione mentale. Egli sa che la fede e il samaya sono ciò per cui bisogna pagare il prezzo pieno, perciò la sua fede non si offusca mai.
L’arte della presenza consiste nel cogliere e mantenere costantemente questo legame. È simile alla rete mobile: a volte il vostro telefono ha una buona connessione, e a volte vi trovate in luoghi tali, per esempio in treno, dove è impossibile telefonare. Ma per un vero praticante il legame non si perde nemmeno nelle circostanze della vita più sfavorevoli.
Grazie a che cosa tale legame non si perde?
- In primo luogo, grazie alla forza della chiarezza discriminante, che può sempre separare il grano dalla pula, quando si vede che la chiarezza auto-conoscente è autentica, mentre le valutazioni mentali, le interpretazioni, le emozioni o le valutazioni egoistiche sono tutte false e perciò vengono recise.
- In secondo luogo, grazie alla vigilanza, quando non concediamo tregua alla nostra stessa inconsapevolezza, quando una certa parte della nostra coscienza è costantemente, per così dire, all’erta.
- In terzo luogo, grazie alla devozione. Quando dentro di noi c’è la comprensione di come mantenere lo spirito del samaya in qualsiasi condizione, allora la devozione brucia, come un’enorme fiamma, qualunque ostacolo, samskara impuro, movimento del pensiero identificante, perché è più forte di essi.
La storia di Indra e Vritra
«Ora ti parlerò sulla base della mia esperienza personale. Questo argomento lascia perplessi persino gli individui più perfetti».
Nei Purana c’è una storia in cui si racconta che persino Indra, il re dei cieli dei trentatré dèi, un giorno perse la forza d’animo. Il capo degli asura, Vritra, alcune kalpa fa cominciò a minacciare l’universo, turbandone l’equilibrio, e allora Indra decise di sfidarlo a duello e di combattere contro di lui. Vritra aveva ricevuto una benedizione da Vishnu, possedeva un’enorme forza spirituale ed era il sovrano di migliaia di mondi. Quando Indra, con la sua forza divina, entrò nella sua dimora, vide che, in confronto a lui, Vritra era come un’enorme colonna che si innalzava fino al cielo. E dentro Indra tutto tremò davanti a una tale potenza.
Quando poi Vritra vide Indra, non lo prese nemmeno sul serio, tanto grande era la sua potenza. Tuttavia Indra lo sfidò e iniziò a combattere, invocando numerosi dèi, gandharva, apsara e usando tutte le sue forze magiche. Gli esseri celesti, i rishi e i siddha osservavano da parte con curiosità come sarebbe finita, senza partecipare alla battaglia. Vritra, con la sua forza magica, cominciò a scuotere l’universo, destabilizzando i cinque elementi, e la forza dell’elemento terra, sotto forma di enormi pietre e montagne, iniziò ad abbattersi sugli dèi, che fuggivano inorriditi nelle proprie dimensioni, e l’esercito di Indra fu disperso.
Poi, con la forza della sua magia, Vritra offuscò la mente di Indra, e Indra perse a tal punto la consapevolezza da dimenticare persino chi fosse. Allora i saggi decisero di venire in suo aiuto. Il rishi Vasishtha cominciò a cantargli inni, esaltandolo come signore degli dèi, infondendogli fede e determinazione. Disse: «Perché, Indra, sei così indeciso e timoroso in battaglia? Perché ti sei lasciato soggiogare dalla magia stregonesca dell’asura? Vedi, i rishi e i grandi dèi, vedendo il tuo futuro, ti predicono la vittoria, perciò sii fiducioso».
Grazie agli insegnamenti di Vasishtha, Indra tornò in sé e continuò di nuovo il combattimento. Poi i saggi, vedendo che Vritra aveva gravemente turbato l’equilibrio delle forze nell’universo, su richiesta di Vasishtha si recarono da Brahma e gli chiesero di far sì che Vritra venisse sconfitto. Indra non poteva vincere Vritra. Solo grazie al sostegno del rishi Vasishtha, dei saggi e all’intervento dello stesso Brahma, Vritra fu sconfitto. Era un demone così potente che lo stesso Brahma ne decretò il destino.
Nel momento in cui su Vritra discese la potente energia di Brahma, Indra gli scagliò contro la sua arma folgorante e lo uccise. Da Vritra discese un essere che veniva chiamato «la morte dei brahmani». Era un’energia speciale, oscura e dura, che assunse la forma di una donna molto orribile, e questa divinità irata alla fine si aggrappò comunque a Indra. Nonostante Indra cercasse di liberarsene e di fuggire, ricevette l’ultima maledizione dell’asura Vritra. La sua vita era ormai appesa a un filo, e allora, su consiglio dei rishi, si rivolse a Brahma e gli chiese di salvargli la vita. Brahma chiamò questa dea irata, dicendole con voce dolce:
— Ti prego, trova un altro luogo, non toccare Indra, non portargli via la vita.
La dea disse contrariata:
— Sei stato tu stesso a darmi questo compito, ed ecco che io lo eseguo. Ma poiché me lo chiedi, lo lascerò; dimmi però: in chi e dove devo entrare?
La sua forza era così grande che Brahma cominciò a distribuire questa energia negativa tra diversi esseri. Chiamò gli spiriti degli alberi e gli dèi che governano gli alberi (gli dèi dei secondi cieli), dicendo loro:
— Prendete su di voi una parte di questa energia negativa.
Essi risposero:
— Siamo già oppressi, perché gli alberi vengono uccisi, segati e così via, l’erba viene falciata. E ora anche una simile energia.
Brahma disse:
— Potrete liberarvene.
Poi chiamò la divinità dell’acqua e le disse di prendere su di sé una parte di questa energia. La divinità dell’acqua chiese:
— E come potrò liberarmi di questa energia?
Brahma rispose:
— Potete mandare questa energia su coloro che profanano le acque durante il bagno, vi defecano, vi urinano, vi sputano con pensieri impuri, senza onorare le divinità dell’acqua.
Poi chiamò le apsara, ed esse chiesero:
— E come potremo liberarcene?
Brahma rispose:
— Potete tranquillamente trasferire questa energia impura su chi si unisce a una donna durante le mestruazioni.
Poi la divinità del fuoco chiese:
— E come posso liberarmene?
Brahma gli rispose:
— Puoi trasferire questa energia su coloro che ti trattano senza rispetto e non fanno offerte.
In questo modo, questa energia negativa fu distribuita tra molti esseri diversi.
La presenza come protezione dalle forze negative
Quando siamo nella presenza, siamo invulnerabili all’energia negativa. Quando abbiamo una fede forte, gli elementi sono disposti favorevolmente verso di noi, perché la presenza stessa invoca le supreme forze divine universali (shakti), e allora alle nostre spalle sta l’intera guru-parampara, gli dèi, gli dèi creatori degli universi, cioè la presenza stessa è capace di invocare potenti forze divine. Si può dire che, entrando in una profonda contemplazione, smettiamo già di essere esseri umani, perché per quel tempo attiviamo le forze divine che riempiono la nostra coscienza. Non si può essere nella presenza come esseri umani, perché la presenza è sempre la presenza dell’Assoluto, mentre l’essere umano è soltanto il suo tramite. Noi, in quanto esseri umani, non possiamo generare una nostra piccola presenza, perché la presenza è qualcosa di globale, a cui possiamo soltanto connetterci sintonizzandoci correttamente. Questo globale comincia ad attirare anche potenti forze universali e, quando queste forze divine discendono, acquisiamo una maggiore capacità di resistere alle klesha, agli oscuramenti, agli ostacoli — a tutto ciò che provoca limitazioni.
I tre stati della coscienza e la Realtà Assoluta
«A tutti questi tre stati (vale a dire: nirvikalpa-samadhi, sonno profondo e momento iniziale della comprensione degli oggetti) è propria l’assenza di agitazione (turbamento) della mente, quando nella coscienza rimane soltanto lo stato di base, non manifestato. La loro differenza consiste nella successiva valutazione dei rispettivi stati, che produce una diversa percezione. La Realtà Assoluta si manifesta nel samadhi; il vuoto o stato non manifestato è il tratto distintivo del sonno; la varietà è propria della comprensione nello stato di veglia».
Durante il nirvikalpa-samadhi, il sonno profondo e nel primo momento della comprensione degli oggetti non vi sono vritti (oscillazioni che deviano la presenza originaria), poiché non vi è percezione degli oggetti. Tuttavia poi tali vritti sorgono. Il successivo lavoro della mente genera vritti, e allora diverse valutazioni nella percezione o nella comprensione degli oggetti modificano la coscienza. Ma la Realtà assoluta, la Fonte della luce, è una e la stessa in tutti questi stati; essa rimane sempre immacolata, perciò è chiamata Intelletto assoluto.
Il compito dello yogin è meditare costantemente su questa Suprema Fonte della luce. Per dirla più semplicemente, il compito dello yogin è dirigere ininterrottamente la mente verso Dio e pensare a Dio. Dal punto di vista del laya-yoga, essere nella presenza e pensare a Dio sono la stessa cosa.
