Le prove di Dattatreya: visione pura oltre la dualità

Commento al testo «Storie inesauribili su Dattatreya»

«Vicino a Sahyadri c’è un luogo chiamato Matapura, dove viveva un brahmano di nome Vishnudatta. Era molto versato nello studio dei Veda e saldo nella loro applicazione. Sua moglie Sushila era estremamente devota e benefica. Non ho la possibilità di descrivere la fermezza, l’ascetismo e l’assenza di desideri propri di questa nobile coppia. Non si preoccupavano di nulla e vivevano nel loro mondo, semplicemente seguendo le proprie consuetudini religiose. Se gli abitanti del villaggio davano loro un po’ di grano, considerando Vishnudatta un buon brahmano, ciò era per loro una grande ricchezza. A poco a poco persino gli abitanti del villaggio smisero di prestare loro attenzione.

Davanti alla loro casa cresceva un albero di pipal, sul quale viveva un brahmarakshasa. Egli raccoglieva e mangiava i chicchi di riso bollito offerti ogni giorno da Vishnudatta a tutti gli esseri viventi dopo aver compiuto l’offerta a tutte le divinità. Perciò il brahmarakshasa non recava danno a quella coppia, anzi spesso infastidiva altre persone. A poco a poco comprese che nuocere agli altri è un peccato. Egli stesso si stupì di tali pensieri. Con il tempo la sua pietà cresceva sempre di più. Ben presto si rese conto che tutto ciò era il risultato dei sacrifici compiuti da quel pio brahmano.

Mentre la sua bontà aumentava, cresceva in lui anche il senso di riconoscenza. Esso raggiunse il grado supremo del desiderio di ricambiare il brahmano per la sua bontà. Un giorno ebbe abbastanza coraggio da apparire nel suo vero aspetto davanti a Vishnudatta, che deponeva le offerte di riso bollito sotto l’albero. Il brahmano si spaventò vedendo il suo aspetto ripugnante e terribile, ma il brahmarakshasa gli chiese di non spaventarsi, espresse la propria gratitudine con tutta la cortesia possibile e disse a Vishnudatta che avrebbe voluto ringraziarlo per la sua bontà, e che poteva chiedergli tutto ciò che desiderava. Vishnudatta era completamente perplesso. Il brahmarakshasa insisteva perché esprimesse il suo desiderio. Tuttavia, per quanto il brahmano si sforzasse, non riusciva a pensare ad alcun desiderio».

Il brahmarakshasa è un essere che possiede alcune conoscenze e poteri spirituali, ma che è rinato in un’esistenza cattiva a causa di qualche caduta spirituale commessa. Si dice che siano brahmani caduti. Cioè, se un qualche yogin o brahmano praticava e aveva raggiunto alcuni successi, ma ha violato il samaya o compiuto qualche azione contaminante, può rinascere come brahmarakshasa. Questo è chiamato anche brahmabhrashta, cioè colui che ha commesso un errore. Molto spesso accade che i praticanti spirituali commettano qualche errore: confondono la visione con il comportamento, trascurano il relativo, ecc. E questo brahmarakshasa riceveva offerte da Vishnudatta, poiché egli faceva tali offerte.

Nel mondo sottile intorno a noi ci sono molti esseri viventi. A volte sono molto deboli e persino intimiditi. Per esempio, i preta. Non si avvicineranno se non li invitate voi stessi, facendo loro un’offerta. E durante i grandi yajna di solito si fanno offerte non solo alle divinità, ma anche a tutti gli esseri inferiori.

«Alla fine, Vishnudatta pensò che sarebbe stato meglio consultarsi con sua moglie. All’inizio anche lei non riusciva a pensare ad alcun desiderio, ma dopo molte riflessioni le venne un’idea. Disse a suo marito: «Non desideri forse da molto tempo ricevere il darshan del Signore Dattatreya? Il brahmarakshasa evidentemente possiede grandi poteri; forse riuscirà ad aiutarti». La sua proposta gli piacque molto, e la espose al brahmarakshasa.

Appena udì il nome di Dattatreya, il brahmarakshasa sobbalzò e indietreggiò in preda al panico. Disse in tono minaccioso: «O brahmano, devi dimenticare le tue disposizioni. Non ripetere mai questo nome, al cui suono i nostri cuori si spezzano e noi moriamo. Come posso condurti da lui? Può esserci qualcosa di più ingiusto di questo?»

Perché il brahmarakshasa parla così? Perché il suo stesso corpo, la sua stessa visione, lo stesso brahmarakshasa è l’incarnazione di un qualche errore, di un oscuramento. E in presenza di Dattatreya qualsiasi oscuramento ed errore scoppia come bolle sull’acqua. Ciò significa che tutto il corpo del brahmarakshasa, composto di oscuramenti ed errori, al solo nome di Dattatreya comincia a purificarsi, e poiché questa purificazione è molto forte, quel corpo semplicemente scompare, si dissolve.

Il primo incontro con Dattatreya

Vishnudatta si rattristò e disse:

«Bene, mi sembrava che tu possedessi poteri sovrumani; ecco perché te l’ho chiesto, credendo che per te nulla fosse impossibile. Dimenticalo. Non voglio nulla. Lo considererò come se tu mi avessi già fatto una cortesia. Perciò non preoccuparti».

A causa della nuova deferenza interiore che era sorta in lui, il brahmarakshasa non pensò neppure di ritirare la sua promessa, ma non poteva nemmeno garantirne il successo. Dopo lunghe discussioni, alla fine si decise e disse: «O brahmano, nutrendomi del tuo cibo, non posso ingannarti. Sei così irremovibile e dici di non desiderare nient’altro. Bene, farò ciò che desideri, ma a una condizione. Colui che hai menzionato è un grande yogi. Inoltre, è un grande mago e può assumere le forme più incredibili. Si muove in luoghi proibiti. Scoprirò dove si trova, tornerò e te lo mostrerò da lontano. Poi dovrai andare senza esitazione e prostrarti ai suoi piedi. Io stesso non posso avvicinarmi a lui. Ricorda: toccare i suoi piedi e servirlo con fede. Ma ti avverto, non ti condurrò da lui più di tre volte. Allora la mia promessa sarà compiuta».

Detto questo, il brahmarakshasa se ne andò. Più tardi apparve all’improvviso e, con voce agitata, disse: «Vieni con me» – e condusse Vishnudatta in una macelleria. Lì c’era un pazzo che girava intorno chiedendo pezzetti di carne. Il suo aspetto era spaventoso e il suo volto terribile. I suoi grandi occhi ardevano come carboni. Sembrava ubriaco e completamente impregnato di toddy di palma. Ora barcollando, ora fermandosi nell’indecisione, ora cadendo e poi rialzandosi, si muoveva instabilmente avanti e indietro. Quando si muoveva, le mosche che brulicavano su tutto il suo corpo si disperdevano. Il bagliore dei suoi occhi ardenti faceva pensare che stesse cercando l’occasione per strangolare qualcuno.

Indicandolo da lontano con il dito, il brahmarakshasa disse: «Vedi quel pazzo? Quello è il tuo Datta. Corri e prostrati ai suoi piedi». E se ne andò impaurito.

Potete immaginare un darshan di Dattatreya simile e lo stato di Vishnudatta? Immaginate di entrare in una macelleria e di vedere un uomo folle e ubriaco. Comprendere che questi è Dattatreya significa capovolgere completamente la propria visione karmica. Questo è sia un simbolo sia uno stato reale. È l’espressione dei nostri stati oscurati, delle nostre energie interiori che sono klesha, che dobbiamo vedere direttamente e illuminare con la forza della devozione, della visione pura e della compassione, finché non si trasformino completamente in divinità interiori e in uno spazio radioso di luce.

La visione karmica e i tre mondi

In ciascuno di noi ci sono klesha, una visione karmica impura. Viviamo nel mondo solo in uno spettro ristretto. Al di sopra del nostro mondo umano vi è lo spazio della visione pura: dèi, cieli, santi, terre pure. Questo è il nostro futuro, ciò che per noi è inaccessibile. Al di sotto vi è la visione impura. E il nostro spettro è una visione pura-impura, umana. Aspiriamo a essere puri, ma non ci riusciamo completamente. Al di sotto vi è la visione impura: sofferenza, dolore, sporcizia, paura, bramosia, avidità, ira, morte, guerre, omicidi, concupiscenza, cioè tutto ciò che è collegato al muladhara-chakra, allo svadhisthana-chakra. I mondi infernali, le energie animali: tutto questo sono i mondi inferiori. I sette mondi inferiori – Patala, Vitala, Rasatala, Talatala, ecc. – sono potenti energie dei mondi inferiori. E tutte queste sono energie di entropia, caos, impurità. Tutti gli esseri viventi hanno i propri confini dei mondi impuri e del caos, e i propri confini dei mondi puri. Ma, di norma, occupano la propria nicchia di visione karmica.

Tutti noi aspiriamo a liberarci dall’impuro e tendiamo al puro. Che cos’è l’impuro? È caos, entropia, distruttività, disorganizzazione, cioè quell’energia nell’universo che non controlliamo. Sappiamo che, se tocchiamo questa energia, non potremo fare nulla. Essa può oscurare la nostra mente. Se ci immergiamo troppo nell’ira, nella concupiscenza, nella bramosia, nella paura, nel dolore, nell’infermità fisica, nelle malattie, nei limiti del corpo e in qualsiasi altro stato del mondo inferiore, sentiremo che il nostro spirito si spegne, i sankalpa vengono spazzati via, la meditazione scompare, il livello di prana diminuisce. Sentiremo che la nostra forza vitale e la nostra coscienza non reggono a una simile pressione. Solo i grandi santi sono capaci di sublimare le energie della distruttività, del dolore, del caos, della bramosia, della paura, della concupiscenza, dell’orrore, della morte, dell’omicidio. È un enorme strato dei mondi inferiori, che non notiamo finché viviamo nel mondo degli uomini. Ma, come si dice: «L’inferno non è più lontano del palmo della tua mano». Cioè i mondi inferiori, le energie del caos e della distruttività sono sempre vicini, così come quelli superiori; semplicemente, siamo profondamente immersi nella nostra visione karmica.

L’«unico sapore» e il livello dell’avadhuta

I santi simili a Dattatreya hanno realizzato a tal punto la forza della santità da poter immergersi liberamente in queste energie e giocare con esse. Il loro livello di santità è tale che, immergendosi in questi mondi, possono creare da essi terre pure, mandala pacifici e irati, manifestarsi come divinità irate (per esempio, come manifestazione delle dieci dee irate Mahavidya). Ma le persone pie comuni in pashu-bhava, che seguono vaishnava-chara e veda-chara, hanno concezioni piuttosto fisse della purezza. E per loro la purezza è sempre associata alla sattva.

È chiaro a tutti che la purezza è sattva, che bisogna coltivare la sattva e aspirare ad essa, che bisogna evitare tamas e rajas. E molte scuole tantriche attribuiscono particolare importanza alla purezza: la sattva. In molte scuole o tradizioni spirituali vi sono standard di purezza molto elevati, specialmente nelle tradizioni brahmaniche: compiere le abluzioni tre volte al giorno, indossare solo abiti puliti, non frequentare coloro che sono inferiori e hanno una mente oscurata, nutrirsi solo di cibo consacrato servito in stoviglie pure e belle, pentirsi o eseguire una purificazione dopo aver comunicato con coloro la cui mente è oscurata, ecc.

Tuttavia Dattatreya stesso non seguiva un simile approccio alla purezza. Dattatreya è un avadhuta, egli è l’incarnazione dell’«unico sapore» (samarasya). Per lui gli standard della sattva non costituiscono alcun limite. E l’«unico sapore» significa che, se lo stato naturale è profondamente realizzato, la coscienza può integrarsi con il rajas e persino con il tamas. La purezza completa presuppone che si integri non solo la sattva, ma anche il rajas e il tamas. Perciò gli avadhuta non sono vincolati soltanto da concezioni sattviche. Vamachara e kaulachara, appartenenti ai sette achara della classificazione induista, affermano che il livello del siddha, il livello dell’avadhuta, è sempre la capacità di unire la purezza con energie del caos molto profonde, persino rajasiche e tamasiche, distruttive ed entropiche. La forza dello stato naturale è tale da potersi integrare con queste energie. Questo è l’«unico sapore», che non separa più nulla e vede l’intero mondo come Brahman.

Ma Vishnudatta non apparteneva alla stessa categoria di Dattatreya. Egli aveva diversi limiti dualistici.

La prova della purezza brahmanica

«Il migliore tra i brahmini sentì come se una mela intera gli fosse rimasta bloccata in gola e un masso gli schiacciasse il petto. Il suo primo problema era come sopportare quell’odore terribile. “O Dio, dopo una vita così pura, ora devo andare in questo luogo spaventoso a causa dell’amicizia con un rakshasa”.

Un brahmino è uno standard elevato di purezza. Il rifiuto categorico di alcol, carne, pesce, uova. L’incensazione con profumi, la consacrazione del corpo con mantra, ecc. Nelle tradizioni brahmaniche lo standard di purezza è straordinariamente alto. Perciò Vishnudatta si trovò di fronte al dilemma che, a causa dell’amicizia con un rakshasa, avrebbe dovuto violare questi standard di purezza.

«Il rakshasa ha detto la verità, che quest’uomo ripugnante dal comportamento indecente è il Signore Dattatreya? Non sembra che il rakshasa abbia scherzato. Ma si può immaginare che il dio Dattatreya, amato figlio di Atri e Anasuya, possa assomigliare a questo? Anche se è un avadhuta, come può essere così terribile? Ma sembra che il brahmarakshasa meriti fiducia. Che vantaggio avrebbe a ingannarmi? Forse dice la verità. Tuttavia, come può un conoscitore dei Veda entrare in un simile negozio? Come posso entrare là e toccare una persona così spaventosa? Che cosa diranno di me coloro che lo vedranno? Se solo sapessi che cosa devo fare”.

Per un brahmino entrare in una macelleria o in un’enoteca equivale a perdere la reputazione di brahmino. E nelle piccole località o nei villaggi, dove tutti lo conoscono, equivale alla perdita dello status sociale, perché una tale persona non sarà più considerata esperta nei Veda e spiritualmente pura.

«Mentre il brahmino rifletteva in questo modo, il pazzo scomparve. Quando il brahmino lo cercò ovunque, tornò il brahmarakshasa stupito e disse:

“O brahmino, all’inizio ti ho detto che quest’uomo è un grande ingannatore e che il suo aspetto incute terrore. Ti ho detto che non mi avresti creduto. Questa occasione è stata perduta, ma te lo mostrerò di nuovo. Almeno allora abbi un po’ di buon senso”.

Il brahmano tremò: «Davvero, che errore ho commesso! Il Signore governa il dharma e l’adharma. I Veda sono il suo respiro, i mondi sono i suoi giocattoli. Quali regole di comportamento possono esistere per lui? Quali violazioni del decoro? Ho perso il senno, non ho superato la prova del Signore». Così Vishnudatta era tormentato dai rimorsi di coscienza.

«Dopo alcuni giorni, il brahmarakshasa venne di nuovo in fretta e disse: «Andiamo, sta passando qui vicino». Condusse Vishnudatta al cimitero. Là, in mezzo a un mucchio di ossa umane carbonizzate, c’era un boia. Era circondato da cani. Insieme ai cani tirava fuori dalla pira funeraria cadaveri semibruciati e sembrava mangiarli. I suoi occhi erano simili a carboni rossi di legno di tamarindo, che covano sotto la cenere. Il collo era avvolto da una ghirlanda di ossa. E alle orecchie pendevano intestini. Tutto il suo corpo era imbrattato di sangue. Tale era la sua forma spaventosa.

Indicandolo, il brahmarakshasa disse: «Guarda, questo è il tuo Signore. Fa’ attenzione». E fuggì via il più velocemente possibile».

Divinità irate ed energie interiori

Esistono divinità irate. Spesso, guardando le immagini delle divinità irate (per esempio Kali, la forma irata di Tara, Kalabhairava), le vediamo in sembianze terribili, e non in quelle con cui di solito vengono raffigurate le divinità pacifiche o gioiose. Le divinità irate hanno una collana di teschi, una gonna fatta di braccia umane, nelle mani tengono un coltello ricurvo da cui gocciola sangue, oppure una coppa cranica. Sembrerebbe: che cosa può esserci di divino in esseri simili a demoni?

Una volta, quando avevamo un ashram in Ucraina, venne da noi una persona che, vedendo le divinità irate, disse: «Non voglio adorare esseri simili! Sono un sostenitore della non violenza». Era molto confuso e perfino spaventato. Cercai di spiegargli che non tutto è così semplice, che si tratta dell’espressione delle nostre energie interiori, che non bisogna comprenderlo alla lettera, in modo eternalista.

Che lo vogliamo o no, nell’universo esistono energie diverse, non solo pacifiche. Pacifiche, gioiose e irate: questi sono i tre tipi di divinità. Le divinità pacifiche sono legate all’aspetto di shanti (quiete). Quelle gioiose sono legate all’aspetto di rajas (passione). Quelle irate sono legate all’aspetto di tamas (ira). Queste energie irate esistono all’interno dei nostri prana, all’interno del corpo. Di solito non entriamo in contatto con esse, ma in determinati stati (nel samadhi, nello stato intermedio) possiamo entrare in contatto con loro.

Durante la rinascita, ogni persona vede la personificazione delle proprie energie. Per esempio, vede la propria muladhara personificata nelle sembianze della terribile Kali. Se la vede e si spaventa, cadrà nella dualità, la sua mente si oscurerà. Ma se la riconosce come una divinità interiore, si unisce a essa e la vede nella visione pura, dissolvendola nel vuoto, allora ha la possibilità di liberarsi nello stato intermedio.

Visione e comportamento

L’unico «sapore», la visione pura, l’orgoglio divino: la piena realizzazione di questi tre principi significa la manifestazione della visione pura nei confronti dei tre tipi di divinità (pacifiche, gioiose e irate), l’unione della presenza contemplativa e la sua integrazione (fusione) con qualsiasi manifestazione.

Se invece attiviamo la mente dualistica e non siamo capaci di farlo, allora per noi cominciano a esistere il puro e l’impuro, il cattivo e il buono; perciò non riusciremo a sperimentare il bhava «Aham Brahmasmi» nella sua interezza. Ci sarà sempre dualità, quindi non potremo parlare dell’unico «sapore».

Allo stesso tempo dobbiamo sapere con chiarezza che cosa sia la visione e che cosa sia il comportamento, per non confonderli mai. Sarebbe un grande errore pensare così: «Poiché nella visione tutto è puro e non duale, non c’è bisogno di purificarsi e di coltivare sattva». Senza dubbio, questo sarebbe un grande errore, poiché dimorare nella visione pura a livello della visione e a livello del comportamento sono cose diverse. Per esempio, anche avendo realizzato la visione pura nella visione, nel comportamento si dovrebbe mantenere la divisione convenzionale tra puro e impuro, poiché soltanto i grandi santi, come Dattatreya, possono davvero entrare in contatto con energie distruttive (entropiche). Una persona comune, invece, facendo questo può con grande facilità creare i presupposti per rinascite nefaste. E qui c’è sempre un confine di consapevolezza che mostra in quale misura la vostra visione pura si manifesta nella visione e in quale misura nel comportamento.

La terza prova di Dattatreya

«Vishnudatta si preparò a quel momento con mente vigile, decidendo che, qualunque forma avesse il Signore, non doveva cadere in confusione. In quel momento non aveva alcun dubbio. Era spaventato, tuttavia si controllava. Tremando, si avvicinò a lui e si prostrò. Quando il carnefice si fece da parte, sembrava che il suo corpo fosse avvolto da lingue di fuoco. Colpì Vishnudatta con l’osso che teneva in mano. Il povero Vishnudatta si sentì come se la sua vita fosse sul punto di spegnersi. Intanto i cani cominciarono ad abbaiare e a lanciarsi contro di lui. Il brahmano era fuori di sé dal terrore. Raccolse tutte le sue forze e corse via.

Raggiunta casa, crollò. Il brahmarakshas, seduto sotto l’albero di pipal, rideva allegramente di lui: «Salve, signor pandit. Non pensavo che sapeste correre così velocemente. La fortuna ti ha abbandonato di nuovo. Le prove di Dattatreya non sono semplici. Non sei l’unico ad aver fallito. Speravo che questa volta avresti resistito. E perché mi preoccupo per te? Ti concederò ancora una possibilità, se avrai il coraggio di andare di nuovo». Detto questo, il brahmarakshas scomparve.

Provando una profonda vergogna, Vishnudatta si sedette sulla soglia della sua casa, dove lo trovò sua moglie Sushila, che lo consolò con parole gentili: «Mio povero marito, ti sei impegnato molto, ma la fortuna non ti è stata favorevole. Dimenticalo. I meriti che abbiamo sono sufficienti. Quel rakshas ha detto che il Signore è un grande inventore. Perché dovresti tendere le mani verso grappoli d’uva che non si possono raggiungere».

Ma per Vishnudatta il suo attaccamento al corpo era una spina insopportabile nel cuore: «Come ho potuto fuggire, temendo che questo corpo venisse danneggiato?» Perciò provava vergogna e colpa mentre compiva i suoi rituali religiosi.

Un giorno, il brahmarakshas venne e lo chiamò di nuovo. Questa volta non aveva paura. «O brahmano, – disse il brahmarakshas, – secondo la mia promessa, ti concedo la terza e ultima possibilità. Ne hai già perse due. Ricordalo, e non sprecare anche questa». Questo dimostrava che non credeva che il brahmano avrebbe superato questa prova.

Vishnudatta seguì il brahmarakshas con disperata determinazione: «Può esserci uno sciocco pari a me? Come posso attribuire difetti al Signore stesso e accusarlo di comportamento indecente? Quanto sono sventurato: pur sapendo che Egli è uno e uno solo – il Signore che protegge tutti i mondi – e anche dopo questo, vedendolo con i miei stessi occhi, sono fuggito, colmo di paura, temendo che il mio corpo venisse danneggiato. Questo deve accadere di nuovo, è l’ultima prova. Ci sono solo due possibilità: ottenere la grazia del Signore o morire».

In quel momento, il brahmarakshas lo condusse in un insediamento di Harijan. Ora nella mente di Vishnudatta non c’era neppure una goccia di dubbio».

«Harijan» si traduce letteralmente come «figli di Dio». Sono gli intoccabili. Per un brahmano andare in un villaggio harijan, permettere che l’ombra di un intoccabile cada su di lui (intendo non un brahmano del ventunesimo secolo, ma un brahmano ortodosso del periodo medievale) equivale a una contaminazione rituale e all’espulsione dalla propria casta, alla perdita dello status sociale e religioso.

«Ora nella mente di Vishnudatta non c’era neppure una goccia di dubbio, né il minimo timore nella sua anima. Gettandosi in avanti, cadde ai suoi piedi e, afferrandoli, vi si tenne stretto, dicendo: “Signore, cerco la tua protezione! Ti prego, sii misericordioso con me!”

L’harijan colpì il bramino in volto e cominciò a insultarlo. Gli sputò perfino addosso, lo picchiò e lo tormentò in vari modi».

Immaginate che arrivi un brahmachari (un candidato novizio) e che venga accolto in questo modo da qualche monaco anziano. Per quanti secondi, dopo ciò, si troverebbe nella «Divya loka»? Dopo quanti secondi la sua fede e il suo desiderio di diventare novizio svanirebbero? Penso che si potrebbe avviare un cronometro. Il tempo, probabilmente, si misurerebbe in centesimi di secondo.

E questo accade perché non abbiamo una fede davvero profonda né una visione pura. Tutto questo, per ora, è superficiale. La vera fede si risveglia più tardi, con gli anni, quando siamo realmente capaci di non perdere la fede e la visione pura nemmeno in simili situazioni. A volte i maestri nella tradizione dei siddha cercano di risolvere la questione subito, proprio adesso: o avete fede, oppure addio.

Per esempio, quando in un monastero zen arrivarono da un maestro illuminato tre candidati monaci, egli, invece di accoglierli benevolmente, semplicemente urlò loro contro e li insultò, poi prese un mastello di acqua fredda e gliela rovesciò addosso. Due si spaventarono, furono molto confusi e tornarono indietro. Il terzo invece si rivelò più tenace. Si inchinò al maestro e disse:

– Ho percorso una strada così lunga per raggiungere l’illuminazione, perciò non ho intenzione di andarmene così, a causa di qualche mio stupido sentimento. Vi prego, istruitimi!

Il maestro gli rispose:

– Ebbene, tu sei adatto.

E questo confine, quando una persona è adatta o non è adatta, è determinato dalla sua fede.

Molto spesso ci manca la fede. In generale, la fede non basta mai. Ma la questione è: possiamo rafforzarla? A Vishnudatta mancò due volte la fede perché potesse avvicinarsi a Dattatreya e ricevere il suo darshan.