Per prima cosa facciamo nascere la giusta motivazione, che consiste nel fatto che riceviamo l’Insegnamento per pacificare la mente, eliminare l’ignoranza e raggiungere la Liberazione. La motivazione è l’intenzione che precede la percezione dell’Insegnamento, e tale intenzione si basa sulla fede. Se non avete fede, o se la fede è debole, non riuscirete a sviluppare l’intenzione, oppure essa sarà ristretta e limitata.
Per sviluppare la giusta motivazione, per un certo tempo ricordiamo il Rifugio e gli oggetti della fede. Il testo «Simbolo della Fede dell’Insegnamento dello Laya Yoga» è stato appositamente composto da me per far nascere tale giusta motivazione.
Il ruolo della fede nell’Insegnamento spirituale
L’Insegnamento e il dharma sono sempre legati alla fede. Se pensiamo che l’Insegnamento sia legato alla comprensione intellettuale, non è così: lo è per il cinque per cento, mentre il novantacinque per cento è legato alla fede, poiché logicamente si può fondare e far nascere chiarezza intellettuale solo riguardo a una certa parte dell’Insegnamento.
Per esempio, come giustifichereste logicamente Brahma, Shiva o Vishnu? Mi piacerebbe saperlo. Come giustifichereste logicamente Parabrahman? I processi infiniti nell’Universo? Questo è in linea di principio impossibile. Qui serve semplicemente la fede.
Nel mondo ateo dell’Occidente è consuetudine trascurare il principio della fede, poiché lì hanno prevalso il materialismo e il pragmatismo, la scienza positivista e pragmatica, abituata a fondare tutto mediante la chiarezza; esiste tale disprezzo: «ragione» e «fede cieca». Ma il concetto di shraddha nell’Insegnamento non implica affatto una fede cieca. Implica proprio il fatto che utilizziamo un apparato di consapevolezza più profondo e sottile. Qui agiscono altre leggi: non le leggi della logica, ma le leggi della consapevolezza.
L’Universo come sistema di credenze
Tutto l’Universo è fatto di fede. E persino coloro che pensano di non avere questa fede, in realtà credono molto fermamente. Solo che ognuno ha il proprio sistema di credenze.
Per esempio, qualcuno crede nell’amore per un’altra persona. Se gli si dicesse: «Giustifica logicamente il tuo amore», risponderebbe: «Ma sei pazzo, come si può giustificare una cosa del genere?» Qualcuno crede nella madre, nei propri figli, nell’attaccamento ai figli, e se gli si dicesse: «Questa è fede cieca, giustificatela logicamente», risponderebbe: «E perché mai, è stupido». Ci sono cose che si accettano a priori, senza prove.
Qualcuno crede nel potere, nella ricchezza; è inutile dirgli: «La vostra fede è illogica», risponderà: «E a me che importa. Io ci credo, lo desidero moltissimo, e questo mi ispira fortemente. La mia illogicità non mi impedisce in alcun modo di tendere a questo». Qualcuno crede nel proprio egoismo, nell’orgoglio e nelle proprie ambizioni, cercando di soddisfarle. Ci crede in modo del tutto irrazionale, non ha bisogno di alcuna giustificazione logica, ci crede inconsciamente, illogicamente.
Gli scienziati stessi si sono già convinti che l’uomo sembra un essere razionale solo in superficie, ma se si scava un po’ più a fondo all’interno, comincia una mistica irrazionale, e lì operano soltanto questioni di fede.
Tutto l’Universo è una visione, un sistema di credenze. La visione, la prospettiva, è credenza. Esso diventa tale quale noi crediamo che sia. Per esempio, gli spiriti affamati credono in una percezione impura del mondo, e perciò le loro credenze si incarnano nel mondo dei preta. Gli dèi credono in una visione pura, e l’Universo diventa tale quale essi credono che sia. Ne risulta che la fede è la base, il sentiero e il frutto.
La differenza tra fede cieca e fede autentica
Che cos’è dunque la fede cieca? La fede cieca è una fede superficiale, dichiarata, soltanto a parole. Una persona dice: «Io credo», ma appena accade qualcosa, già non crede più. Questo non si può chiamare fede. Oppure un’altra persona dice: «Io credo, ma non ne sono consapevole». Invece della vera fede, legata alla consapevolezza, crea nella mente alcuni cunei o certi feticci, idee fisse, immagini nella dualità; l’oggetto della fede è come se fosse distante da lui, egli non è unito all’oggetto della fede. Crede soltanto a livello della mente, a livello di una mente rigidamente bloccata. Anche questa è fede cieca.
La vera fede è legata alla consapevolezza, all’unità con l’oggetto della fede, cioè non è al livello della mente, ma al di là dei concetti.
Il paradosso della fede nella pratica dell’Advaita
Per qualche ragione, molti praticanti dell’Advaita, soprattutto della Neo-Advaita, ignorano il fatto dell’esistenza della fede. Pensano che sia sufficiente ragionare sul Brahman, auto-liberare le parole, affermare la filosofia dell’Advaita e che questo basti. Ma è un paradosso. Quando si avvicinano al subconscio, ritengono che, poiché tutto è non-duale nella tradizione dell’Advaita, non ci sia posto per la fede. Ed ecco che si avvicinano al subconscio e scoprono che il loro subconscio crede: nella causalità, nella legge del karma, nelle klesha, nelle immagini, nel corpo, nelle sofferenze; il loro subconscio crede fortemente.
Si scopre che non credono in nulla, se non nella filosofia dell’Advaita, ma per qualche motivo essa non li aiuta. Allora rimangono delusi: «Perché la filosofia dell’Advaita non mi aiuta a eliminare il karma?» Ma la filosofia stessa dell’Advaita deve diventare una fede forte, solo allora salverà. Una conoscenza intellettuale arida, priva di vita, non ha mai salvato nessuno.
Allora si può diventare come quel pandit che insegnava a tutti che tutto è illusione, ma quando un elefante lo inseguì, gridava: «Togliete l’elefante, l’elefante è reale». E quando l’elefante fu fermato, ricominciò a dire che tutto è illusione.
L’importanza della fede per la pratica spirituale
Per una persona senza fede è molto difficile praticare. Non ha trovato se stessa, non ha trovato Dio. Si agita ora da una parte, ora dall’altra. Nella sua mente ci sono programmi in conflitto, non ha raggiunto un accordo con se stessa. Una persona così è una perdente sul cammino spirituale, non è fortunata, la si può compatire. E persino le sue ricerche sincere incontrano ostacoli là dove un altro li supera giocando; questo perché in profondità la divinità non è ancora sbocciata.
Il Guru-yoga come fondamento della fede
Il primo passo per acquisire una fede forte è credere nel Guru, che il Guru sia Dattatreya stesso. Ho ascoltato di recente una lezione di un maestro; diceva che il vostro primo errore è che guardate il maestro come una persona comune, non lo guardate come un Buddha, e questa è la causa radice del fatto che ruotate nel samsara. Se volete la Liberazione, guardate il Guru come un Buddha, cioè come Dattatreya.
Questo non perché il maestro abbia bisogno di rispetto, ma perché è utile per la pratica spirituale. Così dicono i santi e i testi sacri. E quando guardiamo il maestro non come Dattatreya, ma come una persona comune, di conseguenza anche dentro di noi non possiamo far nascere la coscienza di Dattatreya. Se nel Guru non riusciamo a vedere Dattatreya, come possiamo vederlo in noi stessi? Allora non abbiamo assolutamente alcuna possibilità, cioè non in questa vita. Ma se facciamo sorgere la visione del Guru come Dattatreya, allora la trasmissione e il sorgere di noi stessi come Dattatreya sono del tutto probabili.
È molto importante cambiare lo stato della propria mente. Questo è il principio della fede relativo al Guru-yoga. Gradualmente, dal Guru-yoga passiamo all’estensione del principio della fede ai santi, ai testi sacri, all’Ishta-devata e a noi stessi. Questo principio della fede deve sommergere tutto, e quando gradualmente ci sommerge, la visione pura si risveglia naturalmente in noi.
La fede come fondamento della Liberazione
La causa della nostra fondamentale ignoranza non è il fatto che la nostra kumbhaka sia piccola o che non restiamo abbastanza seduti in padmasana, ma l’assenza di fede. Anche se non state seduti abbastanza in padmasana e la vostra kumbhaka è piccola, ma avete una fede forte, potete raggiungere la Liberazione. Ma se anche avete una grande kumbhaka e restate a lungo seduti in padmasana, ma la fede è debole, allora per la prossima vita dovete orientarvi a continuare a fare kumbhaka.
Perché quando crediamo, la nostra anima in noi si unisce all’Assoluto. Le tecniche, i tipi tecnici di pratica, tutto questo deve essere subordinato all’essenziale: la fede. Allora tutto è al suo posto. Ma se la pratica tecnica egoistica, la mente logica intellettuale egoistica sono di per sé, e la fede è debole, allora tutto questo è al primo posto, e dentro non c’è fede; tutto ciò può essere chiamato pseudo-pratica.
Il Rifugio come personificazione della fede
La fede è personificata dal Rifugio. Perciò diciamo sempre che è utile confermare e ristabilire sempre il Rifugio. Ma il Rifugio va percepito più profondamente di una descrizione concettuale. In senso assoluto, il Rifugio è il Brahman stesso; perciò, credendo nel Rifugio, crediamo nell’Assoluto.
Il Simbolo di Fede dell’Insegnamento dello Laya Yoga
Questo è il testo «Il Simbolo di Fede dell’Insegnamento dello Laya Yoga», che ho scritto appositamente per questo. Penso che a molti faciliterà non solo la pratica, ma anche la comunicazione con gli altri. Per esempio, chiedono: «E che cosa praticate?» Voi subito gli dite: «Io credo in questo. Se vuoi, anche tu puoi credere in questo», e non dovete spiegare molto.
Perché non bisogna spiegare molto? Perché la fede non ha bisogno di prove. Vi diranno: «E voi dimostratelo?», e voi risponderete: «Perché? La fede è irrazionale. La fede è al di là delle prove. Noi non chiediamo ai cristiani di dimostrare l’esistenza di Cristo, di fondare logicamente il suo amore o la sua santità. È sciocco. Allo stesso modo, anche a noi non bisogna chiedere giustificazioni logiche. La fede viene vissuta direttamente nel cuore, aggirando la ragione».
Tutto questo si può giustificare logicamente molto a lungo; per dieci anni non ho fatto altro che questo, filosofia. Ma in realtà si può fare in modo più semplice, direttamente attraverso il cuore, aggirando la testa.
Ma il vero Simbolo della Fede dell’Insegnamento, naturalmente, non è nelle parole né sulla carta. Si trova nel cuore, nella consapevolezza non concettuale.
