Commento al testo «Sutra della Piattaforma del Sesto patriarca»
«Se la vostra propria natura è offuscata da illusioni e ignoranza, allora il Corpo del Dharma non possiede meriti e virtù. Se la virtù viene praticata in un flusso ininterrotto di pensieri in ogni momento dell’esistenza, e la coscienza è portata in uno stato di calma, equilibrio e rettitudine, allora la virtù sarà sempre praticata non con leggerezza, ma con venerazione».
Se si classificano gli esseri viventi, essi si dividono fondamentalmente in coloro la cui volontà è pervertita e che non realizzano la propria natura assoluta, e in coloro la cui volontà non è pervertita e che realizzano la propria natura assoluta, cioè in risvegliati e non risvegliati, in duratma e mahatma.
Duratma — è l’Atman che si smarrisce, il sé cattivo.
Mahatma — è il grande Atman, la grande Anima.
Nei mondi degli uomini e nei mondi situati al di sotto del mondo degli uomini, l’unica Fonte della consapevolezza è oscurata e intorbidita dall’ignoranza, mescolata con energie grossolane ed è quasi invisibile. Nei mondi al di sopra del mondo degli uomini, quanto più saliamo, tanto più essa è illuminata. In questi mondi le klesha, il karma e i pensieri non oscurano così tanto questa Fonte, perciò l’ignoranza viene gradualmente soppiantata da diversi stati meditativi. In questo contesto, dal punto di vista della contemplazione, praticare il merito e la virtù in ogni momento significa dimorare costantemente nel corretto stato della mente. Bisogna comprendere quale parte della mente contempli esattamente.
La struttura della mente e la vera contemplazione
Se analizziamo la mente, di solito la mente, o strumento interiore, viene chiamata antahkarana. L’antahkarana è, in generale, tutto ciò che costituisce la nostra coscienza. L’antahkarana si divide in quattro parti principali: manas, buddhi, chitta, ahamkara.
Manas — è la mente logica, concettuale, che di solito opera e percepisce
Chitta — è l’attività psichica legata alla memoria
Buddhi — è l’intelletto sottile, l’intuizione, ciò che è più sottile della mente logica
Ahamkara — è ciò che unisce tutte queste cose. Ahamkara è il falso ego, il senso del sé, il senso dell’«io», identificato con la mente e il corpo
Tutto questo insieme è chiamato antahkarana, o strumento interiore; è la mente unica o mente relativa. Tutto questo sono parti diverse di una stessa cosa: la nostra mente superficiale.
Oltre alla mente superficiale esiste la Mente fondamentale, che è assoluta. Quando avviene la contemplazione, in noi appare viveka. Viveka — è la sottile consapevolezza discriminante, che gradualmente inizia a separare la mente relativa da quella assoluta e a comprendere che cosa è che cosa. Così si elimina l’ignoranza. Quando in voi comincia a risvegliarsi la consapevolezza nel sogno, nel sonno senza sogni, la sottile coscienza mentale comincia gradualmente a penetrare nell’Atman, nella vostra Mente fondamentale, e a percepire da essa la luce della chiarezza, e allora, dopo un certo tempo, essa stessa comincia a risplendere. Tale splendore è chiamato aham-sphurana (lo splendore del sé).
Che cosa partecipa dunque alla contemplazione stessa?
Quando parliamo di vera contemplazione, non si tratta delle quattro parti della nostra mente (non manas, non chitta, non buddhi, non ahamkara), non dell’antahkarana, non di viveka (consapevolezza discriminante), e nemmeno di aham-sphurana, perché esso non è l’Essere eterno. Shankara usa per questo il termine «prajñana-khanta» — la Sapienza primordiale auto-originata al di là di ogni limitazione. In altre parole, la contemplazione autentica può esserci solo quando penetriamo in questa Sapienza primordiale.
La vera contemplazione consiste nel collocare la nostra mente in quello stato in cui non vi sono pensieri, in cui l’attività mentale in quanto tale è impossibile. Qualcuno potrebbe dire: «Strano, allora bisogna fermare i pensieri stando seduti in meditazione?» Ma non è così. Noi infatti diciamo che i pensieri possono muoversi, e non li blocchiamo. Bisogna comprendere questo punto sottile, perché è un punto chiave nella pratica della contemplazione. La presenza si trova in quel luogo dove non ci sono pensieri, e da lì questa consapevolezza osserva il mondo, il corpo; entra in contatto con gli oggetti; osserva i pensieri, ai quali permettiamo di muoversi così come si muovono, senza controllarli, senza bloccarli e senza seguirli. Cioè i pensieri possono muoversi, tuttavia non sono legati alla contemplazione, sono subordinati a essa, mentre la contemplazione stessa è stabilita in quel luogo dove non ci sono pensieri. Solo questo stato è ciò che elimina l’ignoranza fondamentale.
Sul merito e sulle terre pure
«Il merito viene creato nella propria coscienza. Praticare per ottenere la felicità è diverso dal merito. Wu-di non conosceva la vera verità, mentre il grande maestro-patriarca non si sbagliava».
Successivamente viene posta la domanda sul fatto che molti praticano il Buddha Amitabha desiderando rinascere in paradiso, nella terra pura. E viene data la risposta:
«Se le persone dell’Oriente hanno una coscienza pura, allora in loro non c’è peccato. Se le persone dell’Occidente non hanno una coscienza pura, allora significa che sono peccaminose. Le persone oscurate aspirano a rinascere in Oriente (nel paradiso orientale o nel paradiso occidentale). Ma per le persone illuminate qualsiasi luogo è assolutamente uguale. Se nella coscienza non c’è impurità, allora la terra occidentale non è lontana. Se nella coscienza sorge impurità, allora, persino ripetendo in preghiera il nome del Buddha Amitabha, è difficile ottenere la rinascita in quella terra.
Perché hai bisogno di rinascere nel paradiso occidentale? Se nella coscienza non hai cessato i dieci peccati, quale Buddha chiedi che esca ad accoglierti? E se ti sei risvegliato all’insegnamento improvviso sul non-nato, vedrai il paradiso occidentale in quello stesso momento. Se invece non hai il risveglio all’insegnamento improvviso, allora anche se ripeterai in preghiera il nome di Amitabha per rinascere nel suo paradiso, la strada fin là sarà lontana. Come speri di raggiungere quella terra?»
Esistono molte terre pure in cui è facile rinascere e continuare la propria pratica. In queste terre pure la durata della vita inizia da cinquecento anni in su. Là la terra è composta di lanugine, e non vi è sofferenza in nessun luogo. I corpi degli esseri viventi là sono fisici, tuttavia sono saturi di una grande quantità di energia e sono più belli. Somigliano ai corpi degli yogi perfetti in questo mondo. Le persone là fin dalla nascita possiedono capacità mistiche e stati meditativi, ricordano le vite passate. Si occupano solo della pratica spirituale. Là non vi sono problemi, difficoltà, ostacoli in nessun luogo. Si ritiene che chi rinasce nelle terre pure possa continuare a praticare per completare la propria pratica e raggiungere la liberazione. Di solito si dice che coloro che conducono uno stile di vita puro o coloro che eseguono pratiche speciali di trasferimento della coscienza possono senza difficoltà trasferire la propria coscienza in una terra pura. Tuttavia persino la rinascita in una terra pura non è ciò che cerchiamo sul cammino verso il risveglio. È favorevole, ma il vero risveglio non si lega alla fissazione su uno qualsiasi dei paradisi.
«Ascoltate attentamente, membri della grande assemblea!
Il corpo fisico proprio delle persone di questo mondo è una città. Gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua e il corpo sono le porte della città. All’esterno vi sono cinque porte, all’interno vi sono le porte della vijnana (saggezza discriminante). La coscienza è la terra, i possedimenti. E la propria natura è il governante. Quando c’è la propria natura — c’è il governante; quando non c’è la propria natura — non c’è il governante. Quando c’è la propria natura, allora esistono il corpo e la coscienza. E quando la propria natura se ne va, il corpo e la coscienza si distruggono. Il risveglio si crea nella vostra propria coscienza, perciò non cercatelo al di fuori del vostro corpo. Se la vostra propria natura è oscurata, allora il Buddha è un essere vivente. Se la vostra propria natura è illuminata, allora gli esseri viventi sono il Buddha».
Quando parliamo della vera contemplazione, diciamo che non abbiamo bisogno di dirigere la nostra mente verso alcunché in generale, eccetto la contemplazione stessa. Se la nostra mente è purificata e dimora nello stato risvegliato, allora in quello stesso istante e in quello stesso luogo in cui vi trovate, tutto è perfetto e tutto è risvegliato.
«L’“io” individuale è il monte Sumeru.
La falsa coscienza è il grande oceano. E le passioni sono le onde.
La coscienza avvelenata è il drago malvagio.
L’attività oscurata sono i pesci e le tartarughe marine.
Le illusioni e le false vedute sono gli spiriti e i demoni.
I tre veleni: avidità, ira, ignoranza — sono gli animali.
E le dieci buone azioni sono l’altare celeste».
Il cammino del monachesimo presuppone la pratica per il risveglio, e la pratica per il risveglio presuppone una coscienza molto potente. Ciò significa che nella vostra coscienza dovete superare tutti gli esseri viventi del mondo degli uomini che avete conosciuto. Per forza della coscienza dovete superare tutte le persone che possedevano qualità di intelletto, chiarezza, perseveranza e concentrazione maggiori delle vostre. Poi dovete fare la stessa cosa con il mondo degli asura, con il mondo degli dèi della passione, cioè dovete liberare tutti questi mondi. Ciò significa che le vostre qualità devono essere molto più forti di quelle di tutti questi esseri. La genialità di Einstein, l’impavidità del guerriero più impavido, il talento della persona più talentuosa tuttavia sono inferiori alle qualità di colui che aspira al risveglio.
All’inizio non sospettiamo quanti mondi dobbiamo liberare. Siamo troppo fissati sul mondo degli uomini, perciò non vediamo nient’altro. Ma quando la nostra esperienza di meditazione ha successo, scopriamo nel nostro corpo e nella nostra mente innumerevoli moltitudini di mondi che dobbiamo liberare.
Superamento del falso ego
«Se non ci sarà un “io” individuale, allora il monte Sumeru cadrà da sé. Se la falsa coscienza sarà abbandonata, allora l’acqua nell’oceano si prosciugherà. Se non ci saranno ospiti, allora le onde scompariranno. Se non ci saranno veleni e vizi, allora i pesci e i draghi scompariranno».
L’“io” individuale qui è paragonato al monte Sumeru. Il falso ego sembra solo piccolo, ma in realtà il falso ego di ciascuno ha le dimensioni dell’universo. In sostanza, non è diverso dall’universo: include in sé i mondi della passione, i mondi della forma e i mondi senza forma. Quando lo sconfiggete a un livello, esso sopravvive con successo e si manifesta in modo più sottile a un altro. Quando vi sembra di aver ottenuto la vittoria anche qui, esso si mimetizza con successo e si manifesta in una forma molto sottile. Può mimetizzarsi molto efficacemente, vestirsi degli abiti delle esperienze meditative, della propria chiarezza e di tutto il resto, ma restano comunque diverse parti sottili dell’ego. Può diventare meraviglioso, raffinato, come quello delle divinità o degli dèi; può diventare spazio infinito, come quello degli dèi del Mondo della Forma, e tuttavia è una varietà di tale ego. Finché non saranno completamente abbandonati tutti gli attaccamenti e le fissazioni, finché non sarà abbandonata l’ultima speranza e l’essenza stessa dell’ignoranza, questo ego esisterà. Perciò si dice che esso è il monte Sumeru.
Beatitudine, chiarezza e vacuità sono diversi abiti che il nostro ego prova su di sé. È impossibile combattere l’ego con lo sforzo, perché l’ego è capace di mettere perfino lo sforzo al proprio servizio e di farne un mezzo di auto-rafforzamento e auto-esaltazione. In effetti, ci sono molte persone che compiono pratiche ascetiche, si tormentano per fini spirituali, ma se ciò viene fatto senza comprendere il principio della non-dualità e dell’abbandono di sé, allora il corpo sarà tormentato, mentre il falso ego, in questo, non farà che rafforzarsi. Perciò è molto importante osservare se esiste consapevolezza nel momento delle diverse pratiche.
«La falsa coscienza è un grande oceano».
La nostra ignoranza è simile a un enorme oceano che bisogna ripulire in questa vita. Di solito le persone non sono consapevoli della propria ignoranza, perciò hanno idee superficiali sulla pratica; riflettono a lungo prima di intraprendere la sadhana. Questo perché non si rendono conto che la loro ignoranza è simile a un enorme oceano.
Di solito, in un praticante esperto, quando diventa monaco e ricorda la vita mondana, nasce un senso di rimpianto per non essere diventato monaco fin dalla nascita, per aver perduto tanto tempo. Egli comprende la globalità di quel lavoro che deve compiere, e se non si è ancora stabilito nella presenza, può rammaricarsi di aver intrapreso tardi la pratica spirituale. Invece, in colui che non comprende la globalità di questo lavoro, non sorge alcun rimpianto.
«La coscienza avvelenata è un drago malvagio».
Qualsiasi coscienza distratta, colorata dai desideri sensoriali e afferrata da qualcosa, è simile a un tale drago malvagio.
Da che cosa nasce l’“io” individuale? L’“io” individuale nasce dall’essere afferrati dalla mente concettuale. La mente concettuale deriva dall’esperienza passata e formula costantemente giudizi e valutazioni. Proprio questa attività interpretativa, che formula giudizi e valutazioni appoggiandosi all’esperienza passata, impedisce di dimorare nel proprio stato originario naturale. E questo non è legato alla meditazione seduta, alla concentrazione e così via, perché la concentrazione e la meditazione seduta aiutano soltanto a eliminare tale ignoranza. Perciò, quando imparate a essere consapevoli senza formulare giudizi e valutazioni, e non seguite l’esperienza passata, proprio questo vi avvicina nel modo migliore alla corretta contemplazione. Si dice: «Se non ci sarà l’afferrarsi all’“io” individuale, il monte Meru cadrà da sé».
Lavoro con gli ostacoli karmici
«Le illusioni e le false visioni sono spiriti e demoni».
Coloro che hanno un karma impuro, se iniziano a praticare intensamente, incontreranno inevitabilmente i creditori karmici: vari spiriti e demoni che possono creare ostacoli. Questo non significa che essi creino ostacoli appositamente. Essi si trovano nei canali e sonnecchiano fino al momento opportuno, ma quando lo yogin comincia a praticare con grande intensità, il karma nei suoi canali si attiva, ed essi vengono a ricordargli che esistono. Poiché hanno una propria energia e una propria natura, diversa da quella umana, se la coscienza del praticante è immatura, allora, incontrando gli spiriti, può ricevere ostacoli o spaventarsi di loro.
Nei ritiri si trovano sempre un paio di monaci che periodicamente mi raccontano quali spiriti hanno visto e che cosa hanno detto loro. Questi spiriti di solito imprecano con parole volgari, tramano varie macchinazioni e così via. E se il ritiro dura non un mese, ma tre mesi o sei mesi, per i monaci inizia una vera e propria battaglia con gli spiriti, che li sfinisce. Dalla mattina alla sera recitano incantesimi, mantra irati, aspergono questi spiriti con acqua santa e usano altre cose. Se la coscienza non ha aperto il principio del «lasciare così com’è» e della contemplazione, allora tali cose diventano un vero ostacolo nella pratica. Se leggete le esperienze dei santi cristiani, per loro la lotta con i demoni e con il diavolo è l’occupazione più amata. Si può dire che sia una pratica di eccitazione delle energie furiose: questa lotta con i demoni non permette loro di trovarsi nel tamas. Ma, dal punto di vista dell’advaita, non dobbiamo pensare che esistiamo noi e che esistano i demoni come qualcosa di separato da noi, con cui abbiamo qualcuno da combattere. Dal punto di vista della contemplazione, dobbiamo comprendere che tutto è la nostra mente, e se permettiamo alla nostra mente di rimanere nella natura originaria, allora i demoni e gli spiriti saranno soddisfatti e lasceranno in pace il praticante.
La luce della grande Saggezza
«Quando, sulla base della coscienza, il Tathagata dell’illuminazione della vostra propria natura emetterà la luce della grande Saggezza, illuminerà le sei porte e distruggerà con la luce della sua purezza i sei cieli del mondo dei desideri (Kama-dhatu), allora la vostra propria natura sarà illuminata dall’interno, i tre veleni saranno abbandonati e l’inferno sarà distrutto istantaneamente. Così, quando all’interno e all’esterno tutto sarà permeato di luce, non vi saranno differenze rispetto al paradiso occidentale».
Il Tathagata della vostra propria natura è la vostra luce interiore. Quando la raggiungete, essa comincia a emettere la luce della grande Saggezza. Questo è appunto aham-sphurana. Lo splendore che proviene dall’Atman satura gradualmente la coscienza mentale finché la coscienza mentale non comincia a fondersi, e diventa già difficile dire dove sia la coscienza mentale e dove sia la prajñana: la Saggezza originaria, innata, autogenerata che ci è propria. Quando la coscienza mentale si è fusa ed è diventata una cosa sola con questa luce, questa luce della grande Saggezza illumina le sei porte, ovvero le nostre sei percezioni sensoriali, e allora diventa pura la coscienza dell’occhio, dell’orecchio, del naso, della lingua e così via.
Tutti i karma impuri, accumulati in questa vita e, dal passato senza inizio, nelle vite passate, vengono purificati da questa luce della grande Saggezza. Quando i vostri karma impuri del naso, dell’orecchio, dell’occhio, della lingua vengono purificati (e per impurità si intende non solo il karma dei mondi inferiori, ma anche qualsiasi percezione dualistica), allora qualunque cosa guardiate, vedrete solo la luce della grande Saggezza; qualunque cosa udiate, la collegherete alla luce della grande Saggezza; qualunque cosa tocchiate, la sentirete come un riflesso del contatto con la Sorgente; qualsiasi odore cogliate, lo unirete alla Sorgente. Tutto questo sarà manifestazione della medesima Sorgente. Questa è la vera purezza. Allora questa Luce distruggerà i sei cieli del mondo dei desideri (kama-dhatu).
Nel mondo dei desideri esistono sei suddivisioni. Per esempio, i cieli dei Trentatré dèi, i cieli di Tushita, i cieli di Yama, i cieli di Mara, i cieli degli dèi che godono delle proprie creazioni. Quando le vostre percezioni sensoriali saranno purificate da questa luce, tutti questi cieli saranno superati in un solo istante, e anche i karma inferiori saranno distrutti in un solo istante. Allora dentro di voi la luce propria comincerà a risplendere e a diffondersi all’infinito. Scoprirete che l’idea del corpo, in confronto a questa luce, è insignificante; scoprirete che la vostra mente è simile alla luce nello spazio illimitato. Quando questa luce dello spazio illimitato comincia a espandersi all’infinito, scoprirete che la vostra luce interiore comincia a unirsi con quella esteriore, e allora non vi è più né luce interiore né luce esteriore.
L’unione della luce interiore ed esteriore
Prima eravate nell’illusione riguardo al mondo materiale, pensando che gli oggetti esistessero di per sé. Poi avete iniziato a meditare, siete diventati yogi. Vivevate esperienze e pensavate che le vostre esperienze interiori fossero contenute nella vostra coscienza. Ma quando la vostra luce interiore e quella esteriore si uniscono, scoprite che non esiste né esterno né interno, che vi sbagliavate sia nel primo caso sia nel secondo.
Perciò, in una tale coscienza, guardando il cielo, vedrete l’apertura della vostra mente, vedrete il profondo stato di presenza del corpo di beatitudine, e allora, dall’interno e dall’esterno, tutto sarà permeato di luce. Quando questa luce interiore si fonderà con la luce esteriore, scomparirà l’attaccamento all’idea di spazio, di corpo e di tutto ciò che occupa un posto nello spazio. Scomparirà anche l’attaccamento all’idea di essere catturati dal tempo.
Potete avere visioni di innumerevoli miliardi di anni o kalpa avanti e indietro, avere ricordi frammentari di vite passate non solo in questo kalpa, ma anche in altri periodi di creazione e distruzione dell’Universo. Allora tutta la vostra coscienza diventa una cosa sola con questa Fonte, che non è limitata né dallo spazio né dal tempo. Una persona del genere non può essere chiamata persona. Anche se ha la forma di un essere umano, è l’Assoluto stesso o il Brahman stesso in forma fisica.
Quando la coscienza dimora ininterrottamente nella luce, scompare l’attaccamento alla nascita, scompaiono la paura della morte e l’aggrapparsi a qualsiasi cosa. Allora si dice: «Non ci saranno differenze rispetto al paradiso occidentale». Dimorando ininterrottamente nella luce, un tale yogin vive in un paradiso continuo. Il paradiso per lui è proprio qui e proprio ora. Anche se non lo comprendete del tutto, ma ve ne ricordate e ne gioite, allora non vi sbagliate.
Non so se esista un paradiso per i monaci addormentati, ma per coloro che meditano da svegli il paradiso esiste certamente. Siatene certi!
