Dunque, Valmiki trasmette a Bharadvaja l'insegnamento sotto forma di dialogo tra Rama e Vasishtha. E l'intera «Yoga Vasishtha» descrive questo dialogo. Una volta Bharadvaja rivolse a Valmiki una domanda:
«O maestro, è un'immensa gioia sapere che Rama ha raggiunto lo stato supremo. Ma è possibile anche per noi, che siamo ottusi, ignoranti e inclini al peccato? Dopotutto, persino per gli dèi è difficile raggiungere un simile stato».
Bharadvaja chiede dunque se per noi sia davvero possibile raggiungere lo stato supremo, poiché Rama lo raggiunse dopo aver ricevuto gli insegnamenti, in quanto era un avatar.
Ma Valmiki rispose così: «Ti ho trasmesso integralmente il dialogo tra Rama e Vasishtha. Devi riflettervi, perché questi sono i miei insegnamenti per te».
La luminosità della coscienza
«L'illuminazione è caratterizzata da una pura luce interiore».
Questa frase indica la luminosità della nostra coscienza.
I testi descrivono un centro al di sopra del sahasrara chakra, situato a circa dieci centimetri sopra la testa e avente la forma di una sfera luminosa. Proprio questo centro è considerato l'essenza della nostra anima in quanto esseri umani. Questo centro racchiude tutta la luminosità, e si ritiene che chi lo raggiunge ottenga il samadhi e varie realizzazioni.
Quando la nostra coscienza è offuscata, non ne percepiamo la luminosità, la spaziosità, la purezza e la perfezione. Tutto ciò che ci è accessibile è il corpo, le emozioni e i pensieri, perciò giudichiamo il mondo da una prospettiva corporea. Pensiamo: «Questa persona è davvero bellissima! Snella, con gli occhi azzurri. Quell'altra, invece, è semplicemente grassa». Dalla prospettiva corporea passiamo a quella mentale e pensiamo: «Questa persona è un intellettuale, un esteta, un logico, mentre quella è un idiota. Questa persona ha una forte volontà, mentre quella è una nullità priva di volontà». Vale a dire che giudichiamo da una prospettiva corporea e mentale, e ciò, naturalmente, è un errore; per questo ci manca la visione pura, mentre, se giudichiamo dal punto di vista della luce, vediamo ogni cosa diversamente.
La rinuncia all'egoismo e il principio del servizio
La condizione fondamentale dell'illuminazione è la rinuncia all'egoismo. Vale a dire che, se desideriamo l'illuminazione, dobbiamo riflettere seriamente sul fatto che una posizione egocentrica è uno stato contrario all'illuminazione. Forse, dal punto di vista dell'ego, è anche uno stato positivo, poiché se ne può ricavare qualche vantaggio, ma dal punto di vista dell'illuminazione è sbagliato. Proprio per questo cerchiamo di dedicare i meriti a tutti gli esseri viventi. Che cosa significa? Tutto ciò che ho accumulato nel corso della pratica spirituale, lo invio a un determinato indirizzo, come una lettera per posta elettronica. Qual è questo indirizzo? È un indirizzo che comprende tutti gli esseri viventi dell'universo. Se l'illuminazione consiste nel realizzare l'Atman, e io stesso sono l'Atman, allora, per definizione, in quanto sua particella, devo essere presente in tutti gli esseri viventi; non devo fare distinzione tra questo corpo e gli altri, vale a dire che devo considerare tutti i corpi come miei e, pertanto, posso offrire e donare loro tutti i miei meriti.
Il significato della dedica dei meriti risiede proprio nella rinuncia all'egoismo, perché, assumendo una posizione egoistica, ci precludiamo la via dell'illuminazione. La nostra mente potrà anche trarne qualche vantaggio, ma, sul piano essenziale, naturalmente ne usciremo sconfitti. Per eliminare la posizione egoistica, bisogna riorientare il senso della propria vita verso il principio del servizio e fare di questo principio quello più importante.
All'inizio il principio del servizio non viene compreso ed è percepito come una sorta di limitazione basata su concezioni dualistiche. Naturalmente, questo è sbagliato. Il principio del servizio deve essere scoperto come principio interiore mediante il quale si veicola una volontà assoluta, un'energia assoluta (shakti); vale a dire che servire significa agire non a partire dall'ego, non dalla mente, non da sé stessi, bensì dal Supremo. Voi cogliete la volontà del Supremo, la veicolate attraverso il vostro sahasrara e la manifestate: in questo consiste il significato del servizio. Poiché è difficile riconoscere questa volontà, all'inizio il discepolo si esercita a veicolare la volontà del guru, del Rifugio, del dharma e del sangha, considerando ciò come la propria sadhana personale.
Man mano che la mente si purifica, il principio del servizio diventa più chiaro, la volontà dell’Assoluto viene percepita come la propria luce essenziale e questo principio diventa sempre più sottile. Se invece questa luce manca, praticare è molto difficile. La coscienza di colui che vuole conseguire è sempre limitata, poiché egli agisce per se stesso e a proprio vantaggio. Ma proprio questo «se stesso» è il bozzolo che ci rinchiude per sempre nel samsara. Sembra che desideriamo il nostro bene, ma in realtà siamo noi stessi a privarcene mediante questo concetto di «se stessi».
Il principio del servizio, al contrario, estende il concetto di «se stessi» all’intero universo. Ciò significa che non perdiamo noi stessi come individui: rimangono la memoria, le facoltà volitive e le capacità mentali; semplicemente, il nostro «io» diventa sconfinato e multidimensionale: questa è l’essenza del principio del servizio. Bisogna riconoscere tutti gli esseri viventi come il proprio «io» e, una volta riconosciuti come tali, è ragionevole prendersi cura di loro, poiché tutti noi ci prendiamo cura di noi stessi. Se estendi l’«io» a tutti gli esseri viventi, accetta che essi siano il tuo grande corpo e che, pertanto, tu debba prenderti cura anche di esso.
L’illusorietà del mondo e la visione karmica
«Questa creazione appare dal nulla, si dissolve nel nulla, la sua stessa essenza è il nulla, essa non esiste. A causa di false autolimitazioni che non hanno principio, questa creazione sembra esistere, generando innumerevoli illusioni. Sei nell’illusione perché non ricordi costantemente la verità sulla coscienza infinita, assumi il veleno delle autolimitazioni e dei successivi condizionamenti psicologici».
L’universo non possiede un’esistenza autonoma, una propria essenza. L’energia esiste, ma ciò che noi consideriamo energia, il mondo materiale, non esiste: è un prodotto della mente di molti esseri viventi, dei karma collettivi. Se si domanda: «La realtà virtuale esiste oppure no?», si può dire che non esiste come realtà, ma esiste come convenzione, come intreccio delle molteplici chiarezze di persone diverse. Allo stesso modo, anche questo mondo materiale esiste come convenzione, come intreccio delle chiarezze di un numero incalcolabile di esseri, come visione karmica collettiva. Ma, nella loro essenza, tutti gli oggetti sono vuoti. E in questo contesto il termine «vuoti» non indica qualcosa di sacro, bensì l’assenza di esistenza autonoma, ossia la vacuità, l’irrealtà. La saggezza, la consapevolezza che riconosce e comprende questa vacuità, è invece davvero ciò che è sacro e più sublime. E questi concetti non devono essere confusi.
Quando diciamo che gli oggetti sono vuoti, intendiamo che questa campanella, nella realtà, non esiste di per sé, ma è semplicemente un insieme di percezioni visive, tattili e sonore. In altre parole, le impronte dei nostri samskara collettivi — visive, olfattive, tattili e uditive — vengono ora proiettate in modo tale che vediamo questa campanella come qualcosa di reale.
Se avessimo impronte diverse, non vedremmo una campanella, ma qualcos’altro. La percezione della campanella è dunque determinata dalla nostra visione karmica, che è il risultato dell’insieme delle impronte sia individuali sia collettive. Queste impronte esistono nel corpo astrale, mentre le impronte più profonde, riguardanti la nazione, l’umanità e l’essenza dell’essere umano, esistono nel corpo causale. È proprio grazie alla presenza di queste impronte che possiamo vedere il mondo così com’è.
Se qui ci fosse una divinità, avrebbe impronte karmiche diverse e vedrebbe le campanelle in un altro modo, per esempio come una nada-yantra. Se qui ci fosse una divinità creatrice, vedrebbe la campanella come il germe dell’universo che, per mezzo del suono nada, crea nuovi mondi. Se invece qui ci fosse un essere infernale dotato di impronte negative, vedrebbe la campanella come qualcosa di terrificante, fonte di dolore e sofferenza; ogni suono della campanella susciterebbe in lui paura, oppure penserebbe che si tratti di uno strumento di tortura, perché le sue impronte gli consentono di percepire la realtà soltanto in questo modo.
Negli anni Sessanta, quando esisteva ancora l'Unione Sovietica, un metropolita ortodosso incontrò il segretario generale Chruščëv. Tra loro si sviluppò una discussione teologica, durante la quale il vescovo ortodosso sosteneva che l'uomo avesse avuto origine da Dio. Chruščëv, schierato sulle posizioni del materialismo dialettico o del marxismo-leninismo, affermava invece che, secondo la teoria di Darwin, l'uomo discendesse dalla scimmia come risultato dell'evoluzione, della selezione naturale, della variabilità delle specie, delle mutazioni e così via. Discussero a lungo, finché il metropolita, non volendo prevalere sul capo dello Stato nella disputa, decise di giungere a un compromesso e disse: «Facciamo così: ciascuno rimarrà della propria opinione. Per non andare contro la mia coscienza, io, in quanto credente ortodosso, riterrò di aver avuto origine da Dio, mentre lei, in quanto comunista coerente, riterrà di discendere dalla scimmia». Ma Chruščëv, a dire il vero, seppe cosa rispondere. Disse: «D'accordo, ma se osserviamo la dinamica dell'evoluzione, nel mio caso è evidente un grandissimo progresso, poiché da scimmia sono diventato uomo, mentre nel suo caso si tratta di una degradazione, perché a quanto pare Dio è degenerato fino alla condizione umana». E così conclusero la discussione. Questo è appunto un esempio di impronte diverse, di una diversa visione karmica che genera differenti tunnel della realtà.
L'unica realtà è la coscienza infinita
«Questa illusione continua finché non ti prostri ai piedi dei saggi illuminati e non acquisisci da loro la vera conoscenza. Caro, ciò che non esiste all'inizio e non esisterà alla fine non esiste neppure ora. Questo mondo apparente è simile a un sogno. L'unica realtà nella quale esso appare e scompare è la coscienza infinita».
Per il risvegliato questo mondo esiste come una convenzione, ma non come qualcosa dotato di esistenza propria. Dimorando nello stato trascendentale di non dualità, il risvegliato percepisce la logica delle relazioni umane e del mondo umano come un gioco dell'assurdo. Per esempio, se vi si chiedesse: «Perché non portate le corna?», potreste pensare: «È una domanda assurda. Perché dovrei portarle, se non le ho nemmeno?» È davvero una domanda assurda, che ha poco a che fare con la realtà, ma tutta la logica di questo mondo somiglia a tale domanda. Vale a dire che qualsiasi interpretazione umana, relazione, norma morale, concezione, concetto teorico e tutto il resto, rispetto allo stato di risveglio, sono domande altrettanto assurde quanto: «Perché avete perso le corna?» È impossibile perdere ciò che non esiste; è impossibile portare o non portare ciò che è assente fin dall'origine.
Ciononostante, i santi non negano tutte le manifestazioni relative: le percepiscono come un gioco e vi partecipano per il bene degli altri esseri viventi, poiché la posizione della negazione denota l'incompletezza e la mancanza di flessibilità dello stato di risveglio. Al contrario, lo stato di risveglio implica la piena accettazione di qualsiasi norma, concetto e principio. Tuttavia, in questa accettazione si attua un determinato sankalpa, una volontà, vale a dire che ciò viene fatto con uno scopo preciso.
Il concetto di «io» e la perdita dell'unità
«Nell'oceano del samsara, o dell'ignoranza, sorge il concetto di «io» a causa dell'inesauribile potenziale di autolimitazione. In seguito, il movimento del pensiero crea altri concetti: «mio», «attrazione», «ripugnante» e così via. Questi concetti recidono alla radice la propria consapevolezza e l'uomo cade inevitabilmente nella trappola di infinite inquietudini e sofferenze».
Dunque, perché «i concetti recidono alla radice la propria consapevolezza»? Perché questi concetti precipitano la nostra anima nella molteplicità, facendo perdere l'unica realtà dello spazio della consapevolezza. Questa molteplicità crea migliaia di varianti intricate e, in tale confusione, si perde il canale di comunicazione con il divino (deva-vahini), si perde l'unità. Non appena ci allontaniamo dall'Uno e il canale di comunicazione con il divino si interrompe, siamo simili a una persona paracadutata di notte da qualche parte su un'isola, ma la cui radio si è rotta e che, pertanto, non sa più cosa fare. In questa confusione della molteplicità si è smarrito il senso dell'unità e si è interrotto il legame con la Fonte suprema, a causa dell'abuso della mente incline alla molteplicità. Il compito dell'advaita è superare questa molteplicità e ritornare all'unica Fonte.
L’Advaita è un insegnamento intransigente che trascende la molteplicità del samsara. Esso afferma l’unità assoluta. Se esistono insegnamenti più concilianti, come il Dvaita e il Vishishta Advaita, che preservano una certa diversità (l’anima e Dio, il jiva e l’Atman, e così via), l’Advaita (proprio nella visione, non nel comportamento) insiste sull’unità senza compromessi, ritenendo che solo questa sia la via per trascendere il samsara in una sola vita. Molti, tuttavia, interpretano l’Advaita in modo semplicistico, sostenendo che, se ne sei un seguace, non puoi manifestare la saggezza discriminante né percepire la molteplicità. Ma non è così. Dimorare nella visione dell’Advaita non equivale a negare la molteplicità; al contrario, la diversità può essere riconosciuta, ma viene riconosciuta come divinità del seguito, come divinità periferica, come ornamento e gioco delle energie, senza però oscurare mai più la consapevolezza dell’unità né offuscare più la mente.
Se avete compreso questo principio, vi è chiara anche l’essenza dell’insegnamento del Sahajayana. Essa è questa: unità nella diversità. Vi trovate nella molteplicità di migliaia di energie, concetti ed esseri, ma non perdete mai l’unità. Non appena perdete l’unità, la diversità vi induce nell’illusione; non importa che questa unità sia grossolana o sottile: potete perderla oppure no. Quando non la perdete, questo è il sentiero della liberazione, del nirvana; quando vi distraete e la perdete, questo è il sentiero del samsara.
Il Brahman e il mondo sono un’unica realtà
«Immergiti profondamente nel mondo interiore, non nel mare della molteplicità. Chi è vivo, chi è morto, chi è venuto, chi se n’è andato: perché ti smarrisci continuamente in simili falsi concetti? Quando la propria essenza, la coscienza, è l’unica realtà, vi è forse posto per “l’altro”? La teoria secondo cui il Brahman appare come il mondo così come una corda appare come un serpente è stata inventata soltanto per divertire i bambini e le persone poco intelligenti. L’illuminato dimora costantemente nella verità che il Brahman non appare neppure diverso dal mondo».
La teoria secondo cui le persone vengono tratte in inganno dal samsara, così come un uomo viene ingannato da una corda scambiandola per un serpente, è pur sempre un determinato esempio e un concetto destinato a spiegare, sul piano logico, il principio dell’illusione e della liberazione. Nello stato risvegliato, però, non si opera alcuna distinzione tra illusione e illuminazione, tra colui che cade nell’illusione e colui che ne esce, tra lo stato risvegliato e quello non risvegliato, tra il Brahman e alcuni esseri separati che si sarebbero presumibilmente distaccati da esso.
La gioia di coloro che conoscono la verità
Valmiki proseguì:
«Le persone ignoranti, che non amano la solitudine, sprofondano nella sofferenza e riescono a sorridere solo di tanto in tanto. Coloro che conoscono la verità, invece, sorridono sempre».
«Coloro che conoscono la verità sorridono sempre»: questo va ricordato. Perché sorridono sempre? Sono completamente autosufficienti e gioiosi, perché vengono nutriti dalla luce della consapevolezza interiore, e la luce della consapevolezza interiore (sahajya) è una fonte di bene così profonda da trovarsi sempre dentro di voi. Se invece vi allontanate da questa profonda fonte di bene, potete scoraggiarvi, piangere, arrabbiarvi o provare invidia, e questi sono chiari segni del fatto che avete perso il contatto con tale fonte.
Amare la solitudine non significa stare continuamente in solitudine; questo principio va interpretato interiormente. Significa amare il dimorare nello stato di tapas interiore (antar-tapasya), nel mantenimento dell’autoconsapevolezza, in cui non vi è altro né mondo esterno. Allora possedete questa solitudine indipendentemente da dove vi troviate.
La realtà imperitura della coscienza
«La verità, ovvero la propria coscienza, è sottile e perciò sembra celata dall’ignoranza. Ma anche se credi nella materialità atomica del mondo, la coscienza non scompare. Perché, allora, ti rattristi? L’irreale (l’ignoranza e così via) non appare mai, mentre la realtà, ovvero la coscienza, non scompare mai».
«La realtà o la vera coscienza non scompaiono mai»: questa frase va ricordata. A volte, quando la nostra mente si perde nella molteplicità, si distrae, viene fortemente assorbita dai pensieri o dagli oggetti esterni, ci sembra che la realtà della consapevolezza scompaia. Ciò accade perché non abbiamo sufficiente fiducia ed esperienza nel mantenere questa realtà. Ma in verità essa non scompare mai e, non appena ci rivolgiamo a essa attraverso l’indagine o la contemplazione attenta, scopriamo immediatamente che questa realtà è sempre stata qui.
I santi e gli dèi si distinguono dagli esseri comuni proprio perché comprendono questo segreto: la realtà della vera consapevolezza non scompare mai. Essi si trovano, per così dire, dall’altra parte di questa parete. Se immaginiamo la consapevolezza come un’enorme parete di vetro, allora i santi e gli dèi si trovano dall’altra parte della parete; si affacciano un poco su questo mondo e vi compiono qualcosa con le mani e con i piedi, ma la maggior parte del loro essere si trova dall’altra parte. Gli uomini, i mortali, i vari esseri ignoranti, i demoni, i fantasmi, gli spiriti e gli animali si trovano invece da questa parte della parete e solo occasionalmente penetrano per breve tempo dall’altra parte («Oh, ho meditato e ho visto una certa divinità» oppure «Quando meditavo, ho avuto una certa esperienza»), per poi tornare nuovamente da questa parte della parete.
Il passaggio oltre la parete della consapevolezza
Il compito del praticante consiste nel trovarsi dall’altra parte della parete e nel non ricadere più da questa parte. Questa parete è come uno specchio della consapevolezza, è il confine tra l’interno e l’esterno. Quando entrate in questo specchio della consapevolezza e vi dimorate abbastanza a lungo, passate oltre questa parete, dalla parte degli dèi e dei santi. E se vi siete trasferiti là, sentite che tutto è cambiato, come se aveste trovato un luogo sicuro, propizio e tranquillo, in cui c’è tutto, in cui nulla può essere perduto, che non dipende da nulla, che non può essere bruciato dal fuoco né bagnato dall’acqua, che non ha bisogno né di sonno, né di riposo, né di cibo, né di nient’altro. Lo possedete sempre e non potrete mai perderlo. E da questo stato agite poi all’esterno.
Quando agite all’esterno, siete simili a una sfera di luce che anima questo corpo. La sfera di luce stessa non ha bisogno né di sonno, né di riposo, né di cibo, né di desideri sensuali, né di questo mondo; entrando in contatto con il corpo, lo mette in moto, lo induce a muoversi, ad agire e a parlare, ma essa stessa non cade nell’illusione e non ritiene di essere questo corpo.
«Tuttavia, per varie ragioni sorge l’incomprensione. Per superarla, prega Dio, che è il maestro dell’intero universo. I tuoi karma negativi non ti hanno abbandonato, ma sono diventati la corda soffocante con cui sei legato. Finché la tua mente non diventerà non-mente, pratica l’adorazione del nome e della forma. Così ti stabilirai nella contemplazione dell’Assoluto e poi, almeno per un secondo, vedrai con la luce interiore la coscienza interiore nella coscienza».
I vincoli karmici e la ricerca della falsa libertà
I karma legano gli esseri viventi come una corda lega un cane al guinzaglio o una mucca legata alla stalla. Gli esseri viventi aspirano alla libertà in modi diversi, ma il paradosso è che pensano che la libertà sia legata a qualcosa di esterno.
Per esempio, perché esiste il problema del terrorismo internazionale? Perché in diversi Paesi vi sono tendenze separatiste. Alcune persone vogliono vivere come una nazione indipendente, avere un proprio governo e un proprio territorio, condurre una propria politica; assorbono l’idea di lottare per la libertà, e allora ha inizio la lotta, avviene la rivoluzione. Tuttavia, quando ottengono la libertà desiderata, essa si rivela un nulla di fatto, una finzione, perché la vera libertà non è mai stata legata a qualcosa di esterno; la libertà è un fattore interiore. Le persone hanno bisogno di una rivoluzione interiore, perché le rivoluzioni esterne non hanno mai condotto alla libertà né una nazione né un individuo.
Altre persone cercano la libertà nell’espressione di sé, nella creazione artistica, nella possibilità di comunicare con molte persone o nel possesso di molto denaro. Tutte queste sono pseudolibertà, cioè forme fittizie di libertà, libertà ingannevoli. È come una caramella con un bell’involucro, ma che in realtà contiene veleno o qualcosa di sgradevole; una persona, attratta da quel bell’involucro, cerca di mangiarla, per poi accorgersi di stare male. Tutto ciò rappresenta i diversi errori degli esseri viventi riguardo alla libertà. La vera libertà è legata proprio al fatto che dischiudiamo dentro di noi lo spazio della consapevolezza dell’Advaita e ci stabiliamo in esso. Dimorando in questo spazio, ci liberiamo gradualmente dalla dittatura del tempo, dello spazio, delle diverse energie universali, delle cause e degli effetti.
Anche se una persona pensa di acquisire un qualche tipo di libertà nel samsara, naturalmente si tratta di un’illusione. Per esempio, se un miliardario ha mal di stomaco, gli fa male proprio come a un povero; se dorme male, il suo sonno è cattivo quanto quello di una persona povera, vale a dire che tutti i suoi miliardi non possono liberarlo da questo problema. Ma se controllate i prana e la mente, possedete una libertà molto maggiore, e più vi purificate, più la vostra libertà diventa indipendente, non vincolata né al corpo, né allo spazio, né al tempo. Coloro che dimorano nell’ignoranza non lo comprendono e cercano la libertà nel mondo esteriore, ma questa è una via falsa, un errore. Se le persone conoscessero questo segreto, metà del mondo sarebbe composta da monaci e l’altra metà da praticanti laici; tutti farebbero ritiri e praticherebbero, accumulando meriti. Ma ciò non accade soltanto perché le persone non conoscono questo segreto.
Un tempo, circa vent’anni fa, avevo un forte desiderio di gridare questo segreto direttamente all’orecchio di ogni persona, di inviare lettere a tutti e così via. Volevo scuotere ciascuno per il bavero: «Come, non sai dove si trova la tua libertà? Risvegliati!» In gioventù tutti hanno questo genere di massimalismo. Tuttavia, è davvero molto doloroso vedere gli esseri viventi soffrire perché non comprendono questo segreto. Sono simili a una mosca che sbatte contro il vetro dieci, cento, mille volte, ma tutto è inutile, mentre tu stai in disparte e vedi che basterebbe voltarsi un poco per poter volare via attraverso la finestrella aperta, che in realtà non c’è alcun problema. Ma la mosca continua a sbattere contro il vetro e continuerà così finché non cadrà stremata e morirà. Questo è il principio fondamentale dell’ignoranza, l’illusione da cui tutti sono soggiogati, tranne coloro che praticano, gli dèi e i santi.
Il principio del servizio e l’offerta delle azioni al Brahman
«Il Supremo si consegue soltanto mediante i propri sforzi e le rette azioni con cui ci si guadagna la benevolenza divina. Le abitudini e le tendenze passate sono molto forti, perciò non ci si può affidare unicamente ai propri sforzi. Persino gli dèi non possono vincere l’inevitabile (il destino). Ognuno è soggetto a questo ordine universale, che trascende il pensiero e l’espressione. Ma l’eroe spirituale deve essere certo che, anche dopo diverse rinascite, giungerà la liberazione».
Più avanti si dice:
«Con le azioni malvagie l’uomo si lega sempre più a questo samsara, mentre con le rette azioni si libera! Con le azioni corrette nel presente si indebolisce l’effetto delle cattive azioni passate. Se offri tutte le tue azioni al Brahman, questa ruota del samsara non ti trascinerà mai più nel suo vortice».
Offrire tutte le proprie azioni al Brahman significa comprendere profondamente il principio del servizio. Quando il principio del servizio non è compreso, hanno importanza le preferenze egoistiche e la propria volontà egoistica; il principio del servizio, invece, significa che ciò che conta non è la tua volontà né le tue preferenze, bensì la volontà del Brahman. È come una forza universale che lasci fluire attraverso di te, e quanto più la lasci passare attraverso di te, tanto maggiore è la libertà che essa ti concede. E alla fine scopri che la tua volontà personale e la volontà del Brahman si fondono, diventando una cosa sola.
La danza cosmica del tempo e il ruolo dei samskara
«Guarda: le persone ignoranti di questo mondo interpretano ruoli diversi, obbedendo alla bacchetta del tempo! Il tempo crea, preserva e distrugge. Perché ti preoccupa la perdita della ricchezza e così via, e perché cominci anche tu a muoverti a ritmo di musica? Rimani immobile e osserva questa danza cosmica! Coloro che venerano gli dèi, i santi e il guru e si attengono ai principi delle scritture si guadagnano la benevolenza del Dio supremo».
Il destino e il karma impongono alle persone ruoli diversi. Quando una persona nasce, nel flusso della sua mente e nei corpi sottili sono già presenti delle impronte. Che cosa sono le impronte? Supponiamo che abbiate studiato l'inglese: in tal caso avrete tali impronte, mentre un'altra persona accanto a voi che non ha studiato l'inglese non sarà in grado di tradurre qualcosa, perché nel flusso della sua mente non sono state create le impronte corrispondenti.
Obbedendo alle impronte (samskara), gli esseri viventi assumono ruoli diversi. E quando assumono questi ruoli, si identificano naturalmente con essi. Nel processo di tale identificazione, il senso di «io sono colui che agisce», «io sono il corpo» si cristallizza, si rafforza e si accumula sempre di più, diventando qualcosa in cui si comincia a credere; l'essenza naturale della mente, al contrario, viene sempre più offuscata e diventa qualcosa da cui ci si allontana, che si smette di comprendere e in cui si smette di credere. E il praticante deve essere un eroe spirituale per opporsi all'impeto dei samskara e del tempo. Deve costantemente farsi strada attraverso di essi, per tornare ancora e ancora all'esperienza dell'unità.
