Commento al testo «Codice del Maestro»
Col tempo dobbiamo acquisire maestria nella pratica spirituale. Senza possedere tale maestria, è impossibile raggiungere l’illuminazione. La maestria nella pratica spirituale significa l’assunzione di una nuova qualità, o dello status di divinità. Per divinità non intendiamo una divinità specifica venerata nelle tradizioni della bhakti, del kriya- o del charya-tantra. Piuttosto, per divinità intendiamo un sottile stato di chiarezza e di energia, portato alla perfezione, alla visione pura. Quando realizziamo questo stato di divinità, sviluppiamo in noi determinate qualità. Senza sviluppare queste qualità, è impossibile realizzare lo stato di non-dualità.
Che cosa significa «acquisire maestria nella pratica spirituale»?
Nel cristianesimo si pone l’accento sulla peccaminosità dell’essere vivente. In senso relativo, questo si può ammettere. Anche nel sutra si pone l’accento sull’impurità del corpo, di tutto ciò che si manifesta, da cui bisogna distaccarsi. Tuttavia, attraverso la peccaminosità e la separazione di sé dall’impurità, lo yogin alla fine giunge alla suprema perfezione e alla suprema purezza. L’insegnamento della nostra tradizione pone l’accento sulla purezza e sulla perfezione fin dall’inizio.
Naturalmente, in noi ci sono parti impure, inconsce, animali, tamasiche, che si possono definire peccaminose. Tuttavia al tantra in quanto tale, e all’anuttara-tantra in particolare, la visione della peccaminosità è estranea; piuttosto, esiste uno stato di inconsapevolezza. Se ci si fissa sul sentimento di peccaminosità, in realtà si cadrà nella dualità, ed è proprio così che ci si sentirà, se non si comprende che dietro ciò che è peccaminoso bisogna scoprire costantemente purezza e perfezione. E se tale purezza e perfezione non vengono scoperte, la fissazione sulla peccaminosità non porterà altro che all’indebolimento dello spirito.
Ho letto una statistica sui fedeli della chiesa protestante: a temere di più la morte erano i credenti, e i credenti sinceri la temevano più dei credenti deboli, mentre i credenti deboli la temevano più di coloro che non credevano affatto. Ma perché avevano paura? Perché i non credenti si trovano nel tamas completo, mentre i credenti sanno che esistono l’inferno, i cieli, il giudizio universale e che bisognerà rispondere di tutto. Tuttavia, poiché l’idea del peccato era molto forte, sorgeva una fissazione, in conseguenza della quale si sviluppava la paura. E se c’è una fissazione sulla paura, dove si rinascerà? Naturalmente, in questo caso non si può parlare del mondo degli dèi.
In contrapposizione agli approcci dualistici, lo yogin dell’anuttara-tantra coltiva in sé il coraggio, la purezza e la perfezione. Naturalmente, questo non implica che possiamo trattare con spavalderia le parti inferiori del nostro «io» o pensare: «Io sono impavido, per me non esiste né peccato né altro». Piuttosto, ciò presuppone un lavoro sobrio con la dimensione relativa, un maggiore accento sulla perfezione e sulla purezza fin dall’inizio. L’insegnamento dice che, di diritto, possediamo originariamente questa purezza primordiale. Questo significa che la riconosciamo fin dall’inizio, perché se non cominciamo a riconoscerla ora, mentre pratichiamo, quando mai in futuro cominceremo a riconoscerla? Infatti dovremo radicarci completamente in essa. Nessuna vita basterà, se non si comincia a riconoscerla fin dall’inizio.
Lo stato del Maestro è lo stato in cui tale riconoscimento e tale padronanza sono avvenuti. Non è necessariamente lo stato pienamente risvegliato di un buddha o di un mahasiddha, tuttavia è uno stato molto vicino a questo.
«Codice del Maestro». Il cammino della perfezione. Le qualità del Maestro.
Il Maestro giorno e notte, senza interruzioni, procede lungo il Cammino della Perfezione.
Il vero Maestro ha da tempo abbandonato tutti i Giochi di questo mondo: i divertimenti, la ricchezza, il potere, la rivalità con gli altri, la ricerca della gloria. Per lui conta soltanto il movimento ininterrotto verso la perfezione.
Al vero Maestro sono ignote la meschinità, l’orgoglio, l’amor proprio, poiché egli si sente parte di un mistero infinito, uguale a tutti gli esseri.
Il vero Maestro non farà un solo movimento superfluo, non dirà una sola parola superflua, non permetterà una svista nemmeno in una piccolezza, poiché sa che le piccolezze non esistono, infatti egli è il Maestro, l’incarnazione della perfezione.
«Non dirà nulla di superfluo», «non farà nulla di superfluo» significa che non farà nulla inconsciamente. Le nostre parole e azioni diventano superflue quando scaturiscono inconsciamente, quando da noi semplicemente escono energie, karma. «Inconsciamente» significa che esse escono dalla parte grossolana del nostro «io»: dalla mente concettuale (manas), dal corpo astrale, costituito da emozioni, oppure dal corpo fisico. Quando esse escono dalla Fonte stessa della consapevolezza, naturalmente, non sono superflue.
La perfezione nell’immersione nell’Unica Sorgente
«La perfezione del Maestro nell’immersione nell’Unica Sorgente e nella manifestazione delle sue energie».
La vostra perfezione consiste nel comprendere come essere continuamente immersi nell’unica Sorgente e nel manifestare continuamente questo stato nella vita quotidiana. Se non siete immersi nella Sorgente, la vostra mente tende a colorarsi di parole: possono dirvi qualcosa e la vostra coscienza cambierà. Si può farvi divertire e rallegrare dicendovi qualcosa di piacevole, oppure si può spaventarvi o farvi cadere nella tristezza. Ma provate a farlo con un Maestro. È impossibile: non potete né turbarlo con le vostre parole e azioni, né affliggerlo, né rallegrarlo, perché egli dimora in una gioia che non è condizionata da nulla. Questo significa un legame continuo con la Sorgente.
Il Maestro sa che esiste un solo oggetto di fiducia: la vera Sorgente. Per quanto riguarda le forme esteriori, i fenomeni, egli si trova in uno stato continuo di gioco con essi. Sa che così si manifestano le diverse energie della sua mente, ed egli interagisce con esse. Vede contemporaneamente sia le persone sia le divinità; sa che se si interagisce con esse in modo armonioso, risponderanno armoniosamente, mentre se si manifestano relazioni non armoniose, queste energie risponderanno in modo analogo. Tuttavia egli comprende sempre che esse scaturiscono da quest’unica Sorgente.
Grazie al legame con la Sorgente, il Maestro possiede sempre un’enorme energia, ne è semplicemente colmo. Forse, a causa delle condizioni esteriori, non sempre può manifestarla in modo adeguato, ma è costantemente pieno di energia, perché non ha dispersioni. I suoi pensieri, le sue emozioni, gli stati del corpo energetico non possono permettere dispersioni da nessuna parte. Poiché è molto raccolto, la sua energia circola continuamente, i suoi prana ruotano sempre e ritornano nel canale centrale. Le dispersioni avvengono quando la mente è fissata su qualcosa. In questo caso, il prana trasportatore, attraverso i pensieri o le emozioni, conduce il prana fuori dal canale centrale verso l’oggetto della fissazione. Ma se siete uniti alla Sorgente, i prana, rispondendo, interagiscono con l’oggetto e poi ritornano di nuovo nel canale centrale.
Il senso di grandezza e dignità illimitate
«Il vero Maestro conserva sempre il senso di grandezza e dignità illimitate, poiché i Maestri sono dèi tra gli uomini».
Il senso di grandezza e dignità illimitate, naturalmente, non è superbia. Non significa nemmeno avere orgoglio o offendersi quando viene ferito. L’orgoglio e le offese sono legati all’ego, e noi non giochiamo ai giochi dell’ego. Piuttosto, questo si riferisce al senso del vero ego o dell’orgoglio divino. È una profonda consapevolezza della presenza, che lo yogin scopre e riconosce continuamente in sé; è quello stato incrollabile e indistruttibile che gli permette di sentirsi l’Assoluto in qualunque situazione.
Questo non significa una qualche pomposità all’esterno. Esteriormente lo yogin può manifestarsi in qualsiasi modo: può essere un buffone, umile, può perfino mostrarsi come un completo sciocco — tutto questo è esteriore, e l’esteriore rappresenta soltanto un determinato ruolo sociale, una maschera sociale. Tuttavia, manifestandosi in qualunque modo, interiormente lo yogin conserva continuamente la stessa grandezza illimitata. Non perde mai il legame con la Sorgente, e il senso di grandezza dona proprio questo stato di permanenza nell’unità con la Sorgente. Egli è molto semplice e umile, poiché sa di essere illimitato e non ha bisogno di dimostrarlo a nessuno. Non ha bisogno di difendere questa grandezza, perché nulla può ostacolarla. Qualunque cosa accada all’esterno, questa grandezza e illimitatezza, in linea di principio, non possono in alcun modo essere umiliate né gli si può impedire di manifestarsi.
Una persona comune vive in modo diverso. Difende la propria personalità, lotta per essa. Se il suo orgoglio viene ferito, pensa che sia la fine. Può persino spararsi un colpo in fronte a causa di un falso senso della propria dignità. Perché accade così? Perché si identifica con la personalità, con l’«io». Quando la sua identificazione viene disturbata, anche il suo stato viene disturbato.
Ho sentito una storia su come in Giappone due samurai, alti dignitari, salendo dall’imperatore, dimenticando le regole della cerimonia e dell’etichetta, si urtarono accidentalmente con le spade. Questo fu interpretato come una mancanza di rispetto. Colui che lo aveva fatto, rendendosi conto di aver mostrato mancanza di rispetto verso un signore di rango superiore, non sopportò una tale vergogna e fece harakiri. Allora lo shogun di rango superiore, vedendo che a causa sua un buon samurai, che era inferiore a lui per posizione, aveva fatto harakiri, si turbò, si sentì disonorato e fece anch’egli harakiri. Questo è un esempio di come si sia manifestato un senso superficiale di orgoglio.
Lo yogin non è condizionato dal senso di orgoglio legato a qualcosa di esterno. Piuttosto, sperimenta una grandezza sconfinata, riferita allo stato naturale. Sa che esso è assoluto, che non ha nulla da difendere, poiché nulla può danneggiarlo.
Il cammino dell’uccello solitario e l’autosufficienza
«Il Maestro sa che il suo cammino è il cammino dell’uccello solitario, e perciò non si consola con speranze di riconoscimento da parte dei compagni. Anche nella cerchia dei suoi simili è sempre autosufficiente.
Pur essendo autosufficiente, il Maestro prova tuttavia un immenso amore per gli altri e gioia quando qualcuno intraprende il cammino o vi progredisce».
Spero che comprendiate che l’autosufficienza non è ripiegamento su se stessi. Il ripiegamento su se stessi non ha nulla a che vedere con l’autosufficienza. Al contrario, l’autosufficienza presuppone apertura. Tuttavia, tale apertura è diversa dall’attaccamento mondano. Probabilmente tutti comprendono che i monaci non vanno in giro abbracciati tra loro, e tuttavia non si trovano in uno stato di chiusura, poiché il ripiegamento su se stessi non è affatto autosufficienza, ma il risultato dell’attaccamento al proprio ego.
In senso assoluto, tra noi e gli altri non c’è alcuna differenza. Viviamo senza attaccarci agli altri e senza essere ripiegati su noi stessi; ci troviamo semplicemente in uno stato uniforme e trasparente. Non cerchiamo di orientarci sugli altri né di dipendere dalla compagnia o dagli amici, sapendo che tutte queste cose sono inaffidabili. Tuttavia condividiamo i samaya e ci aiutiamo, per quanto possibile, gli uni gli altri, conservando benevolenza e i Quattro Incommensurabili.
Manifestare veramente amore e compassione verso gli altri è possibile solo quando hai acquisito l’autosufficienza. Allora il tuo amore non è limitato da nulla, è altruistico, non desideri nulla da esso, non pretendi nulla in cambio. In questo caso l’amore scaturisce dalla vastità della tua Mente.
Lo Spirito della totalità e la libertà
«Chi può comprendere la profondità dell’amore del Maestro? Solo il Maestro.
Il vero Maestro è sempre un po’ folle per questo mondo. La sua follia è lo stesso Spirito della totalità della sua vita e del suo metodo.
Colui che non ha acquisito lo Spirito della totalità non può essere chiamato Maestro.
Solo diventando Maestro è possibile acquisire la libertà. La libertà è il picco supremo dello stato del Maestro. Nessuno può acquisire la libertà senza aver attraversato questo gradino».
La liberazione giunge quando la vostra maestria raggiunge il picco supremo. È simile a un record. Quando il picco delle vostre qualità arriva a un certo punto, avviene un salto qualitativo, una trasmutazione. Finché le vostre qualità non sono maturate fino a questo punto, tale salto non avviene. Nessuno può acquisire la liberazione senza aver attraversato il gradino di una tale maestria. Ciò significa che lo yogin valuta costantemente in modo critico le proprie qualità e cerca di capire che cosa gli sia necessario per sviluppare questa maestria e di che cosa debba liberarsi.
Per esempio, se una persona ha una coscienza poco flessibile, con una tale coscienza non può diventare un maestro. Se la concentrazione è debole, è ugualmente impossibile diventare un maestro. Se non è compreso il principio della visione impavida, anche la maestria è irraggiungibile. Se una persona non riesce a vincere in sé l’orgoglio, l’amor proprio, anche lei non acquisirà la maestria. Se qualcuno è disattento e ribatte molte volte un testo, commettendo errori elementari, potrà diventare un maestro solo quando si libererà di tale disattenzione. Se a una persona viene affidato un servizio, ma questo non le piace, e rimpiange un altro servizio, ciò significa che non è riuscita a comprendere il punto di vista dell’apprendimento, della pratica, che pratica non per imparare, ma per godere. Ma il vero yogin, per amore della maestria, è pronto a fare qualsiasi cosa e a sacrificare qualsiasi cosa. Non dà al proprio ego neppure una possibilità di attaccarsi a qualcosa, sapendo che tutto ciò lo allontana dal livello di maestria desiderato.
L’attenzione e la raffinatezza del Maestro
«Il vero Maestro è simile a un viandante senza dimora: va solo là dove indica il Cammino.
Il vero Maestro non lascerà senza attenzione nemmeno una piccolezza; senza calcoli, calcolerà ogni dettaglio. Non ammetterà un errore nemmeno nell’insignificante.
Il vero Maestro è sempre raffinato e percepisce acutamente tutta l’eleganza, la creatività e la bellezza del Cammino.
Il vero Maestro è flessibile come un tralcio di vite e vede il Cammino in qualsiasi condizione. Tuttavia solo lui sa a quale prezzo gli sia costato acquisire una tale visione».
«Non trascurerà nemmeno una piccolezza». Questo non significa che lo yogin debba concentrarsi sulle piccolezze. Piuttosto, significa che in lui esiste continuamente una chiarezza che scaturisce dalla consapevolezza, da un’attenzione ininterrotta. Tale chiarezza fluisce spontaneamente, risponde alle diverse situazioni e gli permette di interagire sempre con esse in modo armonioso.
Se non abbiamo tale chiarezza, allora, dopo aver compiuto qualcosa che va contro i principi del vinaya, ce ne ricordiamo dopo un paio di settimane, quando bisogna pentirsi; cioè la nostra chiarezza si accende per un istante, ma nel corso di due settimane scompare. Quando invece abbiamo chiarezza, non è molto difficile mantenere i principi del vinaya nella vita quotidiana e agire in accordo con essi. Allora, nel momento di qualsiasi situazione, ricordiamo questi principi e diventiamo attenti. Possiamo passare accanto alle mataji in modo da non toccarle né con la mano né con il piede, e non dovremo poi pentircene. È semplice, bisogna solo essere attenti in quel momento. Ma se la nostra mente vaga nel futuro, i prana ribollono nei chakra inferiori e noi corriamo senza guardare la strada, facendo cadere gli altri, allora, naturalmente, dovremo poi pentircene.
Lo stesso si può dire anche riguardo ai principi del samaya. Se siamo attenti e conosciamo le quattordici cadute fondamentali, possiamo senza difficoltà auto-liberare qualsiasi pensiero errato, stato impuro e così via. Ricorderemo semplicemente il principio delle quattordici cadute fondamentali dei samaya e le libereremo senza difficoltà, manifestando attenzione e consapevolezza.
Raffinatezza, eleganza, creatività scaturiscono dal principio delle energie sottili. Tutti questi sono fattori della divinità (deva). Finché i vostri chakra non si sono purificati e i prana non hanno iniziato karmicamente a trasformarsi in prana di saggezza, non potete sentirlo. Ma non appena i vostri prana si purificano, rivelate improvvisamente una tale raffinatezza. Ciò significa che le divinità interiori si sono attivate.
L’equilibrio tra libertà creativa e autodisciplina
«Il vero Maestro non è gravato dal potere, dalle cose, dall’abitazione, dalle preoccupazioni, dalla vanità, dalla famiglia. Vive per il Cammino e per lui conta solo il movimento verso la perfezione.
Il dilettante è incline agli estremi, ma solo il vero Maestro sa come mantenere il sottile equilibrio tra libertà creativa e autodisciplina, Gioco manifestato e umiltà».
Esistono due tendenze estreme. La prima tendenza estrema consiste nel costringersi con la repressione, l’autodisciplina esteriore, la negazione, l’ascetismo, per esempio tormentarsi con i digiuni, sopportare il dolore nella posizione del loto, portare catene penitenziali, mortificare la carne. Un cristiano portava catene penitenziali fino a far sanguinare il corpo. Gli chiedevano: «Che cosa fai?» Egli rispondeva: «Tormento colui che tormenta me (il corpo)». La seconda tendenza estrema è la piena libertà della creatività e dell’auto-manifestazione di diverse energie. Essa è gravida della perdita dell’autodisciplina e della consapevolezza, dell’indulgenza verso il
«Libertà e perfezione per il Maestro sono una cosa sola, poiché senza perfezione non c’è libertà, e senza libertà la perfezione è priva di senso».
Quando diventiamo perfetti sia nell’energia sia nella consapevolezza, sopraggiunge la liberazione.
