Commenti al testo «Consigli di un amico spirituale»
Istruzioni sul comportamento del maestro indiano Dipankara Shrijnana (Atisha), chiamate «Consigli di un amico spirituale».
All’inizio qui si esprime rispetto ai maestri e alle divinità. Il testo comincia con queste righe:
«Via tutti i dubbi. Impegnati con tutte le forze per una pratica riuscita».
Qualunque sia l’oggetto della nostra pratica, l’oggetto della meditazione, la sadhana, dobbiamo prima studiarlo accuratamente. Dobbiamo capire che cosa vogliamo ottenere con esso, e poi eliminare i dubbi riguardo a questa pratica.
Se ci dicono: «Concentrati sul senso dell’“io”. Medita sulla vacuità», e noi non abbiamo chiarito per noi stessi che cosa sia, passano gli anni e rimaniamo nell’incertezza, allora questo, naturalmente, non può essere chiamato apprendimento spirituale. Perciò dobbiamo chiarire nettamente per noi stessi tutte le sottigliezze dell’insegnamento, affinché nulla venga trascurato. Forse noi pensiamo una cosa riguardo a una certa pratica, mentre l’opinione dei realizzati, dei siddha o del maestro riguardo a questa stessa pratica è del tutto diversa. Non dovremmo mai avere una tale discrepanza nella comprensione. Dobbiamo penetrare chiaramente e profondamente in tutte le sottigliezze dei metodi, per trarne beneficio.
In altre parole, per i primi dodici anni assorbite tutto come una spugna, penetrando ogni cosa fin nei minimi dettagli. Copiate i maestri in tutto, immergendovi in tutte le sottigliezze. Cercate di comprendere il funzionamento della loro coscienza, la loro visione del mondo, il comportamento quotidiano, le relazioni, lo stile di comunicazione. Anche solo fare proprio tutto questo vi aiuterà in modo significativo sul vostro cammino.
Non pensate così: «Il Dharma è una cosa. Ma nella mia anima c’è qualcosa, e io lo conserverò come qualcosa di prezioso». Il Dharma è tutto. Deve toccare la nostra anima, la nostra mente e andare persino ancora più in profondità. Deve cambiare le nostre relazioni con il mondo e con le persone, modificare le opinioni su noi stessi. Di fatto deve cambiare assolutamente tutto.
Perciò, in tutto ciò che facciamo, cercheremo di adottare una visione così più profonda. Questo non significa copiare ciecamente. Lo facciamo consapevolmente e cerchiamo di applicarlo alla nostra stessa chiarezza, poiché, orientandoci sugli altri, dobbiamo risvegliare la nostra propria consapevolezza. Lo scopo del maestro non è fare dell’allievo una propria copia esteriore, ma risvegliare in lui la consapevolezza, affinché diventi completamente autosufficiente. Perciò dobbiamo eliminare tutti i possibili dubbi.
All’inizio abbiamo moltissimi dubbi perché non ci siamo ancora saldamente radicati nell’insegnamento, abbiamo una debole base intellettuale, una debole sensazione di comprensione dell’azione delle energie, potremmo non avere comprensione dell’essenza del processo di contemplazione. È come se procedessimo nel buio, a tentoni. Tuttavia, quando l’insegnamento si chiarisce con gli anni, tutti i dubbi se ne vanno, soprattutto se sono sostenuti dall’esperienza personale. Quanto più rapidamente eliminiamo tali dubbi, tanto meglio per noi come praticanti.
Più avanti lo yogin Atisha dice:
«Via la sonnolenza, l’ottusità e la pigrizia. Riempiti costantemente di entusiasmo».
Questo significa che arrestiamo il nostro offuscamento, la nostra agitazione. Li notiamo, sappiamo come fermarli, lottiamo per vincere in ogni sessione meditativa. Per noi ogni sessione è come salire sul ring, quando si decide chi vincerà su chi: o la tua mente vincerà te, oppure tu la tua mente. O vincerai l’offuscamento e l’agitazione, oppure seguirai di nuovo i pensieri, cadrai nell’offuscamento. All’inizio siamo simili a un combattente inesperto, che viene colpito da chiunque ne abbia voglia. Ma quando, infine, la nostra chiarezza e il livello di energia sono stabili, allora riportiamo costantemente vittorie.
C’è un racconto scherzoso. «Mi sono iscritto alla sezione di kickboxing e ci sono andato per tre mesi». – «E perché adesso non ci vai più?» – «Perché hanno detto che non avevano più bisogno del sacco».
All’inizio subiamo costantemente tali insuccessi nella meditazione, cioè perdiamo o contro i pensieri agitati, oppure contro l’offuscamento (tamas). Ma con gli anni la chiarezza viene coltivata in modo impeccabile, lo spirito si rafforza, perciò riportiamo vittorie sempre più spesso. Così avviene finché non iniziamo a riportare vittorie in ogni sessione, in ogni secondo. Un maestro-praticante esperto è colui che in qualsiasi condizione, con qualunque prana, con qualunque configurazione astrologica, con qualunque karma, riporta vittoria nella meditazione. La sua chiarezza controlla impeccabilmente i pensieri, penetra nella vacuità. Perciò Atisha dice: «Riempiti costantemente di entusiasmo».
Nel testo si dice anche che dobbiamo manifestare zelo e diligenza affinché la nostra meditazione progredisca.
«Je Tsong Khapa diceva: "Indossate la corazza protettiva dell’ispirazione e dello zelo, e che questa vostra corazza si ispessisca come la luna crescente".
Chandrakirti diceva: "Tutti gli scopi profondi e superficiali seguono l’ispirazione e lo zelo; con l’aiuto di queste qualità si può ottenere qualunque cosa".
Con consapevolezza, vigilanza e attenzione, resta sempre di guardia a tutte le porte dei sensi».
La consapevolezza è il vostro osservatore sottile, la vostra sottile chiarezza che si manifesta in questo momento. La vigilanza, invece, è il controllo sul fatto che essa si manifesti o meno. Dobbiamo considerare la vigilanza e l’attenzione come guardiani alle porte del nostro corpo, della parola e della mente.
Principi dell’energia e controllo dell’emanazione
Esistono due principi dell’energia: il primo è quando emaniamo energia, e il secondo è quando la assorbiamo. Il principio dell’emanazione è chiamato anche spanda, o atma-shakti. Quando parliamo, pensiamo o compiamo azioni, in quel momento emaniamo, cioè l’energia esce da noi verso l’esterno. Quando guardiamo, ascoltiamo, ci sintonizziamo, questo è il principio dell’assorbimento, quando l’energia, al contrario, entra in noi. È la creazione e la distruzione dell’universo in miniatura. Quando pensiamo o diciamo qualcosa, è simile al modo in cui Brahma crea l’universo.
Durante queste due emanazioni di energia dobbiamo essere vigili, cioè sorvegliare affinché i pensieri che provengono da noi siano sempre puri, auto-liberati, affinché la loro base sia sempre manifesta. Non dobbiamo permetterci di pensare a destra e a sinistra: «Questo è semplicemente uno stupido. E quest’altro non capisce proprio nulla», mentre nell’animo critichiamo tutti, e all’esterno facciamo «namaste». Altrimenti si tratta di comune ipocrisia spirituale. In realtà dovremmo fare «namaste» nell’anima, anche se all’esterno non lo facciamo. In altre parole, dobbiamo essere molto vigili riguardo ai pensieri impuri. Si può dire che la fase iniziale dell’allenamento spirituale sia stata superata con successo quando da voi non sfugge più neppure un solo pensiero impuro. E se sfugge, lo schiacciate immediatamente.
Man mano che la pratica procede, non solo i pensieri impuri smettono di sfuggirvi, ma voi scoprite la loro unica base. Cioè scoprite che i pensieri stessi sono inseparabili dalla base vuota. E allora i pensieri iniziano a uscire, ma sono fin dall’origine ludici, auto-liberati, dietro di essi non c’è alcuna forza reale. Escono come una danza, come musica, come una fioritura. Escono e scompaiono. Smettono di essere ciò che vi inganna, che vi introduce nell’illusione. È simile ai cerchi che appaiono sull’acqua e poi si allargano, senza lasciare nulla dietro di sé. Se invece i pensieri non si auto-liberano, si compongono in interi motivi, portano la propria bhava e ci avvolgono, e noi, come in un bozzolo, dimoriamo nella sensazione di essere catturati dai pensieri.
Ma chi ha padroneggiato il segreto dell’auto-liberazione non permette ai pensieri di avvolgerlo. Essi si dissolvono istantaneamente nel momento stesso in cui sorgono. Naturalmente, non si parla nemmeno di manifestare azioni impure del corpo o della parola. Queste sono manifestazioni più grossolane. Tutto ciò che riguarda la nostra parola e le azioni del nostro corpo deve uscire puro.
Visione e percezione pure
Quando vediamo all’esterno qualcosa che ci spinge a manifestare uno stato impuro, dovremmo pensare così: «Dev’essere la mia visione a essere impura, la mia mente a essere impura. Non può essere che i Tre Gioielli si manifestino in modo impuro. In senso assoluto, tutto il mondo è perfezione e purezza, ed è solo la mia visione che ancora non permette di vederlo». Quando cerchiamo di vedere così, controlliamo la nostra emanazione, la nostra manifestazione. La nostra vigilanza sta di guardia. Inoltre, quando ci integriamo con l’energia esterna e non la emaniamo, dobbiamo anche cercare di considerare tutto ciò che percepiamo come puro, scoprendone la base vuota. Anche se non ci sembra così, tuttavia bisogna sforzarsi di vederlo come vuoto, come puro.
Tutto dipende dal grado della nostra consapevolezza. La capacità della mente alla consapevolezza può essere paragonata a un gancio di ferro. Quando la mente tende verso una visione impura o verso manifestazioni impure, la consapevolezza la aggancia e la riporta sul sentiero giusto.
Tutto ciò che percepiamo è costituito dalle proiezioni della nostra coscienza. Se cambiamo noi stessi, cambia anche la percezione. I nostri amici appaiono come divinità pacifiche, i nostri nemici e demoni come divinità irate, il mondo come un mandala, i suoni come purezza perfetta, e noi stessi come divinità al centro del mandala, come Brahman assoluto, come Buddha. Tutto dipende da quanto possiamo acquisire una tale percezione pura.
Per esempio, vedete che passa un’automobile. Certo, nella vostra visione karmica è un’automobile. Ma in realtà, se la guardaste dal mondo degli asura, questa automobile vi apparirebbe in modo diverso: come una sorta di UFO, un mezzo molto mistico. E se acquisiste la visione del mondo degli dèi, invece di un’automobile vedreste un carro, un vimana divino: un apparecchio volante del mondo degli dèi. Tutto sorge a causa di condizioni interdipendenti.
Verifica quotidiana dello stato della mente
In seguito Atisha dice:
«Tre volte al giorno verifica invariabilmente lo stato dei tuoi pensieri».
Almeno tre volte al giorno, mentalmente, nell’anima, si dovrebbe prendere Rifugio, tre volte al giorno verificare il proprio livello di consapevolezza, tre volte al giorno confermare i samaya, tre volte al giorno ricordare le quattro consapevolezze. Questo non significa che vi sediate e iniziate a passare in rassegna nella mente: «Allora, la sofferenza, la legge del karma...». Direi che è qualcosa di più sottile, cioè semplicemente mantenete uno stato molto vigile. Senza questo non c’è monaco in quanto tale. Il monaco si distingue dal laico proprio per la sua vigilanza, quando non fa neppure un passo senza autocontrollo, senza autodisciplina. E questa è la via verso la vera santità.
In passato, quando c’erano pochi monaci con diversi anni di esperienza monastica e il sangha era composto per lo più da monaci la cui anzianità andava da sei mesi a un anno e mezzo, quelle erano davvero delle lila particolari. Dovevo continuamente auto-liberare e praticare la visione pura, recidendo le mie speranze. Qui circolavano energie del genere! Mi stupivo persino del fatto che si potesse essere davvero così: con un ego grande come quello di un elefante, relazioni sessuali e attaccamenti quasi fino al livello di rapporti familiari, una vera lotta per il potere, quando si era pronti a salire in alto quasi a qualsiasi costo, il desiderio di dominare gli altri, l’avidità, il bisogno di possedere cose, ecc. Pensavo: «Come può tutto questo esistere nel sangha? Sono venuti qui per praticare». Sembrava che tutti i difetti umani emergessero uno dopo l’altro. Quanto alla visione impura, alla maldicenza e alla critica, non c’è neppure bisogno di parlarne, perché era semplicemente la norma della vita. Ma sapevo che serviva tempo affinché queste persone si purificassero e creassero la base per un vero sangha santo. E così è accaduto.
Col tempo tutto cambia. Possiamo già osservare le nostre klesha, i nostri difetti. In noi c’è già un padrone che controlla tutto questo, perciò tutto ciò che è impuro viene notato da noi. È simile a quando una persona rozza, un contadino, viene invitata nell’alta società degli aristocratici. Si siede a tavola e tutti ridono di lui, perché letteralmente a ogni passo commette errori: ora prende il cucchiaio sbagliato, ora beve l’acqua con cui ci si lava le mani. Gli aristocratici o ridono apertamente di lui, oppure fanno finta che tutto sia normale, ma dentro soffocano dalle risate. Tuttavia, col tempo egli acquisisce la raffinatezza e l’educazione necessarie, in lui compare la giusta chiarezza, e così può già osservare tutte le maniere accettate in quella società. A un livello più sottile, qualcosa di simile accade con l’educazione del monaco. Anche se all’inizio commette molti errori, col tempo in lui compaiono una tale attenzione e una tale raffinatezza.
Riconoscimento degli errori e atteggiamento verso i difetti degli altri
In seguito Atisha dice:
«Riconosci i tuoi errori».
Molti pensano che riconoscere il proprio errore sia un segno di debolezza, perciò sono pronti a impuntarsi e a restarvi aggrappati. In realtà riconoscere un errore significa distanziarsene, assumere una posizione più alta di consapevolezza, osservarlo come qualcosa di esterno e, grazie a questo, acquisire forza. Cioè, se una persona pensa che abbasserà la propria autostima, la propria immagine, riconoscendo un errore, allora quella persona non ha ancora un livello di sviluppo molto elevato. Ma se una persona possiede una grande maturità e forza spirituale, al contrario, aumenta la propria autostima riconoscendo un errore. Cioè si considera talmente sviluppata da avere il diritto di commettere errori e riconoscerli. Può permettersi un tale lusso, e questo non le nuoce in alcun modo.
Se invece nascondiamo i nostri difetti e li ritocchiamo, non facciamo che rafforzare il nostro senso di colpa, di disordine interiore, di insoddisfazione. Guardiamo il mondo con uno sguardo in qualche modo distorto o con lo sguardo di un cieco, cioè con uno sguardo che non permette di vedere veramente. Quando invece riconosciamo i nostri errori, riduciamo la forza del loro effetto. Essi cessano di essere qualcosa di autosufficiente, perché ce ne separiamo, prendiamo le distanze da essi, cioè non esercitano più influenza su di noi.
«Non cercare errori nelle altre persone».
Non c’è nemmeno bisogno di cercare incessantemente errori negli altri. Quando vediamo errori negli altri, bisogna pensare così: «Forse l’elemento criticato è presente in me stesso, visto che lo vedo. Poiché tutto è opera della coscienza, è possibile che il mio subconscio manifesti questo mondo in modo tale che io mi imbatta in questo. E finché non cambierò me stesso, continuerò a imbattermi in questo». È davvero così. Se la nostra concentrazione è forte, essa può addensare il mondo intorno a noi in modo tale che all’esterno ci imbatteremo costantemente in situazioni che corrispondono a ciò che è presente nella nostra anima.
Nascondere le virtù e rifiutare gli onori
«Nascondi le tue buone qualità, ma glorifica le buone qualità delle altre persone».
C’è un detto: «Le vostre realizzazioni e illuminazioni devono essere simili a una lampada a olio che arde dentro un vaso. Essa illumina lo spazio circostante, ma non è visibile agli altri». Questo significa che vi sforzate di custodire le vostre virtù interiori e di non disperderle. Non cercate di dominare gli altri usando le vostre esperienze spirituali, non cercate di occupare una qualche posizione, poiché tutti questi giochi dell’ego indeboliscono la pratica spirituale. È particolarmente importante non vantarsi dei poteri soprannaturali, non dimostrarli come mezzo di autoespressione, cioè senza necessità. Per esempio, tra noi ci sono monaci che possiedono determinati poteri soprannaturali, ma io raccomando loro di avere un atteggiamento sobrio al riguardo.
«Se vedete i vostri difetti e non vedete mai i difetti nelle altre persone, allora siete un saggio, anche se non avete altre qualità positive».
Di conseguenza, non cercare difetti negli altri è già di per sé una pratica molto elevata. L’individuazione delle imperfezioni nelle altre persone rappresenta un vano tentativo di nascondere le proprie imperfezioni.
«Rifiuta le lodi e gli onori. Non desiderare mai la gloria».
Le lodi e gli onori appartengono a uno dei mara: il mara-figlio dell’essere celeste. In altre parole, è un fattore dei cieli della passione, un fattore del desiderio di manifestarsi come qualcosa di più elevato, ma egoistico. Coloro che aggirano la trappola degli attaccamenti, il mara delle klesha, il mara degli skandha, possono facilmente cadere all’amo di questo mara: il mara-figlio dell’essere celeste. Praticano l’ascesi, possono controllare i desideri, ma quando sorge la questione del loro potere, della superiorità, della fama, dell’influenza sugli altri, perdono improvvisamente la testa. Dovete capire che tutto questo non è che un altro gioco di maya, e non cadere mai in simili inganni.
Se non aspiriamo al vantaggio, al rispetto, alla fama e alla rispettabilità mentre assimiliamo l’insegnamento, la nostra autosufficienza cresce. Nell’anima dobbiamo essere simili a una roccia solitaria che cresce da sé, senza ricevere da nessuno né onori né lodi, poiché tutto questo non è che un altro sogno di maya.
Perché una persona desidera potere, lodi e onori? Perché, quando li riceve, il suo ego per un certo istante comincia a sentirsi una divinità, Brahman. Queste energie si aprono in lui, la sua opinione di sé cambia, cioè, in parole povere, gli fanno poa, e nasce una dipendenza, mentre senza di esse non gli fanno poa. Allora diventa una sorta di tossicodipendente di questo potere, perciò inconsciamente tende continuamente al potere, alla fama o agli onori. Questa è la malattia di molte persone eminenti e delle star dello show-business. Sentono che la fama mondana è gravosa, ma al tempo stesso per loro è come una droga, cioè non possono nemmeno farne a meno. Il pubblico strilla quando escono sul palco, e per questo si sentono dèi. Per loro è un istante in cui la loro coscienza sperimenta quasi il samadhi. E quando questo non c’è, si sentono uguali agli altri: ordinari, comuni, noiosi. Di nuovo percepiscono la propria nullità.
Tuttavia il praticante deve sentirsi Dio indipendentemente dal fatto che venga esaltato o, al contrario, rimproverato, che gli si applauda o, al contrario, si trovi tra gli alberi e le erbe in solitudine. La sua opinione non dipende dal fatto che possieda potere o, al contrario, serva qualcuno, poiché il vero «Io» non dipende da tutto questo. E solo allora potremo davvero disporre correttamente del potere, conoscere il valore degli onori e così via.
Quando un santo riceve potere, gli vengono resi onori e lodi, egli sa che tutto questo non è destinato a lui, ma a Dio, che lui qui non c’entra affatto, semplicemente il suo corpo in qualche modo si è trovato qui. Egli sente che ciò non riguarda lui, che è il trionfo dell’Assoluto. È l’Assoluto che viene lodato, l’Assoluto che riceve onori, l’Assoluto che manifesta il suo potere e la sua forza sotto forma di maestà. E che rapporto ha questo con il suo ego, con lui? Nessuno. Egli sente che tutto questo è rivolto a qualcuno di più elevato, mentre lui è semplicemente simile a un traduttore nella lingua del mondo degli uomini, o a un trasmettitore, o a un postino.
Egli comprende che è del tutto sciocco percepire lodi e onori come rivolti al proprio ego, perché vede da quale immenso oceano il suo ego trae energia. Gli sembra persino ridicolo attribuire a se stesso certi risultati; ciò appare completamente assurdo. Perciò il santo non viene mai trascinato in simili cose. E allo stesso tempo non perde l’occasione di lodare e rendere onore all’Assoluto, di manifestare la Sua gloria.
Accontentarsi di poco ed essere autosufficienti
«Accontentati di poco. Sii autosufficiente. Rispondi al bene con il bene».
Siete persone fortunate, perché siete monaci. Questo significa che non disperdete il vostro spirito, il vostro karma, abituandovi per anni al poco. Potete avere pace interiore indipendentemente da come praticate il Dharma.
Accontentarsi di poco significa avere una mente autosufficiente, quando non siete attaccati a nulla. Qualunque cosa abbiate, non vi aggrappate ad essa.
Nagarjuna scriveva: «Se vi accontentate di poco, consideratevi la persona più ricca, anche se siete stati derubati fino all’ultimo. Ma se non siete autosufficienti, allora siete servi della vostra ricchezza, qualunque sia la somma di denaro che possedete».
Dal punto di vista dello sviluppo del sangha e del Dharma, in noi deve sempre esserci una tendenza alla prosperità; tuttavia questa è una questione dell’energia collettiva del sangha. Dal punto di vista dell’«Io» assoluto, in noi deve sempre esserci una tendenza al non attaccamento.
Contemplazione dell’amore e della compassione
«Contempla l’amore e la compassione. Mantieni la stabilità della mente risvegliata».
Si dice che Nagarjuna osservasse sempre che la contemplazione del puro amore e l’effusione d’amore verso gli altri esseri sono migliori del fornire loro beni materiali, poiché in tal caso essi ricevono un piacere più duraturo.
Contemplare l’amore e la compassione significa assumere la posizione della divinità, occupare la posizione del dio dei santi cieli di Brahma, che prova compassione per tutti gli esseri viventi, poiché essi sono parte di lui.
C’è un racconto secondo cui uno dei discepoli del Buddha Shakyamuni, Shariputra, non aveva compassione, sebbene fosse già vicino a raggiungere l’illuminazione. Un giorno gli si avvicinò Mara nelle sembianze di un uomo e pretese che Shariputra si tagliasse una mano e gliela desse. Shariputra si tagliò la mano destra e gliela porse con la mano sinistra. Tuttavia, dal punto di vista dell’etichetta vedica, la mano sinistra è considerata impura, perciò con essa non si possono porgere doni, cibo e così via. Per questo quel Mara nelle sembianze di un uomo si rifiutò di accettare la mano tagliata, dicendo: «Devi tendermi la tua mano recisa proprio con la mano destra». Shariputra si confuse e pensò: «Se nel mondo esistono esseri così malvagi, come posso mai sviluppare compassione?» Si scoraggiò definitivamente e decise di non ascoltare più certi sciocchi.
Si dice che se persone come Shariputra si trovavano in situazioni simili, allora anche noi dobbiamo essere molto vigili quando la nostra compassione viene messa alla prova. È facile provare amore e compassione per coloro che nutrono verso di noi sentimenti analoghi, soprattutto se noi stessi ci troviamo in uno stato benevolo. Tuttavia è difficile provare compassione per chi è disposto diversamente nei nostri confronti.
Ma il santo prova naturalmente compassione e amore verso tutti gli esseri viventi, anche se essi sono animati da malizia nei suoi confronti. Cioè, vede la loro malvagità e comprende che si comportano così perché non sono soddisfatti, non hanno contatto con la Fonte Suprema. Se avessero questo contatto e fossero soddisfatti, si troverebbero in una gioia e in un’estasi immense. Egli pensa: «Sono sfortunati. Si trovano in uno stato così cattivo. Si sentono così perché non hanno scoperto quel Grande Non Nato, che per me è qualcosa di naturale».
Perciò li guarda piuttosto come un medico guarda un malato. Non li guarda dalla posizione di qualche relazione personale. In linea di principio non stabilisce con loro rapporti diretti, ma semplicemente li guarda come persone malate, e per questo in lui si manifesta naturalmente la compassione. Egli pensa così: «Se possedessero una mente illuminata, sarebbero forse così malvagi o impuri?»
«Evita le dieci azioni nocive. Rafforza sempre la tua fede. Vinci l’ira e l’orgoglio. Umilia la tua mente».
