Le qualità del praticante spirituale: gli insegnamenti dei santi dell'Advaita

Commento al testo «Maestri vedici»

Le qualità del praticante

Commenterò alcuni testi dei santi dell’Advaita Vedanta. Il primo testo si intitola «Dasha Divya Ratna» — «Dieci insegnamenti divini». È un testo di Chandra Saraswati, il 68º capo del monastero di Kanchi. Questo santo assunse il titolo di Shankaracharya nel 1907 nell’ordine Saraswati, fondato da Shankara. Noi apparteniamo all’ordine Juna Akhara, fondato da Shankara, mentre questo è un altro ordine: l’ordine Saraswati.

Questi insegnamenti, questi precetti del Vedanta, sono indicazioni di condotta comuni a tutti i sadhu, a tutti i santi, e sono in sintonia con le verità dell’Advaita. Ora l’Advaita sta giungendo nell’Europa occidentale e in Russia come visione filosofica: questa è la prima ondata, costituita dalle traduzioni dei testi, dai maestri e dalla visione stessa dell’Advaita. L’insegnamento del Laya Yoga è la seconda ondata dell’Advaita, che offre sia la contemplazione sia la condotta. Quando l’Advaita si sarà radicato in Russia, tra cento o duecento anni, si formeranno una cultura locale e linee di trasmissione proprie; esso penetrerà nella cultura, nella condotta, nella società e nella mentalità dei sadhu. La presenza della visione, della meditazione e della condotta è segno della completa penetrazione dell’Insegnamento.

Dunque, gli insegnamenti sono i seguenti:

L’uomo nasce per servire; cominciando dal servizio agli esseri umani e senza sottrarti alla jnana che ti si rivelerà, conoscerai il Vero Servizio.

Il Vero Servizio e la Volontà Divina

Il Vero Servizio consiste nel trasmettere la Volontà Divina. Il Vero Servizio non è proprio degli esseri umani e degli esseri dei mondi inferiori, poiché essi non trasmettono la Volontà Divina: sono o semiconduttori o resistenze. Il loro ego è strutturato in modo da attuare la propria volontà. I santi, i siddha, gli esseri dei mondi superiori e gli dèi sono tutti conduttori della Volontà Divina. Non ve n’è uno solo che agisca per conto proprio.

Le concezioni comuni degli avadhuta e dei siddha come esseri eccentrici che divertono tutti con i loro miracoli e vagano per conto proprio sono concezioni da profani. Tutti i santi sono conduttori della Volontà Divina. Perché? Perché il loro ego si è dissolto nell’Assoluto e la loro volontà si è fusa con quella Divina. Ci si potrebbe chiedere: di quale altra volontà dovrebbero essere conduttori? Naturalmente, di quella Divina. Gli angeli, i deva, gli dèi e i siddha partecipano tutti a questo grande gioco divino e ciascuno ha il proprio posto nell’Universo. Questa è la cultura degli esseri divini superiori.

Insieme alla nostra libertà e alla nostra saggezza cresce anche il grado della nostra responsabilità. Ciascuno dei santi si assume una determinata missione: trasmettere la Volontà Divina:

• alcuni la trasmettono mediante la forza del silenzio e della meditazione,
• altri mediante i propri siddhi,
• altri ancora mediante le forze della creazione nei mondi sottili,
• alcuni rendono manifesti i santi Insegnamenti e trasmettono l’Anugraha Shakti,
• alcuni si assumono la responsabilità di preservare l’Insegnamento nel mondo degli esseri umani,
• altri guidano le anime dei defunti nel Bardo (lo stato intermedio).

Tutto ciò dipende dalle inclinazioni di ogni anima vivente. Non esiste un’unica linea rigida: «Ecco la Volontà Divina, e voi dovete trasmetterla». Tutto ciò viene percepito intuitivamente, nel profondo dell’anima, nel processo della contemplazione naturale.

«Dasha Divya Ratna»: dieci insegnamenti divini

Dunque, Chandra Saraswati prosegue dicendo:

Tu stesso non hai creato neppure un filo d’erba. Manifesta gratitudine verso la creazione offrendo il meglio di ciò che ti è stato donato all’occulto Creatore di tutto questo.

Ricorda che una vita senza amore è vana. Prema è l’unica cosa che conferisce significato all’esistenza corporea: l’amore sincero per ogni manifestazione dell’Uno, colma di vita e di spirito.

La vostra pratica contemplativa, la vostra meditazione e la vostra mantra-sadhana devono necessariamente far crescere la vostra visione pura, la vostra compassione e il vostro amore. Questo è il criterio: la vostra integrità interiore e la vostra armonia interiore aumentano. Questo è il criterio che indica che vi state muovendo nella giusta direzione.

Tutto ciò che è stato accumulato sarà sperperato invano, ma ogni dono tornerà a te sotto forma di benedizione.

Il successo spirituale si dissolve a causa delle parole di ammirazione e di esaltazione. Temi più di ogni altra cosa l’approvazione altrui e il tuo stesso vantarti. Appropriandoti del peso della gloria, lo trasformerai nel peso del peccato.

Impara a distinguere l’illusione dalla verità, un passo di lato da un passo verso la vera meta. È vano affliggersi per gli errori passati.

Non perdere tempo a prepararti e ad aspettare. Ogni istante della vita deve essere colmo di servizio agli altri, affinché non diventi un’ulteriore occasione di autocompiacimento.

In te devono unirsi il Dharma e la moksha, lo scopo della vita e l’amore per Dio. Non può esserci contraddizione tra ciò che va compiuto e l’aspirazione alla Liberazione.

Queste sono parole importanti. «Non può esserci contraddizione tra ciò che va compiuto e l’aspirazione alla Liberazione»: noi diciamo che tra la visione e il comportamento non vi è contraddizione. Se seguite la via del monaco, avete determinati compiti da adempiere. Esiste una determinata via del monaco, un determinato dovere del monaco. Se seguite la via del brahmachari, anche voi avete determinati compiti da adempiere. Se una persona segue il karma-sannyasa, anch’essa deve adempiere determinati compiti: questo è il suo prarabdha-karma. È la sadhana, l’accumulazione di meriti, il seguire il Dharma, il servizio. È un certo strato di energia nel corpo sottile che deve essere trasformato nel processo del compimento.

E se adempiamo il nostro dovere praticando la contemplazione, unendo la visione al comportamento, gradualmente il nostro debito karmico si dissolve. Se lo adempiamo correttamente, nel samyoga, nella contemplazione, esso conduce al somarasa, all’«unico sapore». Colui che non riesce in alcun modo a unire la visione e il comportamento, la via della Liberazione e l’adempimento del proprio dovere, si trova in una contraddizione interiore. Ma questa contraddizione sorge perché egli si rapporta a ogni cosa dalla posizione della mente e dell’ego, e non dalla posizione della presenza non concettuale, non dalla posizione della visione. In altre parole, il problema della contraddizione esiste, ma è nella sua testa: non esiste né nell’Assoluto né nella presenza contemplativa. Gli mancano abilità ed esperienza.

Senza sottrarti neppure di un briciolo alla responsabilità che Dio ti ha affidato in questa vita, potrai trovare il cammino che ti è stato destinato e raggiungere la meta.

Strano, non è vero? Shankaracharya, fondatore e uno dei capi dell’ordine dell’Advaita, parla di responsabilità. La parola «responsabilità», in generale, non è popolare tra i ricercatori occidentali della Neo-Advaita. Secondo loro, il cammino è soltanto libertà, salti nell’infinito e giochi vari su verdi prati dell’Illuminazione, tra farfalle di esperienze mistiche. Quale responsabilità? «Io sono Brahman, e questo è tutto!» Ma i santi dicono altro: «Non sottrarti a quella responsabilità. Potrai trovare il tuo cammino e raggiungere la meta». Perché il sogno di ogni ego è ricevere tutto senza doverne pagare le conseguenze.

Tra i gruppi di orientamento criminale e gli oligarchi c’è un brindisi: «Che possiamo avere tutto senza doverne pagare le conseguenze». Ecco il simbolo dell’ego. L’ego dice: «Voglio avere tutti i piaceri senza doverne pagare le conseguenze: nessun peccato, nessun karma, nessuna conseguenza». Questo è il suo concetto di libertà. L’ego non ama la responsabilità, la teme, la percepisce come un peso, come una limitazione, mentre aspira alla libertà assoluta. Ma, per ironia della sorte, non la trova mai. La libertà giunge nel momento stesso in cui sei in grado di accettare la responsabilità di servire la Volontà Divina.

E a ciascuno di noi in questa vita è destinato un ruolo, una propria misura di responsabilità. Non ci viene richiesto di creare nuovi universi, come Brahma, né di sostenere il corso delle stelle, delle galassie e dei pianeti: siamo troppo piccoli per questo. Non ci viene nemmeno richiesto di governare l’evoluzione della civiltà umana: per ora è ancora al di là delle nostre forze. A noi, in quanto esseri umani con questo prarabdha, viene richiesto di accettare la responsabilità per quella piccola parte del nostro karma, del nostro karma-yoga, in cui ci troviamo. Accettare la responsabilità significa accostarsi a essa consapevolmente, impegnarsi, essere consapevoli nell’azione, non essere inconsapevoli, non essere egoisti, cominciare a pensare più agli altri che a se stessi.

Soltanto la jnana dissolverà ogni dubbio e permetterà di superare tutte le prove.

Jnana e visione pura

In un modo o nell'altro, una persona si trova nell'illusione, nell'insoddisfazione o nella ricerca perché le manca la jnana. È soggetta ai desideri a causa dell'ajnana, ossia dell'assenza di jnana. Qualunque cosa sia, tutto si riduce alla presenza o all'assenza della jnana, sia in senso relativo sia in senso assoluto.

In senso relativo, l'assenza di jnana rende difficile comunicare con le persone: non vedo l'altro come Brahman, nella visione pura, ma vedo una persona. Io stesso non ricordo di essere Brahman e, in quanto persona, comunico con un'altra persona. E allora sono due karma a comunicare: il mio prarabdha comunica con il prarabdha dell'altro, e questi prarabdha non riescono in alcun modo ad accordarsi, perché si devono ancora qualcosa dalla vita passata. Ma se mi percepisco come Brahman, cioè se dimoro nella contemplazione, nella visione, e vedo anche l'altro nella visione pura come Brahman, allora sono due vacuità a giocare, senza alcun prarabdha. Due vacuità giocano e dalle loro lila si formano splendidi mandala per il servizio, per aiutare gli altri, senza alcuna conflittualità. Io sono privo di conflitti, l'altro è privo di conflitti, i rapporti sono puri e armoniosi: la jnana è presente.

Gli jnani non litigano mai tra loro. Non vedrete mai degli jnani entrare in conflitto, competere, insultarsi o pensare male l'uno dell'altro: è inconcepibile, non può accadere per natura. Anche se esteriormente dovesse manifestarsi qualcosa del genere, si tratterebbe di lila sottili, inaccessibili ai comuni mortali. Gli jnani si limitano a giocare: sono completamente integri e armoniosi.

Gli insegnamenti di Sridhara Swami

Un santo devoto di Rama di nome Samartha Ramdas visse dal 1608 al 1681. Scrisse una serie di testi ed è noto come autore di insegnamenti spirituali: «Dash Both», «Mana Both», «Manuti Shlok», «Atma Ram». Un altro santo, Sridhar Swami, proseguì la sua tradizione nel XIX secolo.

Nella prima adolescenza, dopo la morte dei fratelli e delle sorelle, ricevette dalla madre morente la benedizione per trascorrere la vita rinunciando ai beni mondani e dedicandosi alla ricerca spirituale. Terminati gli studi, lasciò tutti i suoi averi ai bisognosi e, vivendo di elemosina, si recò a piedi al santuario di Samartha, a Satjananda, dove fu accolto come residente permanente. Per tre anni stupì i visitatori e i sacerdoti lavorando incessantemente alle mansioni più gravose, ripetendo senza sosta il nome di Rama, trascurando asceticamente il corpo e rimanendo insensibile alle umiliazioni e alle offese che gli toccavano in sorte.

La Rama-japa, l'abnegazione e la concentrazione sul servizio lo purificarono. Sridhar ebbe una visione del Guru Samartha: l'antico santo devoto di Rama, Samartha Ramdas, lo benedisse apparendogli in visione e gli ordinò di intraprendere un viaggio nel sud dell'India per predicare e proseguire l'ascesi. Nella sua vita si verificarono numerosi miracoli. Trascorse un lungo periodo in ritiro in una grotta e lasciò questo mondo nel 1973. Fondò la società Dharma-bhaja e un ashram a Uratpur, nello stato del Karnataka.

Ai suoi discepoli lasciò preziosi insegnamenti, da loro venerati come i dieci comandamenti del Vedanta:

1. Cercare sempre la verità, aspirare a conoscere ogni cosa così com'è realmente.
2. Ricordare incessantemente il Guru e i suoi insegnamenti.
3. Recidere ogni desiderio e ogni brama.
4. Trovare ogni giorno il tempo per praticare lo yoga e il pranayama.
5. Affidarsi completamente a Dio in ogni cosa, confidando sempre e soltanto nella Sua grazia.
6. Non prestare attenzione al disagio fisico e agli sbalzi emotivi.
7. Qualunque cosa accada intorno o dentro di sé, dimorare incrollabilmente nella beatitudine generata dalla devozione a Dio e al Guru.
8. Compiere con amore il servizio davanti all'altare, prostrando la propria mente ai piedi di Dio e del Guru.
9. Non permettere alcun movimento della mente, eccetto i pensieri rivolti al perfezionamento della sadhana e all'aiuto degli altri.
10. Consapevoli che Dio non è limitato da nulla, vedere Dio in tutti gli esseri, sempre e ovunque.

Gli insegnamenti del santo Ramalinga

Gli insegnamenti del santo Ramalinga, che tutti conosciamo, rispettiamo e veneriamo, sono formulati sotto forma di sette comandamenti:

1. Tratta ogni persona come il tuo prossimo, come un fratello o una sorella.
2. Riconosci l'uguaglianza di tutte le anime, l'uguaglianza nell'Assoluto.
3. Presta attenzione all'autodisciplina, all'autocontrollo e alla comprensione delle tue motivazioni.
4. Riconosci Dio come il Signore di tutti gli esseri viventi e adoraLo come Luce sconfinata e colma di grazia.
5. Astieniti dall'ira e dall'uccidere esseri viventi.
6. Rinuncia a nutrirti della carne dei corpi degli animali uccisi, ad avvelenarti con sostanze chimiche nocive e con droghe di varia origine.
7. Jiva-karmya: misericordia verso tutti coloro che hanno fame, sono nel bisogno o soffrono. Aiutali a soddisfare le loro necessità.

Notate: nessuno dei santi confonde la visione con il comportamento. Gli insegnamenti dei santi sul comportamento sono chiari, precisi e molto concreti.

Se seguiremo gli insegnamenti dei santi sul comportamento, presenti in diverse fonti, ciò avrà indubbiamente un effetto benefico sia sulla nostra meditazione, sia sulla nostra contemplazione, sia sulla nostra jnana, ossia la visione.