Commento al testo «Tripura Rahasya. Capitolo 21»
Evoluzione spirituale e jñāna-yoga
Śravaṇa (lo studio dei testi sacri) è ciò di cui è fatta l’intera vita del sādhu, perché i testi sacri provengono da esseri divini. I testi sacri sono l’infinito stesso che parla a noi esseri umani in un linguaggio finito. Lo studio dei testi, la loro interpretazione, la traduzione del testo sacro nella sfera dell’esperienza interiore: tutto ciò costituisce una delle occupazioni più importanti del sādhu, di colui che percorre il cammino della liberazione.
Non basta studiare i testi: bisogna anche comprenderli, perché le verità infinite esposte in un linguaggio finito sono come un file compresso fino a dimensioni incredibilmente ridotte: bisogna ancora decomprimerlo e decifrarlo. È un ideogramma, come la scrittura cinese: sono ideogrammi, li leggi e non riesci a capire nulla. Eppure ogni ideogramma contiene una grande quantità di informazioni.
Iniziamo dalla comprensione mentale e intellettuale, ma questo è solo l’inizio. Attraverso le parole e gli insegnamenti di Dattātreya dobbiamo arrivare al suo stato, alla sua visione del mondo, al suo samādhi, sintonizzarci con quel campo che si trova al di là delle parole; solo allora possiamo davvero scoprire la fonte di ogni testo sacro.
Le qualità inconcepibili dello jñāni
«Le qualità dello jñāni sono difficili da comprendere, perché sono inconcepibili e inesprimibili; per esempio, un paṇḍit e la sua erudizione non possono essere descritti con precisione: si possono descrivere soltanto il suo aspetto esteriore, il modo di camminare e l’abbigliamento, poiché i suoi sentimenti, la profondità delle sue conoscenze e così via sono noti soltanto a lui».
Esiste una difficoltà nella percezione delle verità religiose. La religione si presenta come una potente tradizione con i propri canoni; tuttavia, quando la religione viene tradotta nella sfera dell’esperienza interiore, vediamo che i canoni fissati nelle parole non funzionano, che l’esperienza interiore parla un’altra lingua e che i canoni e le tradizioni esteriori dovrebbero essere soltanto un accenno all’esperienza interiore.
Spesso, quando una persona percepisce il canone delle verità religiose in modo troppo letterale, si crea una grande frattura tra la realtà interiore e le verità religiose. Sorge un grande dilemma: agire secondo i canoni religiosi esteriori oppure affidarsi all’esperienza interiore, che va al di là di tutti i canoni e che non può essere inserita in alcun canone. Questo accade perché ha interpretato le verità religiose in modo troppo letterale.
Ho sentito un sacerdote cristiano, sul letto di morte, iniziare improvvisamente a dire: «Non è così, non è così come ci hanno insegnato»; vale a dire che aveva determinate concezioni della vita spirituale, ma quando la mente fu spazzata via non riuscì a collegare tali concezioni a una qualche esperienza. Un’altra persona, un professore che si occupava di studi orientali in Cina, aveva studiato diversi insegnamenti taoisti e conosceva moltissimi testi, la filosofia, la cultura cinese e le biografie; si recò da un taoista. Il taoista iniziò a spiegargli il lavoro con il prāṇa e così via. All’improvviso capì che tutte le sue conoscenze accademiche lì non servivano assolutamente a nulla. Si considerava una persona molto erudita, aveva dedicato tutta la vita ai testi taoisti, eppure un vecchio taoista analfabeta gli insegnò rapidamente, perché la conoscenza esteriore non è mai adeguata all’esperienza interiore.
Il cammino spirituale come creatività e maestria
Qui il cammino spirituale, il cammino mistico, può essere paragonato maggiormente alla creatività. Le persone creative agiscono affidandosi a ciò che è interiore. È impossibile creare seguendo modelli e canoni: qualsiasi creazione realizzata secondo modelli e canoni diventa subito priva di vita. Il cammino spirituale può essere paragonato alle arti marziali o a qualsiasi tipo di sport: molto dipende dalle capacità e dalla propria maestria interiore.
Una cosa è l’esistenza di determinate verità, un’altra è il modo in cui tu personalmente le hai comprese e il modo in cui personalmente ti lasci guidare da esse nella vita. Anche se hai preso ottimi appunti da un manuale di nuoto e hai acquisito la conoscenza di diversi metodi di nuoto, non è detto che tu sia un nuotatore eccellente. Può darsi che una persona che non ha mai letto nulla sul nuoto sappia nuotare benissimo, meglio di te.
Se hai studiato bene il manuale di riferimento di un pugile o di un karateka, non è detto che ti aiuti nella vita, se non riesci a usarlo, perché qui la cosa più importante è l’esperienza interiore. Nelle arti marziali nessuno può dire: «Agisco secondo il canone, le mie arti marziali sono corrette e le tue sono sbagliate». Non appena lo affermerà, che cosa succederà? Uscirà colui che viene criticato e dirà: «Verifichiamo subito quali arti marziali canoniche siano migliori», vale a dire che qui la verità appartiene a chi si dimostra migliore. Lo stesso vale per la magia. Nessuno può dire: «La tua magia è corretta e la tua è sbagliata»: tutto dipende da quale sia la tua volontà e da come la applichi.
Nessuno può dire: «Il mio metodo è canonico, il più potente, il migliore» — subito qualcuno lo metterà alla prova. La verità, il dharma vengono sempre verificati dalla vita. Per quanto una persona possa seguire qualcosa, la questione della sua propria realizzazione rimane: fino a che punto è capace di realizzarlo in se stessa.
Se avete pacificato la mente, allora avete pacificato la mente. Se avete scoperto la natura della mente, allora avete scoperto la natura della mente. Se potete osservare i pensieri, allora potete — secondo il canone o non secondo il canone — osservarli. E se non potete osservarli, allora, secondo il canone o non secondo il canone, non potete osservarli.
Se potete dimorare nello stato di consapevolezza, allora potete dimorare nello stato di consapevolezza. Non esiste una consapevolezza sbagliata: la consapevolezza o c’è o non c’è. E, al contrario, se una persona si considera nel giusto in qualcosa e considera gli altri nel torto, ma non è consapevole, ciò non la aiuterà in alcun modo. Pertanto, la questione della verità o non verità della religione, della verità o non verità dei metodi, è sempre una questione personale, una questione di realizzazione personale. Non è una questione di assolutezza dei metodi o degli insegnamenti: tutto questo è un certo aiuto per la coscienza.
Una persona religiosa è fortemente tentata di affermarsi nella propria eccezionalità, considerando gli altri nel torto. Sebbene il segno, il confine tra ciò che è giusto e ciò che è sbagliato, si trovi tra la consapevolezza e l’inconsapevolezza, tra la propria applicazione personale e la propria pratica religiosa.
In altre parole, se la tua mente è pacificata, se dimori nella sattva, nello stato di consapevolezza, naturalmente la tua pratica è la più corretta, la più virtuosa, la più canonica. Per questo Dattatreya dice che le qualità di uno jñāni non possono essere viste, non possono essere determinate immediatamente, proprio come le qualità di un matematico geniale non possono essere riconosciute subito: possono manifestarsi soltanto in determinate circostanze.
Segni autentici e falsi del saggio
«Come il gusto di un piatto particolare non può essere trasmesso con precisione a parole a chi non ha mai assaggiato quel piatto; così un pandit può essere compreso soltanto da un altro pandit, dal suo modo di esprimersi. Solo un uccello può seguire in volo un altro uccello. Naturalmente, vi sono alcuni tratti evidenti e altri sottili e inconcepibili. I tratti evidenti sono il parlare, il linguaggio, la posizione del corpo durante la meditazione, i segni di devozione, il distacco e così via; tuttavia, possono essere imitati da coloro che non sono saggi.
Ciò che per gli altri è raggiungibile con l’aiuto e in combinazione con il distacco, la meditazione, la preghiera ecc., è naturale per il saggio, la cui mente è pura e priva di astuzia. Colui che non può essere toccato dagli onori e dagli insulti, dalle perdite e dai guadagni, è un saggio della categoria migliore. Il migliore tra i saggi è capace, senza alcuna esitazione, di dare risposte complete alle domande riguardanti la realizzazione e le verità più elevate. Sembra animarsi spontaneamente quando discute questioni relative alla jñāna (realizzazione) e non si stanca mai di spiegarle».
I limiti della mente nella vita spirituale
La realizzazione di Dio non può essere sperimentata al livello della mente, perché la mente stessa è una forma di ignoranza. Siamo abituati a mettere alla prova la mente, a usarla e a fidarci di essa nella vita, ma non appena rivolgiamo la mente dalla vita materiale a quella spirituale, essa comincia a tradirci. È come se camminaste bene con le scarpe sulla terra, ma non appena decideste di camminare con le scarpe sull’acqua, le scarpe non vi sarebbero d’aiuto: per camminare sull’acqua serve un altro tipo di calzatura, una barca.
Allo stesso modo, la mente funziona egregiamente nella vita materiale; grazie alla mente, nella vita materiale si possono ottenere e sistemare moltissime cose. Ma diventa inutile nelle questioni della vita spirituale, nelle questioni della penetrazione nel Divino. Non appena una persona comincia a introdurre la mente nella vita spirituale, nel Divino, inizia a svilupparsi una grande confusione, forse una confusione incredibile. Per questo si verificano scontri tra le diverse religioni. Le diverse scuole sono in conflitto perché ciascuno è attaccato alla propria forma mentale, ciascuno non è in grado di accettare un’altra forma della mente, un’altra percezione mentale della verità divina.
Lo jñāni è colui che trascende la mente e si stabilisce al di là della mente. In quel punto oltre la mente, tutte le contraddizioni si sciolgono improvvisamente da sole. E non appena una persona si trova nelle contraddizioni nella vita, nello studio del dharma, nelle relazioni, nel conflitto, questo è subito il segno che si trova in una posizione mentale, perché la posizione del non-mente è priva di contraddizioni, non porta con sé alcuna contraddizione, risolve facilmente ogni contraddizione, perché è essa stessa la fonte dell’armonia, dove le contraddizioni non possono esistere.
Superare l’illusione della molteplicità
La non-mente è uno stato vicino alla non-dualità. La mente è sempre dualità. Non appena iniziamo a percepire qualcosa dalla posizione della mente, sorgono le contraddizioni. Una volta, due professori parteciparono a una conferenza e alloggiarono nello stesso albergo: uno era un ebreo ortodosso e l’altro un cattolico ortodosso. Sentirono, come ebreo e cattolico, di non riuscire assolutamente a trovare un linguaggio comune. Poi dissero: «Siamo persone sagge, no? Dimentichiamo di essere ebreo e cattolico e comunichiamo semplicemente come due persone sagge». Non appena cambiarono la loro posizione, trovarono facilmente un linguaggio comune.
Una persona che permane nello stato mentale è fissata su quello stato mentale; si trova fin dall’inizio in uno stato di separazione — separazione dall’universo, separazione da Dio, dagli altri esseri viventi e dall’Universo. A causa di questa separazione nascono sempre centinaia di piccoli conflitti. Poiché esiste una barriera, non riesce a comprendere l’altro; può comprendere soltanto la propria mente — la mente altrui non trova più spazio, perché non c’è abbastanza spazio per accoglierne un’altra, e tuttavia deve entrare in contatto con menti estranee, dando origine a un’incomprensione costante.
Non può comprendere nemmeno un altro sistema filosofico, un altro sistema religioso, culturale e valoriale, perché aderisce a determinate costruzioni mentali, ma sono mentali, e non c’è più spazio per accogliere altro. E il tentativo di accoglierle significherebbe distruggere la propria costruzione; allora subentrano la negazione e, peggio ancora, l’aggressività. Ma quando permane nella posizione al di là della mente, scopre di essere andato oltre qualsiasi costruzione mentale e di poter unire tutto in modo meraviglioso; può vedere ogni cosa nella sua interezza, senza tradire minimamente il proprio cammino, può essere in armonia con tutto, può essere in armonia con l’Universo.
Quando ciò viene acquisito, significa che la māyā-mala (l’illusione della molteplicità) è stata superata. La mente crea una simile illusione della molteplicità, e allora sorgono contraddizioni tra i metodi, contraddizioni tra tradizioni, scuole e religioni, contraddizioni tra nazioni e culture, e queste contraddizioni sembrano irrisolvibili. Questa è la causa delle guerre combattute dall’inizio della storia dell’umanità: le apparenti contraddizioni della mente, le contraddizioni tra le divinità, tra quelle pacifiche, neutrali e irate.
Una volta, forse quindici anni fa, mentre tenevo una conferenza, erano esposte divinità irate. Un uomo le vide e disse: «Questi non sono esseri divini, sono demoniaci; non adorerò mai esseri simili». Ma se usciamo dal piano della mente, vedremo che tutte le divinità — pacifiche, irate o neutrali — sono diverse forme di energia esistenti nell’Universo. Oppure ci sono le contraddizioni tra Brahmā, Viṣṇu e Śiva: tutte queste contraddizioni sono mentali.
L’unico modo per superare queste contraddizioni è entrare nella visione non-duale. Allora ciò che era separato viene visto come un insieme; ciò che era in conflitto viene visto in armonia e in gioco. Eliminare queste contraddizioni tra sé e gli altri, tra sé e l’Universo, tra l’anima e Dio, tra un sistema culturale o religioso e un altro, tra questi metodi e altri — tutto ciò è la crescita naturale dell’anima. Non appena vedrete che queste contraddizioni iniziano a scomparire, significa che state crescendo; se invece aumentano, allora, al contrario, qualcosa è andato storto.
Acquisire un «gusto» unico
Acquisire l’integrità e ridurre le contraddizioni è un segno che vi state avvicinando a un «gusto» unico, che vi state avvicinando alla natura della mente e alla conoscenza del Divino, cioè per Dio non esistono contraddizioni. Esiste persino un racconto secondo cui Viṣṇu sostiene gli dèi, ma è contrario alla distruzione degli dèi asura, perché in un certo senso anche egli proviene dagli asura, e perché gli asura sono necessari all’Universo, all’equilibrio delle forze nell’Universo. Infatti, se gli asura non esistessero, non lancerebbero sfide agli dèi, gli dèi si rilasserebbero, rimarrebbero nell’ozio e la forza della benedizione si esaurirebbe; le persone smetterebbero di compiere rituali e offerte, e anche l’etica, la cultura e la morale degli esseri umani si indebolirebbero, creando uno squilibrio nell’Universo.
Questa è la visione di Viṣṇu: secondo la sua visione, anche gli asura sono necessari e svolgono le loro funzioni. Non gli costerebbe nulla impugnare il sudarśana-cakra e incenerire tutti i mondi inferiori, ma per qualche ragione non lo fa; ciò significa che i mondi inferiori esisteranno fino alla fine dell’Universo — anch’essi fanno parte dell’universo. Nella visione di Viṣṇu non esistono contraddizioni tra asura e dèi: essi sono parte del gioco. È una visione molto ampia, perché va oltre la mente.
Quando scompare la contraddizione tra i diversi aspetti dell’insegnamento, tra le parole del Guru e dei monaci, tra le diverse affermazioni dei testi sacri, tra le diverse divinità, scuole e tradizioni, tra i diversi approcci, la capacità di vedere tutto in modo integrale è un segno così evidente e positivo che vi state avvicinando a una visione integrale del mondo, a un «gusto» unico, perché il «gusto» unico significa unità: vedere tutto come intero, come uno, vedere la somiglianza, vedere una cosa sola ovunque, passare dalla molteplicità, dalla maya-mala, dalla contaminazione della molteplicità, sempre più verso l’uno.
Esistono contraddizioni inconciliabili tra alcune religioni, ma se andate oltre i limiti della mente, queste contraddizioni e queste illusioni risultano ridicole, perché tutte le religioni provengono da un’unica fonte. È come se l’indice fosse in contraddizione con l’anulare, mentre tutte le dita provengono dalla stessa mano. Un tempo le scuole del buddismo tibetano erano in conflitto tra loro: kagyü, nyingma, sakya, perché c’erano molta politica e poca sadhana, molte ambizioni, orgoglio e interessi personali, ma poca visione della non dualità, dello spirito d’amore, della compassione, di questo «gusto» unico — questo talvolta accade tra i praticanti. Alcuni affermano che proprio queste contraddizioni tra le scuole tibetane abbiano portato alla conquista del Tibet da parte della Cina e alla sua annessione.
La visione dello jñāni consiste nel vedere ogni contraddizione, nel vedere il «gusto» unico e il gioco dell’Assoluto in ogni condizione.
Le qualità del vero sadhu
«La sua natura è l’assenza di sforzo. In lui dimorano la contentezza e la purezza. Persino le situazioni più critiche non turbano la pace della sua mente. Tali sono le qualità con le quali è necessario valutare e mettere alla prova se stessi; è inutile usarle per verificare gli altri, poiché queste qualità possono essere autentiche o contraffatte. Il ricercatore deve innanzitutto mettere alla prova se stesso, esaminarsi sempre e dimostrare a se stesso il proprio livello autentico; allora potrà giudicare gli altri. Forse le continue verifiche di se stessi non possono migliorare l’individuo? Non perda tempo a emettere giudizi sugli altri; giudichi invece se stesso».
Dunque, il segno di un vero e buon sadhu è che non perde tempo a esprimere giudizi sugli altri, non condanna nessuno. Se verifica qualcosa, verifica se stesso; non cerca difetti negli altri. Non appena vedete uno yogin che cerca difetti negli altri, significa che questo yogin non possiede ancora la saggezza. Il vero yogin verifica soltanto se stesso, e non lo fa attraverso la riflessione mentale: si verifica mantenendo avadhana, vigilanza e consapevolezza.
I diversi livelli degli jñāni
«Così egli diventa perfetto. Ciò che qui viene definito come caratteristiche dello jñāni è destinato al lavoro su se stessi, non alla verifica degli altri, perché queste caratteristiche ammettono molte variazioni a seconda delle circostanze. Per esempio, uno jñāni che ha realizzato l’Essenza suprema con il minimo sforzo possibile può continuare a mantenere il proprio precedente stile di vita, sebbene la sua mente sia ormai inespugnabile e le sue convinzioni non possano essere scosse.
Egli ricorda una persona comune in tutte le questioni pratiche. Come può allora essere valutato dagli altri? Tuttavia, comunque sia, uno jñāni riconosce immediatamente un altro jñāni, proprio come un esperto può valutare le pietre preziose a prima vista. Gli jñāni di livello inferiore si comportano come persone ignoranti per quanto riguarda la cura del proprio corpo.
Non hanno raggiunto il sahaja-samadhi, che non viene interrotto nemmeno quando ci si immerge nell’attività, e così via. Si trovano nello stato di Perfezione soltanto quando sono pacificati e tranquilli. Quando non sono impegnati nell’indagine sull’Essenza suprema, possiedono la stessa percezione del corpo e godono del piacere e sperimentano il dolore nella stessa misura di qualsiasi animale. Sebbene non indaghino sempre sull’Essenza suprema, hanno comunque periodi di stato perfetto grazie alla pratica e all’esperienza precedenti.
In un modo o nell’altro, sono liberati, perché la loro percezione animale è soltanto una deviazione durante gli episodi intermedi di imperfezione e non lascia sempre su di loro alcuna traccia. La loro deviazione è simile allo scheletro di cenere di un pezzo di tessuto bruciato, che è inutile, sebbene conservi la forma precedente. Inoltre, gli intervalli di realizzazione esercitano un’influenza duratura sulla loro vita, cosicché il mondo circostante non continua ad attrarli come prima. Il colore applicato ai bordi di un pezzo di tessuto viene assorbito e modifica gradualmente il colore dell’intero pezzo di stoffa.
Dunque, lo jñāni di categoria inferiore è perfetto solo quando medita secondo il programma, e anche allora soltanto se la meditazione riesce. Se la meditazione non riesce, egli non è perfetto nemmeno durante il periodo previsto. Può essere perfetto quando legge i testi, riflette sull’advaita, ha lampi di realizzazione e si attiene alla visione. Ma quando comincia ad agire e dimentica, la sua perfezione svanisce; tuttavia può fare affidamento sulla fede, e la forza della fede persino di uno jñāni imperfetto può farlo progredire, mantenerlo nello stato di saggezza e santità, perché la fede è uno jñāni in potenza.
Jñāna è la fede realizzata. Ma lo jñāni di categoria media non si illude mai più: dimora costantemente in una sorta di sahaj-samādhi, forse debolmente fluente, non perde mai la natura della Mente, non scivola mai verso i concetti mentali e si mantiene sempre aggrappato ai piedi di Dio.
Lo jñāni di categoria media
Gli jñāni di categoria media non vengono mai tratti in inganno dai propri corpi. L’illusione è la falsa identificazione dell’«io» con il corpo.
Un altro dei segni dello jñāni di categoria media è che non si stanca mai; fisicamente può stancarsi, ma non psicologicamente o mentalmente, perché è impossibile confondere la sua mente. Qualunque compito svolga, qualunque cosa discuta, qualunque argomento tratti, non si stanca mai: la sua mente è limpida, efficiente, ed egli è sempre gioioso e distaccato. Non può dire: «Oh, mi sono confuso». È sempre pronto a parlare della verità assoluta, sempre pronto a dimorare nella verità assoluta, qualunque cosa faccia; possiede cioè un’enorme capacità operativa, ma non ha il senso di essere l’agente. È impossibile confonderlo con concetti, eventi o attività, perché dimora sempre al di là della mente, e dimorare al di là della mente dona un’enorme forza d’ispirazione.
L’illusione è la falsa identificazione dell’«io» con il corpo; questo non accade mai agli jñāni più avanzati, ossia ai rappresentanti della categoria media. Identificare l’Essenza suprema con il corpo significa essere attaccati al corpo. I rappresentanti della categoria media degli jñāni non sono mai attaccati al corpo. Le loro menti sono praticamente morte a causa della pratica prolungata e del lungo ascetismo.
Lo jñāni di categoria media è colui che ha una coscienza espansa, colui che dimora ovunque simultaneamente, in diecimila mondi nello stesso momento: con il corpo in un luogo, ma con la coscienza a Kathmandu, sul Kailash, in America, in Europa, in Russia, su Marte, sulla Luna, al centro della galassia e oltre. Questa è l’esperienza reale dell’oceano infinito e sconfinato della Coscienza pura, in cui non vi sono rive. Siete seduti qui, ma siete un oceano senza rive; la consapevolezza di questo oceano ispira sempre.
Lo jñāni di categoria media non abbandona più questo stato, è molto vicino a Dio, e il corpo e i pensieri non lo traggono in inganno; nessuna situazione, quotidiana, lavorativa, confortevole o scomoda, lo costringerà ad abbandonare questa presenza infinita, espansa e liberamente fluente del Divino, poiché egli dimora in essa e vede il mondo intero come un gioco, come un campo da gioco.
Non si lascia guidare dalla logica, dalla mente o dai canoni, benché possa rispettarli; ma questo non è l’essenziale. Può ricavare da essi ciò che aiuta il Dharma, ma si lascia guidare dall’etica e dalla cultura ordinaria per il bene degli altri, sapendo che ciò sarà d’aiuto. Egli stesso è libero in ogni direzione, non possiede identità razziali, culturali, nazionali o di alcun altro tipo: la sua identità è la Divinità. Ma può assumere qualsiasi identità, se ciò aiuta il Dharma.
Non sono impegnati nelle attività, perché sono completamente immersi in se stessi. Proprio come una persona si muove o parla nel sonno senza essere consapevole delle proprie azioni, così questa categoria di yogi svolge il minimo indispensabile di attività per mantenere il corpo, senza accorgersene. Avendo trasceso questo mondo, uno yogi simile si comporta come una persona ubriaca. Ma è consapevole delle proprie azioni. Il suo corpo continua a vivere a causa delle sue vasana, delle tendenze, e del destino.
Per esempio, il re Janaka, a causa del proprio prārabdha-karma, era costretto a essere re: questo era il suo destino, il suo karma, mentre egli stesso dimorava nello stato di non dualità. Il principe Rāma era costretto a essere un principe e a ritirarsi nella foresta per dodici anni, ma non perse mai la propria realizzazione in nessuna circostanza. Sembra che una persona simile compia delle azioni, ma, come disse un mahāsiddha, le sue azioni sono soltanto un gioco, simili all’eco nelle montagne, come una risposta riflessa. Non bisogna cercarvi intenzionalmente una logica umana, né motivazioni razionali condizionate dalla motivazione umana: è dimorare in Dio e rispondere spontaneamente.
Dimorare come un oceano infinito senza rive, vivere in unità con Brahman. Grazie a che cosa avviene questa vita? Grazie al fatto che tutte le interpretazioni, tutte le valutazioni della mente sono state liberate; non c’è più la visione della realtà attraverso il prisma della mente, non c’è più il sonno della ragione: c’è il risveglio. Il risveglio è fede, amore, ispirazione, gioia, gioco, estasi, contemplazione, purezza, raffinatezza, bellezza, armonia; è la danza infinita dell’esistenza nell’Universo, che non ha più fine, una danza senza danzatori, una danza vuota, una danza in cui non c’è alcun obiettivo, perché nel Divino non c’è ego, non c’è obiettivo.
Uno jñāni della categoria più elevata
Gli jñāni della categoria più elevata non identificano l’Essenza suprema con il corpo, rimanendo completamente distaccati dai propri corpi. La loro attività è simile al lavoro di un auriga che guida un carro, senza mai identificarsi con il carro. Allo stesso modo, lo jñāni non è il corpo né l’agente; è mente pura. Sebbene interiormente sia completamente distaccato dall’attività, all’osservatore appare attivo e operoso.
Lo jñāni non è identificato con il corpo perché, essendo coscienza illimitata, ha molti corpi; può sentirsi in molti corpi, può scorrere come la linfa in un albero, può nuotare come un pesce nell’acqua, può volare come un falco, può trovarsi nel corpo di qualsiasi persona, come parte della sua coscienza, oppure creare un altro corpo. Per la coscienza che fluisce liberamente non ci sono limiti. Non ci sono limiti perché la mente non crea più questi limiti. Quando non ci sono limiti della mente, si stabiliscono devozione illimitata, amore, abbandono di sé, armonia, e anche tutto il mondo circostante diventa un mandala di visione pura.
Egli svolge la propria parte nell’attività, agendo come un attore in una rappresentazione; e gioca con il mondo come un genitore gioca con un bambino.
Lo jñāni non instaura rapporti seri con il mondo: gioca con esso. Finché abbiamo un ego e degli attaccamenti, instauriamo rapporti seri con il mondo, vogliamo qualcosa dal mondo e talvolta anche il mondo vuole qualcosa da noi. In ogni caso, però, questi rapporti sono seri, causali, in essi non c’è posto per il gioco; c’è posto o per il dovere, o per la costrizione, o per il prendere qualcosa da questo mondo per il proprio godimento.
Questi rapporti si chiamano rapporti tra due coniugi. Ma lo jñāni instaura con il mondo rapporti sotto forma di gioco, perché l’intero mondo è un campo da gioco per la Coscienza infinita. Egli non ha più nulla da fare nel mondo, non c’è nulla che avrebbe dovuto fare o che non dovrebbe fare. Vive essendo uno con Dio e con l’intera creazione, con tutto l’Universo; ma poiché c’è energia, una forza in movimento, questa energia danza in modo facile, libero e spontaneo in questo mondo, portando beneficio agli altri, perché egli è un messaggero del Dio illimitato, dell’Assoluto illimitato; la sua energia danza, portando spontaneamente beneficio agli altri, persino senza motivazione: la sua essenza è il bene.
L’autosufficienza dello jñāni
Lo jñāni non pretende nulla, non chiede nulla agli altri, non ha bisogno di niente; allo jñāni non cedono i nervi, non ha nervi, non vive di aspettative e speranze, vive in una beatitudine totale, eccellente e illimitata, nella brahmānanda, nella beatitudine del presente, ed è grato a Dio ogni secondo. È completamente autosufficiente, non chiede nulla di superfluo all’Universo; sa che se chiederà molto, anche l’Universo comincerà a chiedere molto a lui, e forse egli non possiede nemmeno ciò che gli viene richiesto. Per questo spesso educo i discepoli: non chiedere il superfluo; se chiederai il superfluo, l’Universo comincerà a chiederti molto; accontentati di ciò che hai.
Per il bene del Dharma a volte è necessario avere molto, ma non per sé: meno possiedi, più sei ricco: è un paradosso? Sì, ma è così, perché aumenta il tuo potenziale di fare a meno di tutto; mentre più possiedi, più sei povero. Di questa filosofia a New York, a Wall Street, impazzirebbero, ma è così: sono le parole dei santi. Più possiedi, più diminuisce il tuo potenziale di non possedere, minore è la tua libertà. In altre parole, se hai bisogno di molto dall’Universo, significa che sei troppo poco autosufficiente: dentro di te non c’è nulla, non sei in grado di provvedere a te stesso.
Come spiegarlo? Se, per andare sul Kailash, prendi molte cose, se ti serve questo e quello, significa che sei debole di per sé, che hai bisogno di moltissimo: dell’ossigeno, dello zaino e di altro; il tuo corpo è debole, quindi il tuo potenziale energetico personale è insufficiente.
Al contrario, se vai sul Kailash con una sola maglietta e non ti serve altro, allora sei una persona molto forte, molto adattata, dotata di un’energia enorme. In altre parole, che cos’è la presenza di grandi esigenze, di molti beni? È un segno della tua debolezza. Allo stesso modo, nel mondo materiale, la presenza di grandi attaccamenti, di un grande possesso, di grandi esigenze e di grandi richieste è un segno di un debole potenziale interiore, un segno del fatto che dentro di te non hai nulla di tuo e che devi prendere tutto in prestito. Hai poca energia, un intelletto debole, una volontà debole, una sensibilità debole e così via; al contrario, quando possiedi tutto questo in abbondanza, puoi fare a meno di ogni cosa, attingendo soltanto dall’interno e utilizzando l’energia materiale esterna solo per il bene degli altri e del Dharma.
Uno jñānī di una categoria così elevata è autosufficiente, perché attinge dall’interno una gioia simile, la gioia della benedizione Divina. Può anche utilizzare le energie materiali, ma non per sé, bensì per il Dharma, per gli altri, per Dio, persino in grandi quantità, ma non è mai attaccato a esse: questo è il suo seva. Le persone, però, sono attaccate, non lo comprendono e talvolta possono persino invidiarlo.
Alla Kumbha Mela, Pilot Babaji disse ai suoi discepoli, nell’accampamento, di mettere un bel letto nella stanza in cui abitavo; misero il letto e io mi sistemai. Un uomo, un indiano, arrivò, entrò, cominciò a fare domande, guardò il letto e disse: «E la rinuncia? Non è che provate attaccamento, visto che avete un letto così bello?». Gli dico: «Il letto è nella tua mente. Mi hanno assegnato una stanza e mi sono sistemato in quella che mi hanno dato; non avevo nemmeno pensato ai letti. Ma sembra che i tuoi sogni di letti altrettanto belli non ti diano pace: hai visto che nel mio caso si sono realizzati». Possono esserci molti malintesi di questo tipo, perché il modo di pensare di uno jñānī e la visione del mondo di un ajñānī appartengono a mondi molto diversi, completamente diversi.
Di queste due categorie superiori, il jñānī appartenente a una categoria rimane incrollabile grazie alla sua pratica costante e al controllo della mente, mentre quello appartenente all’altra grazie alla forza del suo discernimento e della sua ricerca. La differenza risiede nelle qualità del loro intelletto.
