Commento al testo «Le domande di Milinda»
Nagasena si recò dal re e cominciò a predicargli il Dharma. Questo re era noto per essere un grande polemista e per riuscire, con le sue dispute, a portare molti studiosi fino al tic nervoso e a confonderli sul piano logico; era uno kshatriya raffinato, dotato di una certa lucidità. Nagasena, avendo sentito parlare di lui, andò a incontrarlo, e ne seguì una disputa; poi il re Milinda, un re di origine greca, riconobbe la saggezza e la santità di Nagasena. Disse: «Non posso diventare monaco come te, poiché ho molti nemici: non appena rinunciassi al regno e rimanessi solo, non vivrei a lungo. Questo è il mio karma. Nella mia situazione devo essere re, ma rispetto il Dharma che predichi».
Questo celebre dialogo tra il re greco Milinda e il santo monaco Nagasena riguarda proprio il monachesimo. Perché questo sutra è interessante e importante per noi? Perché descrive gli antichi principi del monachesimo. Possiamo riconoscere come autorevoli i sutra pronunciati dal Buddha, poiché il Buddha, oltre a tutto il resto, è tradizionalmente considerato un avatar di Vishnu. Per noi è importante proprio in quanto avatar di Vishnu, che ha offerto una via monastica più profonda ed è venuto ad abolire l’ingiusto sistema delle caste e i sacrifici animali, a fare chiarezza nella confusione di molte persone legate a pratiche rituali e concezioni dogmatiche, e ad affermare la forza e la purezza dei voti monastici.
Non esistevano, in quanto tali, monaci buddhisti, perché il Buddha non era buddhista. Il Buddha era semplicemente il Buddha, era se stesso. Il buddhismo sorse molto più tardi, dopo la morte del Buddha, quando dai suoi discepoli nacquero diciassette scuole; tra loro emersero diverse interpretazioni dell’insegnamento, e si cominciò a ricostruire a memoria il suo insegnamento e a metterlo per iscritto: così nacque il canone Tripitaka. Il Buddha stesso predicava il Dharma sulla base della propria realizzazione. Egli aveva studiato presso maestri della tradizione Sankhya, Alarda e Uddalaka, che lo istruirono nella tradizione Sankhya. La tradizione Sankhya è un sistema spirituale vedico originario, proprio non dei brahmani, bensì della stirpe degli kshatriya; in esso si pone l’accento sul vira-bhava, sull’eroismo, sull’ascetismo e sulle imprese spirituali. Ciò è descritto nella «Narayaniya» e nel «Mahabharata»: quando Arjuna praticava il tapas, così come altri, tutti seguivano la via del Sankhya, un antico sistema filosofico.
Molti studiosi della filosofia vedica (per esempio Sarvepalli Radhakrishnan) ritengono che il Buddha non sia estraneo alla tradizione induista, ma ne costituisca una parte organica, avendo apportato una nuova visione e una nuova ondata. Le scuole tantriche, le scuole del vaishnavismo e altre lo riconoscono come una speciale incarnazione di Vishnu, un avatar del dio Vishnu; così come Dattatreya è considerato un avatar di Vishnu, lo è anche il Buddha. In questo senso, egli è per noi autorevole e importante.
Le qualità del loto nella pratica spirituale
«Inoltre, o sovrano, il loto è emerso dall’acqua e si innalza al di sopra di essa. Allo stesso modo, o sovrano, lo yogi che pratica lo yoga deve trascendere il mondo intero, elevarsi al di sopra di esso e consolidarsi nei dharma sovramondani».
Intraprendendo la via monastica o la via del discepolato spirituale, ci prefiggiamo un obiettivo molto grande: trascendere il mondo intero. Tutte le percezioni del mondo, le finalità, i significati, i valori e gli interessi sociali non sono nulla di fronte alla realizzazione. Trascendere il mondo intero non è facile, poiché non conosciamo ancora davvero il mondo, perché non viviamo molto a lungo e le nostre capacità cognitive sono limitate. Trascendere il mondo significa distaccarsi sia dai valori e dai desideri di questo mondo, sia dalle sottili rappresentazioni dualistiche stereotipate interiori e, nella sua essenza più profonda, persino dal proprio «io» in quanto ego, ahamkara, esistenza autonoma, dall’agente, da colui che desidera e da colui che consegue.
Tale distacco non è autodistruzione né passività; esso significa scoprire, nelle profondità dell’ahamkara, la luce del Sahajya, quando smettiamo di fare affidamento sull’ahamkara e cominciamo a fare affidamento sul Sahajya. L’ahamkara cede le proprie posizioni e diventa soltanto uno strumento, una parte funzionale del Sahajya, una manifestazione ludica della Luce del Sahajya, ma non pretende più di essere chiamato padrone. Quando l’ahamkara pretende di essere il padrone, o lo è, porta con sé molte difficoltà, sciagure e problemi. Ciò accade perché manca la chiarezza (viveka), non vi è una netta distinzione tra il vero padrone — la Luce della Saggezza del Sahajya, cioè la presenza — e l’ahamkara stesso: noi li confondiamo continuamente.
«Questa è la seconda qualità, o sovrano, che si deve apprendere dal loto. Inoltre, o sovrano, il loto ondeggia persino al soffio di una lieve brezza. Allo stesso modo, o sovrano, lo yogi che pratica lo yoga deve contenere persino le afflizioni più lievi e scorgere il pericolo anche in esse. Questa è la terza qualità, o sovrano, che si deve apprendere dal loto».
Gli stati oscurati devono essere pacificati. Che li tronchiate, li conteniate, li trasformiate o li autoliberiate, in qualunque modo essi devono essere pacificati. Quando sorge un pensiero collerico nei confronti di qualcuno, un giudizio impuro, non bisogna lasciarlo semplicemente così né rassegnarsi ad esso. Accanto al pensiero collerico, al giudizio impuro, al desiderio inconscio del male altrui, alla manifestazione dell'invidia, dell'egoismo o della negatività, deve essere presente una sottile coscienza discriminante, che reagisca istantaneamente e con vigilanza e non permetta loro di svilupparsi ulteriormente.
Man mano che la presenza si approfondisce e viene coltivata, ciò avviene da sé, naturalmente, perché il vettore della nostra consapevolezza si sposta verso l'apertura e lo spazio, verso il divya-bhava. I piccoli pensieri vengono riconosciuti all'istante come non veramente vostri, come non conformi a questo vettore. Nel momento in cui avviene tale riconoscimento, si rivela la loro natura vuota. Sono venuti dal nulla, cioè dalla vacuità, e se ne vanno nel nulla, cioè nella vacuità.
Chi si è consolidato in tale comprensione ha portato a termine un grande compito, un compito che abbraccia un'intera parte considerevole della propria vita. Perché dimorare pienamente, in ogni istante, nella consapevolezza autoliberata è un risultato non da poco.
«Vi è infatti, o sovrano, un detto del Beato, il dio degli dèi: “Chi scorge il pericolo nelle più piccole trasgressioni, impara davvero le regole di condotta”».
Le qualità del seme e la disciplina spirituale
«Venerabile Nagasena, hai detto che si devono apprendere due qualità dal seme. Quali sono queste due qualità?»
«È noto, o sovrano, che persino un piccolo seme, piantato nel terreno e non afflitto dalla scarsità di piogge, produce un raccolto assai abbondante. Allo stesso modo, o sovrano, lo yogi che pratica lo yoga deve agire affinché la sua moralità produca il proprio raccolto: tutti i frutti della vita da śramana. Questa è la prima qualità, o sovrano, che si deve apprendere dal seme».
Agire affinché la moralità produca frutti. Quando seguite determinati principi, il vostro spirito acquista forza e si consolida. Quando seguite per lungo tempo determinati principi del vinaya, del samaya tantrico, del samaya unico, della visione pura e del Guru Yoga, in voi appare la shakti; in altre parole, i vostri samaya e i vostri voti vi conferiscono una reale forza spirituale, se li osservate con sincerità, correttamente e scrupolosamente. Anno dopo anno, l'autodisciplina, le regole disciplinari, l'etica e le relazioni diventano i vostri scudi magici.
Se una persona non segue tale disciplina, è debole e vulnerabile nel mondo astrale e la sua coscienza può facilmente soccombere al fascino o a certe influenze; il monaco, invece, per la sola forza della propria devozione al Rifugio e al Guru Yoga, riceve un'ulteriore forza spirituale. Questa forza aiuta ad affrontare sia i mara interiori ed esteriori sia il proprio egoismo. È come un insieme di torri che sostengono la consapevolezza naturale, e ciò non deve essere trascurato.
«Inoltre, o sovrano, un seme piantato in un campo ben diserbato cresce rapidamente. Allo stesso modo, o sovrano, il pensiero dello yogi che pratica lo yoga, correttamente afferrato, diserbato mediante gli esercizi in una stanza vuota e piantato nello splendido campo dei fondamenti della consapevolezza, cresce rapidamente. Questa è la seconda qualità, o sovrano, che si deve apprendere dal seme. Vi è infatti, o sovrano, un detto del thera Aniruddha: “In un campo ben diserbato, il seme attecchisce rapidamente, dà frutti abbondanti e rallegra l'agricoltore. Così anche la coscienza dello yogi, purificata in una stanza vuota, germoglia rapidamente nel campo dei fondamenti della consapevolezza”».
La pratica della consapevolezza e il lavoro con i sankalpa
«Venerabile Nagasena, hai detto che si dovrebbe adottare una qualità dell’albero di sal».
Quando si parla dei fondamenti della consapevolezza, ci si riferisce alla pratica dell’attenzione consapevole (satipatthana). Nella fase iniziale è una pratica di importanza capitale. È sempre importante praticarla seriamente e in modo unidirezionale per una settimana, tre giorni o almeno una volta nella vita. Nel sutra si dice riguardo alla satipatthana: chi la pratica assiduamente per un anno raggiunge il Nirvana; anche chi la pratica per sei mesi consegue il Nirvana, se mantiene salda la mente. Poi si dice: ma quali sei mesi, chi la pratica per un mese consegue il Nirvana, e così via fino a una settimana. Partendo da ciò, è utile, soprattutto durante un lungo ritiro, dedicare attenzione a questa pratica fondamentale. Infatti, la pratica della contemplazione delle sankalpa, e ancor più quella della semplice consapevolezza nuda, è una pratica più elevata. La satipatthana pone solide fondamenta: l’osservazione dei movimenti del corpo, delle manifestazioni dei pensieri e del processo del pensiero; in seguito, però, quando ci siamo stabiliti nell’attenzione consapevole di base e siamo penetrati nella consapevolezza al di là dei concetti, lavoriamo con le sankalpa.
Il lavoro con le sankalpa è molto sottile. Coloro che non hanno compreso questo lavoro dicono: «L’Insegnamento non è poi così efficace, non porta frutti, perché le persone hanno menti grossolane. È qualcosa di impalpabile e inafferrabile». È proprio così. Io dico: «Non ha senso intraprenderlo se la vostra mente non è ancora pronta, se non vi siete purificati. Recitate il mantra, accumulate meriti, studiate la filosofia, praticate la satipatthana: sarà sufficiente. Quando la mente si sarà purificata, potrete lavorare pienamente con la sankalpa. Chi ha purificato la propria mente ed è in grado di mantenere una sankalpa danzerà di gioia lavorando con i metodi della sankalpa. Perché le sankalpa sono metodi dei siddha molto sofisticati, raffinati e sottilissimi. La sankalpa è la Vaishnavi Mudra. Vaishnavi Mudra significa che manteniamo all’interno della coscienza un determinato orientamento, a differenza della Shambhavi Mudra, che è diretta verso l’esterno. Chi ha compreso questo vedrà un effetto colossale della sankalpa. È una pratica segreta e invisibile che dona tutto allo yogin e lo conduce in modo molto diretto alla vera consapevolezza. Essa racchiude in sé tutta l’essenza esoterica e segreta dei sutra, dei tantra e di tutte le istruzioni orali. Spesso le persone non comprendono o non credono, perché non esplorano la propria mente abbastanza in profondità e non è chiaro se possiedano o meno la contemplazione.
A Ramana Maharshi chiedevano: «Come si raggiunge?» Egli rispondeva: «Ponetevi la domanda “Chi sono io?” e praticate l’autoindagine». Loro chiedevano: «Come si fa?» Qui è importante capire veramente dove si trovi la nostra mente, in quale punto debba trovarsi; la nostra successiva realizzazione dipende dalla comprensione di queste cose invisibili e sottili. L’Illuminazione è qualcosa di sottile, sottilissimo, in cui non vi è nulla di grossolano. Chi spera in metodi magici e grossolani, in una pillola, in un colpo sulla testa, come quello dato con il bastone nello Zen, dopo il quale qualcosa si dischiude all’istante, è ancora nell’infanzia. Perché, se la mente è grossolana, anche se entrate temporaneamente in uno stato risvegliato, scoprite il rasa o un samadhi fugace, non riuscirete comunque a mantenerlo.
Alcuni fanno uso di droghe, come l’LSD, per entrare in uno stato estatico. Per esempio, negli anni Settanta in America ci fu la rivoluzione hippie, la rivoluzione dell’LSD e degli psichedelici; persino i professori spiegavano agli studenti delle università come assumere l’LSD. Dopo la guerra, in America gli hippie si ritiravano dalla società, diventavano sadhu, non volevano fare carriera né vivere in famiglia. Lo slogan era: «Fate l’amore, non la guerra. Amate tutti, cercate l’Illuminazione». Ma un’illuminazione del genere vale ben poco: nessun hippie è diventato illuminato. Perché tutto questo è esteriore, è semplicemente la stimolazione di un eccesso di tejas. Quando c’è un eccesso di tejas, si verifica un’espansione della coscienza, appaiono visioni estatiche e la coscienza diventa molto limpida e rapida. Ma la mente è grossolana e voi non ve lo siete meritato; quando l’effetto finisce, il tejas diminuisce, il tejas divora l’ojas, lo prosciuga e ne consegue uno stato ancora peggiore, cioè si scende ancora più in basso. Ecco di che cosa si tratta.
Se una persona vuole ottenere lo stesso con altri mezzi, il risultato sarà identico. Finché la coscienza non sarà sattvica e rimarrà grossolana, potrà esserci l’esperienza di un samadhi fugace, ma non si riuscirà a trattenerla. La sankalpa opera molto lentamente: vi rende davvero sottili, affina la vostra coscienza. Continuate a levigare la coscienza, la mente diventa trasparente e, grazie alla pratica della sankalpa, la luce della consapevolezza naturale comincia a trasparire. Anche se la vostra mente non si spalanca mediante la sankalpa, vi avvicinate alla sensazione di apertura e potete restare costantemente su questa soglia. Avete già fede: «Sì, sto procedendo correttamente».
La profondità del radicamento nell’Insegnamento
«Qual è questa qualità?»
«È noto, o sovrano, che l’albero di sal mette radici nel terreno fino a una profondità di cento cubiti e oltre. Allo stesso modo, o sovrano, lo yogin che pratica lo yoga dovrebbe conseguire i quattro frutti della vita ascetica, le quattro conoscenze analitiche, le sei conoscenze superiori e tutto ciò che appartiene alla vita ascetica, dimorando nascosto in una stanza vuota. Questa, o sovrano, è la qualità che si dovrebbe apprendere dall’albero di sal. Vi è infatti, o sovrano, un detto del thera Rahula: «Vi è un albero di sal. Esso cresce e beve l’acqua, mentre sotto terra ha messo radici fino a una profondità di cento cubiti. Come, al tempo della sua maturità, quando giunge quel giorno, esso si radica fino a una profondità di cento cubiti, così anch’io, o grande uomo, come l’albero di sal, nelle profondità, in una stanza vuota, ho affondato le mie radici nell’Insegnamento».
Affondare le radici nell’Insegnamento significa diventare una persona del Dharma fino al midollo. Ciò può avvenire attraverso la disciplina esteriore e la filosofia, ma soprattutto attraverso il lavoro con la consapevolezza sottile e l’acquisizione della chiarezza interiore. Un’altra interpretazione di questo termine è l’arte dell’integrazione. Nel vero senso della parola, affondiamo le radici nell’Insegnamento quando la nostra presenza contemplativa acquista davvero forza e sappiamo integrarci con le energie. Finché non sappiamo integrarci con le energie, non possiamo trasformare ogni cosa nel sentiero; abbiamo bisogno di una postura particolare, di uno stato d’animo particolare, di immagini, di una situazione particolare o della solitudine. Siamo molto vincolati nella nostra pratica. Siamo come un guerriero che può combattere soltanto con un tipo di arma e in determinate condizioni. Quando invece acquisiamo autentica flessibilità e capacità d’integrazione, possiamo trasformare qualsiasi situazione nel sentiero della pratica.
L’integrazione è radicamento. Che cosa significa radicamento? Per esempio, possiamo unirci all’elemento terra nel corpo e unirci profondamente alla shakti, all’elemento acqua, sia interiore sia esteriore. In natura esiste un fungo di questo tipo: di per sé è piccolo, forse simile a un porcino, ma il suo apparato radicale occupa ventiquattro ettari e pesa diverse tonnellate, mentre il fungo stesso è piccolo. È come un iceberg: in superficie è piccolo, ma il suo apparato radicale si estende ampiamente. Quando vi radicate profondamente nella pratica del radicamento, assomigliate a qualcosa del genere. La vostra shakti è molto aperta, vasta e connessa all’energia, benché esteriormente non vi distinguiate in alcun modo. Un simile yogin è già immerso così profondamente nell’esperienza dell’energia e realizza vari tipi di beatitudine che, per lui, ogni cosa diventa il sentiero. Egli scorre insieme al fiume e fluttua con le nuvole. Qui la realtà esteriore e quella interiore cominciano gradualmente a diventare una cosa sola.
«Venerabile Nagasena, hai detto che si dovrebbero apprendere tre qualità dalla nave. Quali sono queste tre qualità?»
«È noto, o sovrano, che una nave, essendo una solida unità assemblata con diversi tronchi, trasporta molte persone attraverso il mare. Allo stesso modo, o sovrano, lo yogin che pratica lo yoga dovrebbe, quale solida unità composta da una moltitudine di dharma radicati in una condotta morale, degna e corretta, trasportare il mondo intero, insieme agli dèi, attraverso il mare del ciclo dell’esistenza mondana. Questa, o sovrano, è la prima qualità che si dovrebbe apprendere dalla nave».
