Commento al testo «Tirumantiram», «Il canto del rishi Tirumular», tantra primo.
Il «Tirumantiram» è un testo molto ampio, dedicato principalmente al kundalini-yoga, al samadhi e ai siddha. Secondo l’insegnamento, dobbiamo accostarci alla pratica dell’insegnamento già preparati, possedere una certa base di qualità. Di solito si parla di qualità come la saggezza discriminante (viveka), il distacco (vairagya), le sei qualità della sattva (shatsampat) e l’ardente aspirazione alla liberazione dal ciclo di nascita e morte (mumuksha).
Le sei qualità della sattva sono shama, dama, uparati, titiksha, shraddha, samadhana, cioè pazienza, serenità, volontà, fede e stabilità nella contemplazione o attenzione. Sono qualità piuttosto serie, e nei primi anni ci occupiamo proprio di sviluppare semplicemente in noi queste qualità.
Le qualità del vira-yogin e la preparazione alla pratica
Nella vita mondana oggi esistono moltissimi corsi popolari di crescita personale, training psicologici ed estremi. Se siete bloccati, irrigiditi nell’espressione di voi stessi, cioè non riuscite a cantare davanti a un pubblico, a ballare, oppure vi è difficile comunicare, vi propongono di frequentare corsi di espressività artistica, per sentirvi in una nuova situazione. Se avete una volontà debole, se come personalità non vi siete ancora autorealizzati, vi propongono diversi training estremi. Se vi manca impeccabilità e avete una debole autodisciplina, se avete sempre vissuto in modo fiacco e pigro, vi propongono corsi appropriati, dove si può sentire il respiro vivo dell’impeccabilità.
Ora tutto questo è piuttosto popolare. Per esempio, una persona conduce training estremi in cui viene proposta una simile programma: i partecipanti prima camminano sui carboni ardenti, poi sul vetro rotto, quindi si trafiggono il palmo con un ago, mettendo alla prova se stessi. Poi visitano un bagno indiano, dove al buio si stipano in una piccola stanza. Là fa molto caldo, circa cento gradi, e si confessano, dopodiché ognuno recita preghiere allo Spirito. È una prova seria, cioè quasi di sopravvivenza. Alcuni di loro arrivano persino a lanciarsi col paracadute. E in questo modo eliminano le limitazioni dalla propria personalità.
Satya Tejasi l’anno scorso mi chiese il permesso di lanciarsi col paracadute. Glielo concessi, lei saltò, e poi condivise le sue sensazioni. Voleva fermare la mente e integrare il salto con la presenza. E ci riuscì, cioè ebbe un’esperienza tale per cui la mente concettuale si fermò bruscamente. Diceva che l’avevano preparata al salto, ma quando si avvicinò all’uscita, era semplicemente sotto shock e non voleva più saltare, però la spinsero fuori, cioè non le restò altra scelta. Raccontò che ciascuno, in quello stato di shock, si fermava davanti all’abisso, e loro venivano semplicemente spinti fuori. Così saltavano tutti.
Si ritiene che se avete qualche limitazione sul piano della volontà, della flessibilità, del lasciarsi andare, dell’espressione di sé, delle qualità di impeccabilità, allora tali pratiche siano favorevoli. Non raggiungerete l’illuminazione attraverso questo, naturalmente, se non siete praticanti della contemplazione, ma renderete voi stessi un po’ migliori. Tuttavia si presume che abbiate fatto tutto questo ancora prima di intraprendere il sentiero dell’anuttara-tantra, che abbiate già attraversato tutto questo.
Ho parlato a Vasudeva del trafiggersi con gli aghi, e lui ha preso un ago e si è trafitto la mano senza alcuna emozione. Ma questo non significa che io vi esorti a farlo adesso. Si presume che per voi tutto questo sia come rompere noccioline: percorrere su vetri rotti un tratto lungo dodici metri, lanciarsi col paracadute, comunicare in modo flessibile, attraversare alcune situazioni estreme. Perché? Perché chi pratica l’anuttara-tantra possiede una mente, qualità e determinazione di un ordine superiore rispetto ai comuni dilettanti. Cioè le sue qualità interiori di chiarezza, flessibilità e concentrazione gli permettono di compiere miracoli. Solo se possediamo un potenziale personale interiore molto grande, la pratica diventa per noi davvero efficace, liberatrice.
Tutto ciò che ho elencato sono qualità ordinarie del vira-yogin. Cioè per un vira-yogin non è difficile farlo. Quando vi accostate all’insegnamento, potete notare quante limitazioni esistono, quante qualità del vira-yogin ci mancano. L’insegnamento pone esigenze enormi, e se vogliamo praticare, dobbiamo acquisire queste qualità: fermezza, flessibilità, pazienza, resistenza, non-identificazione. Non abbiamo altra via d’uscita se non acquisire e sviluppare queste qualità lungo il cammino, di passaggio, cioè nelle condizioni in cui vivete, percependo tutto con le qualità della vostra pratica.
Queste qualità sono molto importanti, perché se non le sviluppiamo in noi stessi, la pratica dell’insegnamento non darà i suoi frutti. È simile al fatto che i semi anche dell’albero migliore, gettati su un terreno non preparato, non germogliano. Il vero praticante, invece, ha già coltivato in sé tutte queste qualità e ha in gran parte superato tutti i propri limiti, possiede una grande concentrazione spirituale, determinazione, forza di volontà. È capace di esprimersi creativamente in molte cose; inoltre, è anche capace di non esprimersi quando non è necessario. Possiede una grande flessibilità e, per il suo scopo, è pronto ad applicare sforzi colossali. Se necessario, applica l’ascesi, e se necessario – un’enorme concentrazione. Sono requisiti così elevati quelli che l’insegnamento ci pone.
Ho pensato che in futuro accoglieremo i novizi dicendo loro così: «Dovete passare attraverso questo, questo e questo. Prima attraversatelo, e poi venite da noi».
136: La Jiva dimora in Shiva
I raggi ardenti fanno evaporare l’acqua,
E il sale si raccoglie in cristalli.
Così come il sale è contenuto nell’acqua,
Anche la Jiva dimora in Shiva.
Esistono tre radici:
- il seme (bindu), le sostanze liquide del corpo
- il prana o respiro
- la mente, la coscienza (chitta)
La pratica spirituale dal punto di vista del kundalini-yoga o del laya-yoga non è altro che alchimia, quando rifondiamo il seme in prana, e il prana in coscienza. Che pratichiate il kundalini-yoga, lavorando con il prana e il corpo, oppure che iniziate dalla contemplazione, radicandovi prima nella contemplazione e poi integrando gli elementi – in ogni caso tutto si riduce a tale alchimia spirituale, quando le sostanze devono purificarsi, elevandosi e trasformandosi in prana.
Il prana deve fondersi con la coscienza. E il processo di laya significa «dissoluzione» non solo della coscienza nell’Assoluto, ma anche dell’energia, del prana. Finché esiste un corpo fisico, esso è fatto di carne e sangue, e non di arcobaleno; dimora nella dimensione impura del samsara, perciò c’è sempre qualcosa che è necessario purificare, c’è un campo per la purificazione.
Un maestro disse così: «Se vi sembra di essere diventati un buddha, che non abbiate bisogno di praticare, allora pizzicatevi, e allora sentirete che avete ancora un corpo di carne e sangue, che c’è ancora qualcosa da purificare, che c’è un campo per ulteriore lavoro».
La grande transizione
L’insegnamento del laya-yoga parla di dissoluzione fino agli elementi del corpo fisico. Tale dissoluzione è appunto questa sublimazione spirituale, l’alchimia, quando cominciamo dalla coscienza, ma gradualmente questa coscienza afferra il prana, si mescola con il prana. E quando la coscienza afferra il prana, essa cambia gradualmente anche la struttura del corpo umano. Perciò, se si parla del risveglio dal punto di vista del corpo, e non della contemplazione, il conseguimento nel laya-yoga è la «grande transizione».
La «grande transizione» significa che lo yogin, insieme al corpo, passa in un’altra dimensione dell’Essere. È simile al modo in cui un bruco diventa crisalide, e la crisalide diventa farfalla. Allo stesso modo lo yogin, dal corpo samsarico impuro, passa in quello puro, poi – nel corpo divino o illusorio, e infine passa completamente nel corpo d’arcobaleno. Quando tale dissoluzione si realizza, viene chiamata «grande transizione». Quando egli passa dal corpo samsarico impuro al corpo puro, divino o d’arcobaleno di luce (maya-deha), anche il mondo esterno cambia. Invece di essere qualcosa di impuro, condizionante, diventa un mandala, cioè una dimensione pura.
In sostanza, tutta la nostra pratica è tale avanzamento lungo il cammino della «grande transizione». Tutti noi procediamo verso un unico scopo, chiamato «grande transizione» nella pura dimensione dell’Essere. Certo, questa transizione si realizza nei prana, nella coscienza e nella visione karmica; non è un viaggio turistico con gli zaini.
137-138: L’Atomo e l’Infinito
Nell’immensa, piccolo atomo, fluttua l’Universo,
Fondendosi con esso, senza conoscere un’esistenza separata.
Così l’involucro dello Spirito, sfrecciando attraverso le forme,
Veduti i Suoi Santi Piedi, troverà la sua Antica Casa.I Santi Piedi sono Shiva, sappiatelo,
I Santi Piedi, se ci si riflette, sono il mondo di Shiva,
I Santi Piedi sono la beata Libertà,
L’ultimo rifugio per le anime illuminate.
Per noi scoprire i santi piedi significa radicarsi nella presenza e nella consapevolezza. Anche se compiamo qualche forma esteriore di adorazione o leggiamo testi sacri, si tratta comunque di una via esteriore, quando non conosciamo ancora la nostra propria natura. Ma nell’insegnamento del laya-yoga diciamo che qualsiasi pratica non è altro che il radicamento nel nostro proprio stato originario.
Il metodo dell’esame degli intervalli di tempo
Ora continueremo a esaminare gli antichi metodi per scoprire lo stato naturale. Circa due settimane fa ho parlato del metodo in cui consideriamo gli intervalli di tempo per aprire la presenza. Possiamo parlarne più dettagliatamente.
Che cos’è questo metodo? Quando osserviamo il mondo, di solito il fatto del tempo per noi non viene preso in considerazione: lo ignoriamo e non ci pensiamo nemmeno. Insieme allo spazio, il tempo è un fattore che forma questo mondo. Si può dire che sia la forza delle metamorfosi di tutti gli oggetti nell’universo, e nelle diverse dimensioni il tempo scorre in modo diverso.
Per esempio, un re decise di celebrare le nozze di sua figlia. Invitò alla cerimonia saggi, santi, siddha e brahmani. Grazie a un determinato rituale riuscì a recarsi nei cieli di Brahma e a rivolgersi a Brahma, il Dio creatore, a un suo qualche corpo illusorio: «Grande dio, creatore dell’universo, ti prego di visitare il matrimonio di mia figlia. Là ci saranno molti saggi, santi e siddha, e tu adornerai la nostra assemblea. Per noi sarebbe una grande benedizione». Allora Brahma rise e disse: «O re, tu stesso non sai che cosa stai chiedendo. Mentre noi due stiamo parlando qui, sulla Terra sono trascorsi diecimila anni. Non ci sono più né il matrimonio, né la figlia, né la tua tribù, né la civiltà. Tutto è già cambiato». Cioè, nei diversi mondi il tempo scorre davvero in modo diverso, poiché è un fattore della visione karmica.
In questa pratica, per scoprire lo stato naturale, cerchiamo di percepire qualsiasi immagine o qualsiasi sensazione che sorga come composta da istanti discreti. Per esempio, se immaginiamo un film su pellicola, esso è composto da singoli fotogrammi, ma grazie al movimento vengono percepiti come qualcosa di continuo. Allo stesso modo, se consideriamo in successione tutte le metamorfosi temporali di ogni oggetto, allora l’illusione di un mondo materiale autosufficiente, esistente nel tempo, scomparirà. E se riusciremo a trovarci in una visione in cui la continuità degli oggetti giunge alla fine, allora anche la sensazione di materialità scomparirà e risplenderà la nostra natura originaria.
Per esempio, ora potete provare a osservare una situazione o un oggetto come composto da intervalli discreti, osservando attentamente un intervallo, e anche il modo in cui un intervallo differisce dall’altro. Quando fate così, l’illusione del mondo materiale comincia gradualmente a scomparire, iniziate a percepire lo stato al di là dei pensieri. Vedete che il vero stato dell’universo materiale cessa di essere qualcosa di fisico, qualcosa di materiale. Vedete che è un certo fattore che cambia continuamente. Se vi allenate in questo modo, sorge un samadhi fugace, rasa, un potente stato di non-dualità che permette di entrare nella presenza.
139-140: Il ruolo del Guru e il controllo dei sensi
Vedere soltanto la Santa Forma del Guru,
Cantare soltanto il Santo Nome del Guru,
E ascoltare i Suoi Santi insegnamenti,
Contemplare con reverenza la Sua Santa vita –
Così la tua anima raggiungerà l’illuminazione.I tuoi cinque sensi allora si lasceranno controllare,
Allora i cinque sensi torneranno al loro posto,
I cinque sensi allora cambieranno soltanto direzione,
Quando desidererai ardentemente solo la Grazia del Signore.
Tirumular qui descrive il Guru-yoga nella forma della pratica tradizionale di venerazione. Nell’anuttara-tantra il Guru-yoga è particolarmente importante, poiché grazie a esso giungono le benedizioni e sorgono varie esperienze, specialmente nello jyoti-yoga. Per esempio, se praticate lo jyoti-yoga senza il Guru-yoga, difficilmente possono sorgere in voi visioni, poiché le visioni sono sempre legate alla trasmissione di un siddha concreto. Tuttavia, nell’anuttara-tantra per noi il Guru-yoga è, prima di tutto, la scoperta del proprio stato, poiché il nostro compito è scoprire lo stato naturale in noi stessi.
Quando stabilite una connessione con il guru, quando entrate nell’insegnamento, è molto importante comprendere fin dall’inizio il principio dell’auto-riconoscimento. Non si tratta del fatto che voi, come persona, instauriate un rapporto con l’insegnante, come un apprendista con un maestro o come uno studente con un professore. Certo, in senso relativo può svilupparsi anche così. Piuttosto, riconoscete il Guru come una certa energia mistica, più sottile di voi, che risveglia la vostra coscienza, e riconoscete voi stessi come parte di questa energia. Riconoscete voi stessi, il mondo e il guru come un’unica energia illuminata in gioco, che ora si nasconde, ora si manifesta, ora in un corpo, ora in un altro, e manifesta le sue lila. In ultima analisi, tutto si conclude con una visione completamente pura.
141-142: Riempite i vostri pensieri di Nandi
Essi vedono una sola cosa: i Santi Piedi di Nandi,
Tutto ciò a cui pensano è la Santa Forma di Nandi,
E cantano soltanto il Santo Nome di Nandi,
Tutti i loro pensieri sono le parole dorate di Nandi.Chi è capace di tenere nella mente il santo Nome di Nandi —
Sì, Nandi, il Dio della saggezza — diventa santo.
Ora si è avviato per l’ultimo cammino.
Ecco dietro i lamentatori, davanti i tamburi.
Questo capitolo si intitola «Riempite i vostri pensieri di Nandi». Di che cosa si parla qui? Tirumular dice che il santo è colui che vede i santi piedi di Nandi. Che cosa significa «vedere i santi piedi di Nandi»? Non si tratta di un santo o di una divinità concreta, né dei suoi piedi, come potrebbe sembrare dal punto di vista dell’interpretazione della bhakti, quando si compie l’adorazione della forma. Nel linguaggio del sandhya-bhashya, «vedere i santi piedi di Nandi» significa, entrando in contatto con la natura materiale, scorgere la sua essenza originaria, vuota.
In altre parole, quando vedete una brahmachari laica, potreste pensare: «Questa è una brahmachari laica, si chiama così e così, viene da Charkiv». Ma se vedete soltanto questo, si può dire che dal punto di vista del laya-yoga non vedete nulla. Se avete sufficiente chiarezza e guardate in modo diverso, allora non emettete valutazioni e giudizi, ma contemplate. Forse, nella visione pura, potete vedere una divinità, determinare a quale famiglia appartenga, quali lila manifesti. Ma se siete in una presenza ancora più profonda, allora non pensate proprio nulla: vi trovate su un livello sottile di consapevolezza che non emette alcuna valutazione, e scorgete il vuoto della coscienza, lo spirito che si manifesta attraverso il corpo.
Allo stesso modo, se guardate un cane, per voi non è un cane. Nella visione pura può apparire come una dakini irata, che ha proiettato un raggio del suo corpo illusorio, e in una visione ancora più profonda è l’Assoluto, che in questo modo manifesta le sue lila. Perciò potete fare prostrazioni persino davanti a un cane, vedendo la sua forma sottile.
Una volta, quando eravamo in Crimea in una dacia nei pressi di Kamenka, stavamo facendo un breve ritiro. Dissi a una laica di fare prostrazioni davanti a una capra, a una pecora o a un toro, poiché la sua mente era troppo dualistica.
Così, se contemplate correttamente, vedete la forma dell’Assoluto che si manifesta attraverso qualsiasi manifestazione. Questo è lo stato del santo.
In seguito Tirumular dice: «Tutto ciò a cui pensano è la santa forma di Nandi».
Che pensiate al servizio, alla meditazione o a qualsiasi altra cosa, questo pensare non deve mai distrarvi dall’occupazione principale. Il vero yogin può sempre auto-liberare i pensieri e non distrarsi dalla vera presenza. In realtà, i pensieri non sono affatto importanti, non è importante bloccarli, ma nemmeno il pensare in sé è importante. Se vi trovate nella profondità della presenza, qualunque cosa pensiate, pensate alla Fonte suprema. Inoltre, questo pensare non è intellettuale, è un pensare al di là dei pensieri, contemplativo. Io lo uso come direzione della coscienza, come bhava, come espansione o come chiarezza.
Contemplazione continua nella vita quotidiana
In sostanza, uno yogin, un monaco, un buon praticante è colui che pensa continuamente all’Assoluto, senza distrarsi neppure per un secondo. Che lavori nei campi, mangi il prasad, comunichi con gli amici — tutto questo non ha importanza, mentre il suo lavoro interiore continua e viene coltivato di secondo in secondo, di minuto in minuto. Ed è molto importante comprendere: «A che cosa penso?»
Finché non avete rivelato la contemplazione, per voi è importante ciò a cui pensate sul piano relativo, cioè è importante dirigere la vostra mente in un corso positivo, soltanto verso il dharma. È importante evitare, per esempio, pensieri mondani, conversazioni mondane, e portare sempre, in un modo o nell’altro, i pensieri verso il dharma.
Ma quando avete svelato il segreto dell’autoliberazione e della contemplazione, i pensieri perdono per voi una certa forza e attrattiva. Comprendete che, a livello superficiale, i pensieri possono giocare come vogliono, ma questo non cambia nulla, perché vi trovate in un’altra dimensione, su un altro piano. Dimorate continuamente al livello della bhava e dell’azione interiore, dirigete la mente verso la Sorgente suprema, e tutti i pensieri sono simili a un serpente a cui sono stati strappati i denti, cioè non vi arrecheranno alcun danno, non porteranno a distrazioni. La vostra coscienza è costantemente rivolta all’Assoluto. Così, tutto ciò a cui pensa un santo è sempre la Sorgente suprema in qualunque forma.
Per esempio, qualcuno può porre la domanda: «Come si può pensare alla Sorgente suprema quando si è impegnati nel servizio o si conversa?» Cioè, quando siede in meditazione, riesce a dirigere la mente verso l’aham-vritti, verso la vacuità o a meditare su «Aham Brahmasmi», ma non appena tutto questo termina, termina anche l’orientamento.
Tuttavia, per un vero praticante tutto appare in modo completamente diverso. Egli pensa: «Come si può non pensare a Lui? Come si può non essere in questo? Come si può accettare di distrarsi e perdere questo? Come si può non vederlo, quando è proprio qui?» Le forme, le conversazioni, i pensieri non lo oscurano, perché grazie alla sottigliezza e all’arte della propria contemplazione egli ha già imparato a essere costantemente in questo. Si è già stabilito in questo a tal punto che le manifestazioni esteriori non lo disorientano.
I pensieri come parole d’oro di Nandi
Più avanti Tirumular dice:
«Tutti i loro pensieri sono parole d’oro di Nandi».
Di solito i nostri pensieri negativi sono l’espressione del karma e delle klesha, mentre i pensieri positivi sono l’espressione della nostra ricerca spirituale. Si ritiene che i pensieri negativi vadano soppressi e recisi, mentre quelli positivi vadano coltivati. Perciò è propizio cantare bhajan, recitare mantra, preghiere, studiare sutra e testi; in meditazione è propizio osservare i pensieri.
Tuttavia, nello stato naturale, quando lo scoprite e vi radicate in esso, qualunque vostro pensiero è parola d’oro di Nandi, cioè parole dorate, il canto dell’Assoluto, perché ormai non sono separabili dallo spazio della contemplazione primordiale.
Quiete, movimento e vera presenza
Esiste una pratica in cui meditiamo nella meditazione della quiete (mahashanti), quando ci sforziamo di fermare i pensieri. Esiste una pratica nella contemplazione. Che cosa significa pratica nella quiete? Se paragoniamo il pensiero a un pesce, il pesce salta fuori dall’acqua, cioè dallo spazio primordiale della presenza; se in meditazione abbiamo quiete, allora notiamo questo pesce. Di solito la quiete viene descritta così: «Se ti trovi nella quiete, allora anche se sorge un pensiero, come un pesce che salta fuori dall’acqua, tu lo noti».
Che cos’è invece lo stato della vera contemplazione? Non è semplicemente la quiete, cioè la superficie liscia dell’acqua, e non è nemmeno il fatto che tu noti il pesce. La contemplazione è essere presenti nel pesce, quando presenza e pensiero sono inseparabili. Se comprendete profondamente questo principio, chiarite per voi stessi qualcosa di molto importante.
La vera presenza sopraggiunge solo quando uniamo più stati contemporaneamente. Quali stati?
- La Vacuità, cioè una pura consapevolezza indifferenziata, non duale, nel momento del samadhi
- Lo stato di quiete, in cui tuttavia c’è movimento, cioè quando in meditazione c’è quiete, ma c’è anche movimento, e questo movimento viene riconosciuto e la quiete mantenuta
- Infine, lo stato del solo movimento, quando esiste soltanto il movimento, con il quale ci uniamo
La vera presenza unisce sia l’uno, sia l’altro, sia il terzo. Quando avviene tale unione, la si chiama samarasa, un unico «sapore».
Perciò si dice: se volete verificare se si tratta di presenza o semplicemente di un’esperienza meditativa, fate questa analisi: c’è differenza per la vostra presenza oppure no. Se è presenza, allora sarà più o meno così: meditate in ritiro, vi trovate nella presenza nella contemplazione in piedi, camminando, in movimento, svolgete il servizio in modo piuttosto attivo, e non c’è alcuna differenza. Cioè nulla cambia; cambia soltanto la forma della manifestazione. C’è solo un certo strato di consapevolezza intuitiva supramentale, che fa da sfondo a tutte queste manifestazioni, ma in voi di fatto non cambia nulla.
Se invece nel ritiro avete bagliori, luce, estasi, divinità, durante la camminata nella contemplazione una certa chiarezza, mentre durante il servizio, il movimento, il parlare, il mangiare tutto questo scompare, si perde del tutto e sorgono altre bhava, allora le vostre esperienze precedenti non appartengono alla presenza, ma all’esperienza. Ma se comprendete chiaramente il filo unico che attraversa tutte queste esperienze, questo è sicuramente il corretto stato di presenza. Tuttavia, prima che esso venga vissuto, deve passare abbastanza tempo.
Il canto del santo nome come stile di vita
Poi Tirumular dice:
«E cantano soltanto il santo nome di Nandi».
Che cosa significa «cantare il santo nome di Nandi»? Significa manifestare questo profondo oceano di consapevolezza nel proprio corpo, nella parola e nella mente, fare di tutto un’offerta a esso. Poiché siamo esseri umani, oltre alla consapevolezza abbiamo anche un corpo. Non siamo dèi in un mondo senza forma, che possono essere come lo spazio. Abbiamo la dimensione del prana, e finché essa esiste, ci muoviamo e facciamo qualcosa.
In che cosa differiscono le manifestazioni di uno yogin-maestro e quelle di una persona comune? Una persona comune si manifesta con il corpo in modo karmico. Ma lo yogin che è inseparabile dalla Sorgente è, si può dire, il canto del santo nome di Nandi. Per noi il canto del santo nome di Nandi, naturalmente, non è quel canto che viene proposto nella “Coscienza di Krishna”. Possiamo anche non cantare nulla, e tuttavia tutte le nostre azioni, il nostro prana, sono un’unica grande offerta rituale.
Che piantiate chiodi con il martello, che scaviate nell’orto, che prepariate il prasad o semplicemente passeggiate, tutto questo sono manifestazioni inseparabili dal corpo, e il corpo è immerso nell’unica contemplazione. Cioè qualsiasi azione è integrata nel movimento, nella contemplazione. Ogni azione, ogni suono e ogni pensiero sono un’offerta, e al di fuori di questo non c’è nulla. Esiste un’unità inseparabile.
Il vero yogin non ha nulla di personale, perché la sua personalità è orientata all’unità con l’Altissimo. Egli non sa più se sia lui a farlo, oppure se sia l’Altissimo a farlo attraverso di lui. Questo è talmente fuso insieme che non può più essere spezzato, né separato. E allora egli sente che nel suo corpo gioca semplicemente la shakti universale, la sua mente è immersa nella Sorgente suprema, egli stesso è un corpo illusorio. Cioè egli stesso è il dio creatore, egli stesso è l’Assoluto, e questo corpo è una delle sue manifestazioni, che manifesta i lila nel mandala.
Naturalmente non posso rendere con esattezza a parole ciò che Tirumular intendeva dietro ogni frase; tuttavia, unendomi nella Guru-yoga attraverso il mio stesso samadhi, avendo la mia propria chiarezza, gli insegnamenti dei sutra, dei tantra e dell’insegnamento del guru, posso davvero dire che è stato proprio così. E voi stessi ve ne convincete, se siete autentici praticanti. Ogni giorno scoprite la dimensione dell’insegnamento attraverso la vostra vita e la vostra comprensione.
