Commento al testo «Chaturashiti-siddha-pravritti»
A Dhanarupa viveva un venditore di legna: Achinta, che significa «colui che ha lasciato i pensieri alle spalle». Era povero. Giorno e notte pensava a come diventare ricco. Nulla, tranne la fortuna e il denaro, lo interessava. Ma tutto ciò erano soltanto sogni e, non sapendo che cosa fare dopo, andò a riflettere in un luogo tranquillo. Lo yogin Kambala, passando di lì, gli chiese:
– Te ne stai seduto in silenzio, solo, in questa landa deserta. A che cosa pensi?
– Sono disperato, yogin, il mio cuore brama fortuna e denaro. Non riesco a pensare ad altro.
– Se ti insegnassi come trovare tutto questo, praticheresti?
– Sì, se saprò come fare.
E Achinta chiese istruzioni. Lo yogin lo iniziò alla sadhana e gli diede istruzioni sul profondo stadio del completamento, dicendo queste parole:
– Un solo desiderio non porterà ricchezza. Non sognare invano: è come desiderare un figlio da una donna sterile. Ti è stato dato un corpo simile al cielo; immagina che la tua mente risplenda come una miriade di stelle, e diventerai simile al dio dell’abbondanza. Questo diventerà sempre più reale, e apparirà ciò che desideravi.
Achinta, meditando, mescolò i suoi pensieri sulla ricchezza con le stelle e li dissolse nella natura vuota del cielo. Così si liberò da tutti i concetti.
Poi il maestro tornò di nuovo e disse:
– Dici che non vi sono pensieri, e in effetti ti stai liberando da essi. Ma se la tua natura è come il cielo, da dove la osserverai? E come, trovandoti al di là del colore e della forma, troverai le cose da desiderare?
Compreso ciò che era stato detto, Achinta raggiunse la siddhi dello stato naturale. Divenne un maestro rinomato e impartì insegnamenti sulla natura autentica delle cose, operando per trecento anni a beneficio degli esseri viventi. Circondato da innumerevoli discepoli, nel suo corpo se ne andò nella Chiara Luce.
Il metodo diretto
Spesso i siddha comunicavano con persone semplici che, in virtù del karma, erano in qualche modo legate a loro. Il metodo diretto dei mahasiddha consiste nel dare, senza passare attraverso la filosofia e i concetti, un’introduzione alla realtà così com’è e istruzioni sulla sadhana; perciò esiste l’espressione «shunyata dei mahasiddha». La shunyata dei mahasiddha significa che, evitando la designazione verbale della realtà e la filosofia dell’insegnamento, cerchiamo di entrare subito nello stato di visione della vacuità di tutte le cose. Dal punto di vista degli insegnamenti del Vedanta e del Tantra, la conoscenza di uno yogin viene valutata in base a quanto egli conosce i testi, gli insegnamenti sui rituali tantrici, oppure a quanto è progredito nelle diverse sottigliezze dello yoga. Dal punto di vista della shunyata dei mahasiddha, il livello di uno yogin viene valutato in base a quanto egli è consapevole. In altre parole, può non conoscere molto degli shastra, delle scritture o delle pratiche religiose, ma tutto è determinato dal grado della sua consapevolezza e dal suo mantenerla.
Le qualità del praticante
Lo yogin Kambala dà l’istruzione: «Un solo desiderio non porterà ricchezza».
Prima di abbandonarci completamente alla sadhana, dobbiamo sperimentare una profondissima delusione nei confronti di tutte le illusioni. Non parlo del mondano: si tratta in generale di tutte le illusioni. E il mondano è soltanto una parte delle illusioni. Dobbiamo sperimentare stanchezza per i nostri stessi desideri, per la nostra mente inquieta, per le nostre speranze irrealizzate, che non portano nulla se non svuotamento e nuovi legami. Dobbiamo sperimentare una delusione molto profonda. Si ritiene che, se una persona diventa monaco, per lei questa sia una tappa superata. Così pensano le persone mondane. Tuttavia, in realtà non è così. A livello superficiale è così, ma nel profondo una tale delusione ancora non esiste; c’è sempre ignoranza. Una profonda delusione verso la tendenza della mente a godere delle gioie esteriori, a trovare gioia nell’intossicarsi con l’illusione, nell’essere inconsapevole, deve giungere come comprensione interiore. Essa arriva pienamente nel momento in cui scopriamo lo stato naturale e prendiamo la decisione di non abbandonarlo mai.
«Non sognare invano» – qui si parla del recidere il pensiero concettuale, che impedisce di vedere la realtà così com’è. Invece di dimorare nello stato della vera talità, la nostra mente si muove. Nel movimento in sé non c’è nulla di male: questa è la sua natura. Esiste una mente immobile e una mente in movimento. Tuttavia, quando essa si muove, queste oscillazioni ci affascinano, usciamo dallo stato dello specchio e ci lasciamo incantare dai riflessi, dai movimenti dell’energia. La mente e gli oggetti non sono che movimento di energia, ma noi li prendiamo per realtà autentica. Allora non riconosciamo la consapevolezza primordiale e pervadente, la chiarezza luminosa che si trova dietro tutti gli oggetti, e semplicemente ci aggrappiamo all’oggetto esterno, rimanendo bloccati in uno stato dualistico di percezione.
Quando la nostra mente è bloccata in uno stato dualistico di percezione, in noi sorgono diversi sogni, ma tutti questi sogni sono vuoti, vacui, cioè originariamente non hanno alcuna essenza, proprio come i sogni notturni. Se non ci siamo ancora liberati da queste fantasie e crediamo seriamente che esista qualcosa di reale, allora abbiamo mancato la visione, la nostra filosofia profonda. Abbiamo mancato qualcosa di assolutamente essenziale, se confidiamo ciecamente nei nostri sogni, poiché tutto questo è la nostra stessa mente che proietta all’esterno varie oscillazioni. Quando costruiamo diverse fantasticherie, perdiamo la nostra Saggezza autonata, identificandoci con le proiezioni. Auto-liberarsi significa recidere ogni illusione immediatamente nel momento in cui sorge. Il vero praticante non permette all’illusione di mettere radici. Comprende che la mente si muove sempre, perché questa è la sua natura, perciò è inutile controllarla o trattenerla con uno sforzo di volontà. Non possiamo trovarci in uno stato di non-pensiero o di non-percezione. Tuttavia il vero praticante sa sempre che non bisogna essere soggetti all’influsso del pensiero e della percezione; egli recide tale soggezione, dimorando nella contemplazione in ogni istante. Ogni volta che la nostra mente si è messa a pensare a qualcosa nell’illusione, perdendo la consapevolezza, bisogna ricordarsene e riportarla indietro: questo è il metodo dell’auto-liberazione.
Il corpo della saggezza e la chiarezza luminosa
«Il corpo simile al cielo». Qui non si indica il corpo fisico, ma il corpo essenziale o corpo della saggezza – jnana-deha. Arrivati qui, naturalmente, pensiamo di possedere un corpo fisico e nulla più. Tuttavia il nostro corpo della saggezza non è venuto da nessuna parte, non se ne andrà da nessuna parte dopo la lezione, è simile al cielo. E anche se non lo riconosciamo finché non vi è samadhi, esso è sempre con noi, così come il cuore batte sempre nel profondo del nostro petto, indipendentemente dal fatto che lo sappiamo o no. Il corpo della saggezza (jnana-deha), simile allo spazio celeste, esiste sempre indipendentemente dalle nostre capacità.
Poi lo yogin Kambala dà questa istruzione: «Immagina che la tua mente risplenda come una distesa di stelle».
La formula in cinque parti è questa: dapprima ricondurre tutto all’«Io», alla mente. Poi, indagando la mente, scoprirne la vacuità. Poi, indagando la vacuità, scoprire la chiarezza luminosa di questa vacuità. Questo corpo, simile al cielo, simile allo spazio, cioè la nostra Saggezza primordiale autonata, possiede la natura della luce o dello splendore.
L’essenza del laya-yoga consiste nel mantenere uno stato simile allo spazio. Tuttavia per noi è molto difficile comprendere subito che cosa significhi stabilirsi in uno stato simile allo spazio. Perciò, quando pratichiamo i «Quattro stati infiniti di Brahma», dapprima generiamo l’orgoglio divino, e poi espandiamo questo stato fino a dimensioni metagalattiche, finché tutto non si dissolve in tale stato simile allo spazio.
Quando scopriamo questa chiarezza luminosa dello spazio della nostra mente, diventiamo simili a un dio dell’abbondanza. Ciò significa che la natura meravigliosa dell’«Io» comincia a manifestarsi da sé, e scopriamo che tutto proviene da questa natura meravigliosa dell’«Io».
Il corpo come microcosmo
Nella «Shiva Samhita» si dice: «In questo corpo vi è il monte Meru, vi sono dèi e divinità con i loro palazzi, vi sono i quattro continenti, il sole e la luna. E tutti sono occupati nelle proprie faccende, ciascuno secondo i propri karma».
Questo va compreso profondamente. Il corpo rappresenta un microcosmo. In ogni punto del corpo vi sono energie, canali sottili. Nella visione pura questi canali sottili rappresentano innumerevoli mondi con divinità ed esseri che li abitano. Quando la forza della nostra consapevolezza diventa profonda, tutte queste energie cominciano a dispiegarsi, e vediamo che il corpo stesso è manifestazione dell’energia di questo spazio. Questa energia possiede un’inesauribile ricchezza di manifestazioni, un numero incalcolabile di forme, di manifestazioni.
Nelle pratiche tantriche del kriya- e del charya-tantra esiste una sadhana chiamata «nyasa», in cui lo yogin tocca diverse parti del corpo recitando un mantra, e in ciascuna parte visualizza una determinata divinità. In questo modo il corpo viene, per così dire, sigillato o illuminato. La divinità simboleggia la visione pura, uno stato dell’energia portato al livello della pura contemplazione. Quando la nostra energia si purifica e la contemplazione fiorisce, iniziamo davvero a percepire tali divinità nel corpo e nella mente.
Nello laya-yoga non applichiamo, salvo determinate iniziazioni, tecniche simili al nyasa. Visualizzazione, mantra: questo non è lo stile degli insegnamenti tantrici non duali. È piuttosto lo stile dei tantra inferiori. Tuttavia, quando la nostra energia e la contemplazione fioriscono, queste divinità si manifestano spontaneamente da sole dal nostro corpo e dalla nostra mente. Di fatto, tutto ciò che emana dal corpo dello yogin diventa divinità. Per esempio, lo yogin ode i suoni del nada, che si trasformano in melodie meravigliose. Nei canali egli ode continuamente queste melodie, che sorgono nell’orecchio destro, alla sommità del capo, nella colonna vertebrale, nella gola. Con la percezione visiva, durante la meditazione, egli percepisce costantemente varie forme divine. Con l’olfatto percepisce aromi sottili, quando l’elemento terra si purifica. Quando la contemplazione acquista forza e l’energia si purifica, tutto comincia a fiorire nel corpo e nella mente dello yogin, il mondo sembra trasformarsi e diventare un’altra dimensione, pura.
Nella città di Vishnunagara, dove c’erano diciotto caste, Chamaripa apparteneva alla casta dei calzolai. Riparava vecchie scarpe e ne cuciva di nuove, e questo gli occupava tutto il tempo. Un giorno, sulla strada, si trovò accanto a lui uno yogin. Chamaripa abbandonò immediatamente il lavoro e si prostrò davanti a lui.
– Non posso vivere nel samsara e voglio praticare il dharma. Ma non ho avuto un maestro, finora non sono entrato nella porta dell’insegnamento. La supplico di insegnarmi il dharma per ottenere beneficio in questa vita e nelle successive.
– Se sei in grado di praticare, ti istruirò.
Il calzolaio chiese se il Maestro avrebbe accettato di prendere cibo nella casa di un povero di bassa casta.
– Tornerò verso sera, e faremo così, – rispose lo yogin.
Chamaripa annunciò l’ospite a sua moglie e ai familiari. Quando lo yogin tornò, Chamaripa preparò per lui un posto adatto, gli lavò i piedi e gli offrì dei doni. La moglie e la figlia lo servirono e lo unsero con olio. Terminato il pasto, lo yogin conferì l’iniziazione a Chamaripa e a sua moglie e pronunciò le seguenti istruzioni:
– Che le distorsioni speculative e le opinioni preconcette siano come pezzi di cuoio, cuciti con il punteruolo degli insegnamenti del Guru sulla forma della benevolenza e della compassione. Cucita con i fili del non attaccamento alle faccende e agli oggetti, apparirà una scarpa: una scarpa meravigliosa del corpo del dharma, deliziosa e incomprensibile per coloro che non si sono allontanati dalle false visioni. Guidando il filo del non trattenere le cose, lasciate i pensieri sul piacevole e sullo spiacevole. Trasformate in vostro materiale (in cuoio) tutte le valutazioni e le opinioni. Meditate, cucendo la vostra esperienza con le istruzioni del maestro, trasformandola in un meraviglioso prodotto del corpo del dharma.
– Che cosa sentirò facendo questo? – chiese il calzolaio.
– All’inizio aumenterà il disgusto per il samsara, – rispose lo yogin. – Poi tutti gli elementi dell’esperienza riveleranno la natura del dharma.
Detto questo, se ne andò.
Il calzolaio lasciò la sua vecchia casa e meditò in un luogo appartato. Tutti i segni si manifestarono proprio come il maestro aveva predetto. Grazie all’analogia con il proprio mestiere, Chamaripa padroneggiò le verità sulle sei distorsioni fondamentali e sull’ignoranza che ne sta alla base. Continuando a lavorare con le istruzioni del Guru, giunse a una comprensione pura. In dodici anni di pratica riuscì a prosciugare un intero oceano di errori e illusioni. Quando Chamaripa sgombrò i cumuli dell’ignoranza, ottenne i siddhi. Per tutto questo tempo meditò senza distinguere il lavoro dalla pratica e senza accorgersi se fosse giorno o notte. Il resto lo prese su di sé Vishvakarman, così che a Vishnunagara nessuno sapeva di che cosa si occupasse il calzolaio. Ma un giorno qualcuno entrò nella bottega fuori orario e vide Chamaripa in meditazione e Vishvakarman intento a riparare le scarpe. Uno dopo l’altro, i cittadini vennero a vedere Chamaripa, finché non si riunirono tutti insieme e gli chiesero insegnamenti. Prima di tutto Chamaripa spiegò come bisogna affidarsi al Maestro. Impartì molti insegnamenti agli esseri viventi di Vishnunagara e divenne uno yogin famoso. Avendo fatto molto per il bene degli esseri viventi, nel suo corpo entrò nella Chiara Luce.
