Le qualità del discepolo e i tre punti di vista sulla realtà nell'Advaita

Commento al testo «Il nettare liberatore dei preziosi insegnamenti»

Quando ascoltate un insegnamento, dovreste percepirlo proprio a livello intuitivo e non concettuale, perché, se lo percepite a livello concettuale, molto probabilmente lo spirito dell’insegnamento vi sfugge. Quando invece dimorate nella presenza, nella consapevolezza vigile, e cogliete non solo le parole, ma anche ciò che sta dietro di esse, in voi si disvela una chiarezza interiore che mostra impeccabilmente l’essenza e lo spirito dell’insegnamento. Pertanto, l’unico modo corretto di percepire l’insegnamento è cercare di ascoltare dimorando nella consapevolezza intuitiva, nella presenza contemplativa.

Il testo «Lo splendore dei preziosi misteri del laya yoga» («Laya Amrita Upadesha Chintamani»).

Lo yogin disse: «Le persone dalle vedute ristrette si aggrappano ai pensieri, considerandoli la Verità. Quando odono Insegnamenti che trascendono la mente, tremano come foglie nella stagione delle piogge.

Le qualità del discepolo e la profondità della percezione dell’insegnamento

Quando decidiamo di dischiudere la consapevolezza primordiale, dobbiamo innanzitutto comprendere quali siano le qualità del discepolo pronto a studiare l’insegnamento. L’Anuttara Tantra afferma che è possibile conseguire la liberazione in una sola vita, vale a dire che in una sola vita è possibile realizzare il pieno risveglio, fino al compimento della «grande transizione» (kaya-vyuha), il corpo di luce arcobaleno. Tuttavia, sarebbe ingenuo credere che si tratti di qualcosa di semplice.

L’insegnamento richiede da noi profondità di percezione, un intelletto superiore a quello umano, una chiarezza intuitiva che consenta di operare con categorie quali l’autoliberazione, il gioco, il paradosso, l’eternità, l’infinito e il dimorare al di là dei concetti. Se ci troviamo al livello in cui ci aggrappiamo ai pensieri, siamo limitati, abbiamo vedute ristrette e non possiamo operare con tali categorie, perché è possibile operare con le categorie dell’eternità, dell’infinito, del gioco, del paradosso e dell’autoliberazione, necessarie per conseguire l’immortalità e il risveglio, soltanto al livello della consapevolezza non concettuale.

Per poter operare con tali categorie, è necessario studiare, vale a dire che dobbiamo ricevere una formazione adeguata, poiché senza di essa ciò è impossibile.

Il principio dell’apprendimento e il Rifugio

Che cosa significa il principio dell’apprendimento?

Significa che entriamo in un profondo e autorevole lignaggio di trasmissione che discende dai santi mahasiddha. Per esempio, il nostro lignaggio di trasmissione comprende il santo avadhuta Dattatreya, i siddha Matsyendranatha e Gorakshanatha e molti altri santi che, attraverso la propria esperienza, hanno dimostrato la possibilità di conseguire la piena realizzazione. Dobbiamo inoltre entrare in contatto con un maestro che sia depositario o rappresentante del lignaggio di trasmissione. Naturalmente, dobbiamo fare affidamento su determinati testi sacri della tradizione. E quando possediamo un simile legame con l’insegnamento, si dice che otteniamo il Rifugio. Il Rifugio significa che stabiliamo verso che cosa dirigere la nostra coscienza, in che cosa trovare Rifugio e attraverso che cosa crescere.

È necessario avere un atteggiamento molto profondo e serio nei confronti dell’insegnamento, poiché esso tocca aspetti molto profondi del nostro «Io», dai quali dipendono la nostra vita o la nostra morte, il nostro destino futuro. L’unico modo appropriato di rapportarsi all’insegnamento è instaurare con esso una relazione degna. Una simile relazione degna è chiamata legame sacro, o principio del samaya. Se instauriamo un legame sacro e osserviamo il principio del samaya con l’insegnamento e il maestro, possiamo trarre un autentico beneficio dall’insegnamento. Se non abbiamo un simile legame sacro, la nostra pratica sarà infruttuosa. In altre parole, possiamo impiegare molto tempo senza tuttavia ottenere i risultati attesi.

Le sette qualità del discepolo

Quali sono le qualità di un discepolo idoneo alla pratica spirituale?

Per esempio, nella vita mondana potreste sentire da qualche parte un annuncio più o meno di questo tenore: «Un istituto di ricerca scientifica cerca uno specialista per la posizione di direttore di dipartimento. Requisiti: istruzione superiore, titolo accademico, anzianità ed esperienza lavorativa, determinate qualità, padronanza di determinate competenze e così via». Allo stesso modo, quando accedete all’insegnamento, si afferma che al discepolo vengono richiesti determinati requisiti. E se egli desidera progredire attraverso l’insegnamento, ma non possiede le qualità necessarie, deve cercare di svilupparle in sé.

La prima qualità è viveka (discernimento)

La prima qualità necessaria è viveka (discernimento, saggezza discriminante). In altre parole, dovete avere sufficiente saggezza per comprendere che cosa in questo mondo abbia valore e che cosa non ne abbia. Per esempio, per uno yogin che segue il sentiero della liberazione, hanno valore la pratica spirituale, l’aspirazione alla liberazione, l’accumulazione di meriti, il legame con il maestro spirituale e l’esperienza mistica donata dal samadhi. In altre parole, per lui è prezioso ciò che libera dal ciclo di nascita e morte. Non hanno invece valore il potere, il denaro, le relazioni, gli attaccamenti e la carriera: tutto ciò che definiamo mondano.

In altre parole, per noi ha valore ciò che conduce alla liberazione, mentre i progetti di questa vita non sono affatto importanti, anche se non li rifiutiamo, poiché viviamo in questo mondo. E se possedete tale discernimento, distinguete chiaramente dove sia il samsara e dove sia il nirvana. Se invece fin dall’inizio non avete acquisito viveka (la saggezza discriminante), anche ricevendo trasmissioni e numerosi insegnamenti, non avete posto le fondamenta, perciò la vostra pratica non funzionerà sin dall’inizio. In altre parole, a un livello profondo dobbiamo decidere: «Che cosa voglio dalla vita spirituale?». Per esempio: «Voglio seguire il sentiero della liberazione dei santi siddha, diventare un santo che ha raggiunto l’illuminazione».

Per verificare la presenza di questa qualità (viveka), i santi dell’antichità sottoponevano i discepoli a prove per moltissimi anni. Per esempio, Tilopa mise alla prova Naropa per dodici anni. Molti maestri dell’antichità si rifiutavano persino di parlare dell’insegnamento con i discepoli che non avevano acquisito il discernimento, dando loro la possibilità di sviluppare autonomamente tale visione.

La seconda qualità: mumuksha (aspirazione alla liberazione)

La seconda qualità necessaria è mumuksha (aspirazione alla liberazione). Affinché l’insegnamento sia di beneficio, dobbiamo definire il senso della vita e stabilire verso che cosa orientiamo il vettore della nostra coscienza. Dobbiamo decidere chiaramente se aspiriamo alla fama, alla ricchezza e al successo in questo mondo, alla ricerca di un partner sessuale, a una buona vita familiare o a una posizione dirigenziale, oppure se aspiriamo unicamente alla liberazione, mentre tutto il resto serve semplicemente a questo scopo. Mumuksha è l’aspirazione alla liberazione. Quando avete deciso di seguire il sentiero della liberazione, siete pronti a pagarne l’intero prezzo: se necessario, siete pronti ad andare persino ai confini del mondo per ricevere l’insegnamento; se necessario, siete pronti a praticare assiduamente per anni. Questa è l’aspirazione alla liberazione.

La terza qualità: vairagya (distacco)

La terza qualità è vairagya (distacco). Il distacco significa saper guardare con equanimità tutti gli eventi che si verificano in questo mondo o che accadono direttamente a voi; essere distaccati, percependo nel profondo dell’anima la gioia e il dolore, il bene e il male, la felicità e l’infelicità come mutamenti simili all’alternarsi del giorno e della notte o delle stagioni.

La quarta qualità: la fede

La quarta qualità necessaria è la fede. La fede significa che siete aperti e riponete fiducia in ciò che praticate; allora si manifesta il principio del samaya, cioè si instaura un legame sacro. Senza fede, fiducia e apertura non si può accedere all’insegnamento. Anche se tentate di accedere all’insegnamento senza fede, nel migliore dei casi non ne trarrete beneficio e, nel peggiore, potrebbero persino insorgere gravi problemi psicologici o ostacoli.

La fede non nasce da sola: nasce dalla frequentazione delle persone sante, chiamata sadhu-sangha. La fede nasce dallo studio approfondito dei testi sacri della tradizione e dalla comprensione della loro profondità. La fede nasce dalla propria pratica intensa, quando emerge un’esperienza mistica personale e vi convincete così che ciò di cui parlano i libri sacri e i maestri nelle lezioni è davvero possibile e reale.

A suo tempo, circa vent’anni fa, leggevo vari testi, come l’«Hatha Yoga Pradipika», la «Shiva Samhita», la «Gheranda Samhita», la «Shat Chakra Nirupana», e mi sembravano una sorta di antichi manoscritti. Ma quando ho cominciato ad applicare ciò di cui parlavano, cioè a lavorare con i canali, i venti e i prana, quando ho sperimentato personalmente, a livello fisiologico, il risveglio della kundalini, ho imparato a separare il corpo sottile, ad arrestare il respiro e ho scoperto la dimensione del mondo sottile, allora ho capito che quei testi funzionano davvero. Le loro trasmissioni possono realmente cambiare la vita e rivelare una visione del mondo completamente nuova. In questo modo nasce la fiducia in essi, perché comprendi che i santi e i mahasiddha hanno scoperto una dimensione molto profonda dell’universo.

La quinta qualità: la diligenza

La quinta qualità importante è la diligenza. Non basta avere fede, discernimento, distacco e aspirazione alla liberazione: è importante che tutto ciò cominci realmente a funzionare, vale a dire che bisogna iniziare ad applicarlo, e per questo è necessaria la diligenza. In altre parole, non dobbiamo limitarci ad avere una sorta di consapevolezza puramente dichiarativa del tipo: «Io credo, aspiro alla liberazione». Questo non servirà. Dobbiamo essere diligenti, vale a dire capaci di applicare concretamente tutto ciò di cui si parla.

Esiste il concetto di «malattia dell’ape». L’«ape» è la prima delle nove fasi del comportamento tantrico. L’avadhuta Dattatreya descriveva la fase dell’ape come il primo gradino della crescita spirituale. Proprio come l’ape vola su tutti i fiori raccogliendo ovunque il nettare, allo stesso modo il ricercatore spirituale si sposta tra varie organizzazioni e maestri, legge libri, raccogliendo il nettare di diversi insegnamenti, vale a dire si nutre di informazioni spirituali. Questa fase è molto importante, ma non ci si può fermare a essa.

Osservando per anni, e persino per decenni, molti discepoli laici o coloro che vengono alle lezioni, vedo che per loro la fase dell’ape si è protratta troppo a lungo. La fase dell’ape va bene per i primi cinque anni, ma dopo bisogna andare oltre. Se sono trascorsi diciassette anni e ancora non avete iniziato a praticare, ma vi limitate soltanto a studiare, questo non può essere definito pratica spirituale. In altre parole, è come se una persona fosse venuta al ristorante e trascorresse diverse ore a esaminare il menù, scegliendo quale pietanza mangiare. Ma il compito di chi va al ristorante non è studiare il menù per ore, bensì mangiare e saziarsi. Allo stesso modo, dopo aver studiato diversi sistemi spirituali, dobbiamo decidere in quale sistema praticare e cominciare a progredire realmente al suo interno.

Mostrare diligenza significa essere capaci di adempiere a tutte le indicazioni fornite dal sistema di formazione. Per esempio, esistono la regola dei dodici anni di formazione, il sistema dei ritiri e il principio dell’accumulazione dei meriti: tutto ciò comporta la necessità di eseguire varie tecniche, pratiche e così via. Questo è il principio della diligenza.

La diligenza significa essere perseveranti nell’allenamento. Se avete praticato uno sport, capite di che cosa si tratta. Tutto dipende da voi: se siete diligenti nel vostro allenamento e siete pronti ad allenarvi intensamente secondo le prescrizioni della tradizione e le istruzioni del maestro, progredirete sicuramente.

La sesta qualità: l’attenzione

La sesta qualità è l’attenzione. È un principio fondamentale, necessario per noi nella pratica. L’attenzione è la capacità di contemplare e di mantenere la consapevolezza. Una simile capacità non appare dall’oggi al domani: dobbiamo conquistarla. Per esempio, oggi verrà trasmessa la tecnica della camminata con i sankalpa «Sogno» e «Atma-vichara». Si può dire che questa sia una chiave che consente di sviluppare una simile attenzione, ma è necessario lavorare con questa chiave. Bisogna cioè dedicare almeno alcuni giorni della propria vita alla tecnica della camminata in contemplazione, così da poter mantenere il senso dell’«Io» e il sankalpa «Sogno» dalla mattina alla sera, senza lasciarsi distrarre da nulla, e tornare alla contemplazione ogni volta che sorge una distrazione. Vedrete che, nel corso di un solo giorno, grazie alla pratica dell’attenzione, avrete scoperto una nuova dimensione della consapevolezza. Avrete un termine di paragone. E allora porterete questa attenzione nella vostra vita anche quando non praticherete in modalità di ritiro, ma vivrete la vostra vita quotidiana.

La settima qualità: la capacità di collaborare con il maestro spirituale

La settima qualità è la capacità di collaborare con un maestro spirituale. Affinché l'insegnamento ci sia realmente di beneficio, dobbiamo avere un legame con un maestro spirituale e mantenerlo costantemente. Non basta semplicemente studiare l'insegnamento sui libri o, dopo aver ricevuto alcune tecniche, lavorare con esse. Nell'insegnamento vi è qualcosa che non può essere né udito né visto. E questo qualcosa può essere trasmesso a livello non verbale grazie a tale legame. È simile al modo in cui chi suona il violino può apprendere determinate sottigliezze dell'esecuzione solo entrando in contatto con un maestro, comunicando direttamente con lui e osservando la sua arte nei suoi aspetti sottili e invisibili.

Se non avete un legame con un maestro, difficilmente vi verrà in mente, da soli, di intraprendere un ritiro al buio per sei mesi. Praticherete lo yoga, leggerete libri, ma non vi passerà nemmeno per la testa di trascorrere sei mesi nell'oscurità. Se invece siete in contatto con un maestro e con il samaya dell'insegnamento, dopo alcuni anni, se il vostro livello di pratica si sarà sviluppato a sufficienza, sarà il maestro stesso a dirvi: «Sai, è giunto il momento che tu ti dedichi a questa pratica. Presta attenzione a questo». Ciò vi aprirà un ambito di visione completamente nuovo, della cui esistenza non avreste neppure potuto sospettare. E nell'insegnamento esiste un'enorme quantità di tali ambiti. Oppure il Maestro può dire: «Sai, la tua contemplazione è buona. Vai su quella montagna: lì c'è un buon luogo di potere. Lì incontrerai una dakini e, se resisterai, riceverai da lei la trasmissione dell'insegnamento». A noi non verrebbe neppure in mente che esista una montagna dove vive una dakini dalla quale si può ricevere l'insegnamento dell'unico “gusto”. Questo è il sottile legame con il maestro, che nasce dalla relazione e dalla collaborazione. Se invece manca, semplicemente non siamo in grado di entrare in questa dimensione.

La via del laya e la percezione non concettuale

Per recidere la visione concettuale, studia tutti gli insegnamenti accessibili, quindi abbandonali come una vecchia pelle e segui l'equanimità oltre i limiti e le scuole, per imboccare la via del laya.

Quando si parla delle qualità del discepolo, è importante anche che egli sia capace di accogliere simultaneamente due punti di vista opposti. Se dimoriamo a un livello intuitivo di consapevolezza, ciò è realmente possibile. Bisogna studiare quanti più testi sacri e libri diversi possibile, per poi accedere a un livello non concettuale, al di là delle parole, dove «A» può essere uguale a «B» pur rimanendo «A». Significa cioè accedere al livello del paradosso, nel quale si possono assumere contemporaneamente due o tre punti di vista opposti senza tuttavia provare confusione. Quando dimoriamo nella coscienza intuitiva, questo è davvero possibile, ma nella comune coscienza concettuale, condizionata dal manas (la mente concettuale), ciò è naturalmente impossibile.

Quando avete acquisito la capacità di assumere uno o due punti di vista opposti senza tuttavia legarvi a nessuno di essi, questo è un segno sicuro che avete iniziato ad aprire lo spazio della contemplazione e della consapevolezza non concettuale. Significa che non siete più vincolati dalle parole o da una comprensione letterale e dottrinale dell'insegnamento.

La visione dell'Advaita

Quando imbocchiamo la via dell'insegnamento, adottiamo necessariamente un certo tipo di visione o concezione del mondo. Nella tradizione del laya yoga, questa è chiamata drishti. Questo termine viene tradotto anche come «visione», vale a dire un determinato modo di vedere il mondo, se stessi e l'universo. Di solito diciamo di adottare la visione dell'Advaita.

La visione dell'Advaita è paradossale. Anche quando la studiamo a livello concettuale, ciò non significa che l'abbiamo compresa. La visione dell'Advaita afferma che tutto è Brahman, tutto è realtà trascendente. Per esempio, dal punto di vista della visione dell'Advaita, io non sono venuto alla lezione e neppure voi siete venuti; questa non è una lezione, ma un gioco di Brahman. E da questo punto di vista io non sono diverso da voi. In un certo senso, io sono voi e voi siete me. Non vi è alcuna separazione, vale a dire che costituiamo un'unica entità integra che si diverte e gioca. I suoi giochi (lila) sono infiniti. Il seminario, l'apprendimento, il rapporto maestro-discepolo: tutto questo è un gioco (lila). Esistono anche altri tipi di giochi: quelli delle persone mondane, quelli nel mondo degli dèi e così via. Ma tutti questi sono giochi o divertimenti di un'unica entità trascendente.

Nel corso di questi giochi, l’Infinito, l’Assoluto restringe se stesso per dare inizio a una simile lila. Per esempio, l’Assoluto nel vostro corpo ha ristretto la propria coscienza e ha cancellato il ricordo di sé come Assoluto, lasciando soltanto ricordi parziali. Perché lo ha fatto? Affinché la vostra mente e il vostro corpo acquisissero il proprio libero arbitrio, attraverso il quale avreste conosciuto voi stessi come Assoluto, e allora l’Assoluto stesso nel vostro corpo avrebbe acquisito una nuova dimensione di consapevolezza.

Dal punto di vista dell’Advaita, tutto è uno. Le differenze esteriori e l’intero mondo esterno sono un’illusione. Esiste l’espressione «Brahman sat jagat mithya», che si traduce come «L’Assoluto è reale, mentre tutto ciò che vediamo è irreale, un’illusione, un sogno».

Esiste l’espressione «Sarvam Eva Brahman», che significa che tutto ciò che vediamo, tutto ciò che si manifesta, è la Fonte suprema.

La terza espressione, «Aham Brahmasmi», significa «Io sono Dio, io sono il Supremo».

Quando riflettiamo su queste affermazioni, esse ci offrono una visione del mondo completamente diversa. In senso assoluto non esistiamo né io né voi, ma esiste soltanto l’Assoluto, che interpreta ruoli diversi. In alcuni corpi Egli ricorda pienamente se stesso, mentre in altri gioca come se avesse dimenticato se stesso. E quando Egli partecipa a giochi nei quali è come se avesse dimenticato se stesso, ciò viene chiamato dimensione impura: il samsara.

La natura dell’oblio e del risveglio

Così, siamo tutti dèi, ovvero l’unica Fonte suprema, Dio che ha dimenticato se stesso. In altre parole, quando dimoriamo nella dimensione impura del samsara, siamo dèi che hanno dimenticato se stessi, siamo prigionieri dei sogni della mente. Siamo caduti prigionieri della nostra stessa mente, dimenticando la nostra natura assoluta, e ora cerchiamo di ricordare questa natura assoluta per liberarci dalla prigionia delle fantasticherie e dei sogni della mente.

Dal punto di vista dell’Advaita, non siamo né padre né madre, né uomo né donna, né essere umano né chiunque altro. Siamo il Supremo che ha deliberatamente tratto se stesso in inganno, che ha deliberatamente creato le fantasticherie e i sogni della mente per giocare. Egli ha deliberatamente concesso al libero arbitrio la possibilità di smarrirsi, osservando come si sarebbe sviluppato questo gioco e come Egli avrebbe potuto districarsene.

Ma questo, naturalmente, non rende le cose più facili al nostro «io» relativo. Potremmo pensare: «L’Assoluto gioca, ma siamo proprio noi ad esserci smarriti». Infatti, non ci sentiamo l’Assoluto, bensì una personalità limitata, un essere con due braccia e due gambe, soggetto a limitazioni. Non ci sentiamo né dèi, né colui che gioca con lo spazio e il tempo, né colui che è immortale. Naturalmente, ci sentiamo esseri umani. Proprio in questo consiste il paradosso. L’Assoluto ha voluto sentirsi un essere umano, perciò ha permesso a se stesso di smarrirsi completamente. Ha dato alle proprie parti il libero arbitrio affinché potessero districarsi consapevolmente. E ora, servendoci esclusivamente del nostro libero arbitrio, fondato sull’ego, sulla mente e sulla nostra esperienza, dobbiamo districarci da questa illusione, liberarci dalla prigionia dei sogni della mente e tornare a essere l’Assoluto.

Il seminario attuale è proprio un simile gioco dell’Assoluto, che si serve del vostro libero arbitrio.

I tre fondamenti dell’insegnamento

Continuiamo dunque a esaminare la visione dell’Advaita.

Nell’insegnamento vi sono tre categorie fondamentali: visione (jnana, drishti), meditazione (dhyana) e comportamento (kriya). La visione determina la concezione del mondo, cioè il modo in cui guardiamo il mondo nel suo complesso (ne abbiamo appena parlato). La meditazione indica ciò che pratichiamo nella vita quotidiana, l’atteggiamento della coscienza che assumiamo. Infine, il comportamento è il modo in cui mettiamo in pratica l’Insegnamento, il modo in cui introduciamo la consapevolezza nella vita quotidiana.

Le tre scuole della visione

Esistono tre scuole principali che definiscono la visione nella tradizione delle scuole indiane. Si chiamano: srishti-drishti-vada, drishti-srishti-vada e ajata-vada. (Non è necessario memorizzare i termini sanscriti; è importante coglierne l’essenza).

Srishti-drishti-vada: la creazione graduale

La prima prospettiva (o la prima visione) afferma che l’universo fu creato gradualmente, cioè che dal vuoto assoluto, grazie alla sottile tattva creatrice, iniziarono a dispiegarsi i tre guna e apparve l’elemento dello spazio. Grazie a tamas (inerzia), rajas (movimento) e sattva (luminosità), nel vuoto primordiale sorse una vibrazione. Questo vuoto iniziò a prendere coscienza di se stesso, si rifletté in se stesso e generò la prima limitazione: l’elemento dello spazio. Nell’elemento dello spazio ebbero inizio sottili vibrazioni e vortici, ebbe inizio il movimento. Così apparve l’elemento dell’aria: il vento. Si può dire che il vento sia il prana sottile, l’energia.

Quando il vento cominciò a muoversi, a causa dell'attrito delle sottili particelle subatomiche iniziarono a prodursi reazioni termiche, che si separarono formando una regione autonoma più densa, e così apparve l'elemento fuoco. Quando l'elemento fuoco cominciò a condensarsi e ad addensarsi, si separarono le sue parti più inerti, che non potevano più essere altrettanto dinamiche, ma divennero fluide; si può dire che si trattasse di plasma liquido. Così apparve l'elemento acqua dalle particelle subatomiche che non erano più capaci di forti transizioni e subtrasformazioni. Infine, quando l'elemento acqua si condensò e si solidificò, apparve l'elemento terra, dotato delle qualità dell'inerzia e incapace di forti trasformazioni. In questo modo apparvero i cinque elementi primordiali.

I cinque elementi primordiali, combinandosi nei loro diversi aspetti (sattva, rajas e tamas), iniziarono a formare delle combinazioni. La parte sattvica dei cinque elementi primordiali formò la mente, il nostro «io», la memoria e la sottile coscienza intuitiva. La parte più radiosa e luminosa degli elementi primordiali formò chitta, manas, buddhi e ahamkara, ossia le parti sottili della nostra psiche. La parte rajasica dei cinque elementi primordiali, combinandosi, formò le cinque forze vitali principali e le cinque forze vitali secondarie. Prana, apana, samana, udana e vyana sono i prana principali con cui lavoriamo nel kundalini yoga. Oltre a essi, ve ne sono anche di secondari: naga, kurma, krikara, devadatta e dhananjaya (anch'essi vengono studiati nel kundalini yoga). Infine, la parte tamasica dei cinque elementi primordiali formò il nostro corpo fisico: l'elemento terra, la carne; l'elemento acqua, il sangue; l'elemento vento, il prana; l'elemento fuoco, il fuoco digestivo; l'elemento spazio, le cavità all'interno del corpo; i cinque karma-indriya e i cinque jnana-indriya, ossia i cinque organi di senso e i cinque organi d'azione. Così viene descritta la creazione dell'universo dal punto di vista dello srishti-drishti-vada, secondo il quale l'universo si è sviluppato gradualmente e secondo leggi precise, e vive e agisce ciclicamente.

Le teorie del Big Bang proprie della fisica quantistica assumono più o meno la stessa posizione. Inoltre, tutti i più recenti progressi della fisica quantistica non sono in realtà scoperte in senso stretto, bensì riformulazioni di antiche teorie tantriche e vediche.

Quando leggo le scoperte di Hugh Everett e le teorie paradossali dei fisici, vedo semplicemente che ciò che viene considerato come le più recenti scoperte della fisica quantistica era già stato affermato molto tempo fa nei Veda, nelle Upanishad e nei Tantra. I rishi dell'antichità sapevano molto più degli scienziati odierni ed erano in grado di ripiegare il tempo e lo spazio.

Drishti-srishti-vada: la creazione istantanea da parte della coscienza

Un altro tipo di visione è chiamato drishti-srishti-vada. È una teoria del tutto paradossale, secondo la quale il mondo, lo spazio e il tempo esistono in modo diverso. Dal punto di vista del drishti-srishti-vada non esiste alcuna creazione graduale dell'universo per mezzo del Big Bang, né un inizio o una fine specifici dell'universo. L'universo viene creato ogni secondo, in ogni istante, da ciascun atto della nostra coscienza.

In altre parole, l'universo esiste finché esiste la nostra coscienza. Per esempio, perché esiste questa sala? Non esiste di per sé, ma soltanto perché noi abbiamo una visione karmica. Si può dire che questa sala esiste nella nostra visione. Quando ce ne andremo e qui non rimarrà nessuno, non ci sarà alcuna sala. Sembra un paradosso, ma realmente non ci sarà. Potreste dire: «No, perché? Ci sarà. Se un estraneo verrà qui e guarderà, vedrà che questa sala non è scomparsa e che è ancora al suo posto». Io dirò: «Per confermare l'esistenza di questa sala, qualcuno deve venire qui. E quando verrà, creerà questa sala con la forza della propria visione karmica, perché questa sala è presente nei suoi canali».

E se nessuno verrà a confermare l'esistenza della sala, questa sala non ci sarà, perché essa è presente proprio nei nostri canali, nel nostro karma di esseri umani. Non appena non ci sono esseri umani, non c'è più neppure traccia di questa sala, perché essa è una sorta di visualizzazione collettiva che noi manteniamo.

Se gli spiriti affamati del mondo dei preta venissero a vedere questa sala, la vedrebbero in modo completamente diverso, poiché hanno una diversa visione karmica. Questa sala apparirebbe loro piccola, angusta, diroccata e così via. In altre parole, non vedrebbero la sala che vedono gli esseri umani, perché con la loro coscienza creerebbero un altro universo e, poiché la loro coscienza è limitata e raggrinzita, creerebbero un universo corrispondente a tale coscienza. Se gli dèi venissero a vedere questa sala, non la vedrebbero come la vediamo noi esseri umani. Vedrebbero questa sala come un palazzo immenso, maestoso e meraviglioso; con la forza della loro visione karmica creerebbero proprio una sala simile. Se gli asura venissero a vedere questa sala, la vedrebbero come una sala destinata a qualche pratica intensa, come la lotta o le arti marziali: sarebbe cioè una sala dinamica, colma di energia, ma non sarebbe una sala umana.

La molteplicità degli universi alternativi

Si dice che l’universo venga creato ogni secondo proprio dalla nostra coscienza. Per esempio, esistono numerosi universi alternativi, diversi dal nostro. Tutti questi universi esistono simultaneamente. Esiste un universo in cui Cristo non fu crocifisso, ma predicò con successo per tutta la vita. Esiste un universo in cui non ci fu l’invasione tataro-mongola. Esiste un universo in cui la Russia è la patria dell’anuttara tantra e del laya yoga, e questa è la religione di Stato dominante. Esiste dunque un’infinità di universi alternativi, e tutti questi universi esistono simultaneamente. Alcuni universi esistono soltanto come atti della coscienza, allo stato potenziale, mentre altri esistono come energie fisiche pienamente manifestate e dispiegate.

Esiste un universo in cui siete già un buddha, un santo. Esiste un universo in cui siete un comune laico, che non pensa affatto alla vita spirituale ed è assorbito dalle preoccupazioni mondane. Esiste un universo in cui siete un monaco che ha raggiunto un determinato livello di liberazione. Esiste anche un universo in cui non vivete nel mondo degli esseri umani, ma nel mondo degli dèi o nel mondo degli asura. Esiste un universo in cui conducete uno stile di vita simile, ma qualcosa nel vostro destino è diverso. Questi universi esistono simultaneamente, proprio adesso, come possibilità o tracce latenti. E la pratica spirituale non consiste nel creare qualcosa, ma nello scegliere una determinata variante dell’universo e manifestarla.

Ogni atto della nostra coscienza è una sorta di scelta. Ogni nostro pensiero sottile, ogni movimento sottile, è una sorta di movimento della visione karmica. E noi, come una sfera di coscienza, ci muoviamo attraverso diversi universi nella Sfera infinita, che non ha né centro né confini.

Ogni nostro movimento apre nuove possibilità, nuovi universi alternativi. Per esempio, avete compiuto mille prostrazioni e avete così avvicinato la possibilità che si manifesti un universo in cui siete un santo. Avete infranto un comandamento, vi siete comportati con ira, avete fatto qualcosa di contrario alla vita spirituale, qualcosa di cui dovrete vergognarvi: avete cominciato ad aprire un’altra variante di universo alternativo, in cui gli eventi si sviluppano in modo nefasto e in cui non vi è dharma. Quando eseguite il rituale dell’offerta di un bastoncino d’incenso, comincia ad aprirsi un altro universo, legato ai siddha, e inizia a manifestarsi e ad attualizzarsi.

Per esempio, oggi abbiamo cantato un bhajan a Dattatreya e così abbiamo cominciato a entrare un poco nell’universo in cui esiste Dattatreya e in cui egli conferisce trasmissioni sotto forma di benedizione. Se siete rimasti seduti nella posizione del loto, avete cominciato ad attualizzare quell’universo in cui siete già un santo o un buddha, ed esso ha iniziato ad avvicinarsi un poco. Se invece avete commesso qualcosa di riprovevole o di ordinario, avete cominciato ad aprire quell’universo in cui non vi è mai liberazione, in cui non esiste neppure la parola «dharma». Sembra paradossale, ma è davvero così. Per esempio, la mia esperienza personale mi ha convinto che esistono mondi in cui in Russia ha trionfato il comunismo, mondi in cui la Russia è la patria degli insegnamenti tantrici e mondi in cui la Cina, e non gli Stati Uniti, è lo Stato dominante. Questi mondi sono infiniti, e ogni atto della nostra coscienza apre la porta verso un determinato universo. Se tali atti della coscienza sono accompagnati da una forte intenzione (sankalpa), un determinato universo comincia a materializzarsi.

L’insegnamento di Dattatreya sulla creazione del mondo da parte della coscienza

Questo insegnamento fu esposto dall’avadhuta Dattatreya nel testo fondamentale «Tripura Rahasya», che per importanza paragonerei alla «Bhagavad Gita» o alla «Bibbia».

L’avadhuta Dattatreya si rivolge così a Parashurama nei suoi insegnamenti:

Il mondo diventa così come lo concepisci nei tuoi pensieri. L'universo è un prodotto della mente, un prodotto della coscienza. Non esiste un universo indipendente da te e, se il tuo intento è forte, dopo qualche tempo comincerai a vederlo manifestarsi.

In altre parole, qualsiasi vostro pensiero, persino il più assurdo e incredibile, può manifestarsi. Ogni atto della vostra coscienza è una possibilità potenziale di creare un nuovo universo in cui tale tendenza si realizzi. Pertanto, tutto dipende da quanto è potente la vostra coscienza e da quanto è forte l'intenzione che generate.

Per attualizzare una determinata variante dello sviluppo degli eventi, dobbiamo possedere un'intenzione molto forte. Qualcuno potrebbe dire: «Voglio raggiungere la liberazione, diventare il miglior praticante, ma per qualche ragione non vedo che la mia intenzione si materializzi, che si sia manifestata». In realtà, ciò è dovuto al fatto che la vostra intenzione è debole e cede di fronte all'intenzione collettiva della società umana e all'intenzione collettiva degli dèi che creano l'universo.

Per esempio, l'avadhuta Dattatreya dice: «La tua volontà viene soppiantata dalla volontà di Brahma».

Questo universo è governato dagli dèi creatori, dalle divinità. L'universo viene creato anche dalla visione karmica collettiva del mondo umano. E se la nostra volontà è debole, non possiamo realizzare l'intenzione. In altre parole, possiamo influire sul nostro universo soltanto se la nostra volontà e la nostra intenzione possiedono una forza sufficiente.

Che cos'è dunque la liberazione da questo punto di vista?

Raggiungere la liberazione significa influire sul proprio universo in modo tale che esso ci appaia nella visione pura sotto forma di un mandala al cui centro ci troviamo noi stessi. Significa influire sul proprio universo interiore ed esteriore in modo tale da poterci riconoscere come creatori di questo universo, cioè diventare la divinità al centro del mandala. Per poter raggiungere questo obiettivo, occorre esercitarsi nella contemplazione e nello stato naturale, perché si può entrare in questo centro dell'universo soltanto quando abbiamo dischiuso la consapevolezza intuitiva e abbiamo imparato a non perderla. Allora essa comincia a essere coltivata.

La natura paradossale delle cause e degli effetti

Dal punto di vista della teoria drishti-srishti-vada, non esistono neppure la causa e l'effetto. Nella dimensione relativa, naturalmente, la causa e l'effetto esistono, così come esiste la legge del karma. Vale a dire che, se compite una qualsiasi azione, ne otterrete necessariamente il risultato. Per esempio, se si uccidono animali, nella vita successiva il risultato saranno malattie o una breve durata della vita. Se si fanno offerte ai santi e ai monaci, si stampano immagini sacre, si creano statue e si costruiscono templi, nella vita successiva il risultato sarà che riceverete costantemente le benedizioni dei santi, degli dèi e dei monaci, oppure entrerete voi stessi in questo flusso. Se si pensa a come diventare ricchi e si elaborano piani a tale scopo, nella vita successiva il risultato di questi pensieri sarà la ricchezza, cioè si nascerà, per esempio, nella famiglia di un facoltoso milionario. È così che opera la legge di causa ed effetto a livello relativo.

La teoria drishti-srishti-vada è una visione più elevata, secondo la quale non esistono cause ed effetti diretti in quanto tali, ma tutto è molto più complesso: la causa non genera direttamente l'effetto, bensì è semplicemente un atto di trasformazione della coscienza che apre un altro universo possibile, nel quale esiste già ciò che consideriamo l'effetto.

Per esempio, una persona lavora duramente, guadagna denaro e alla fine diventa ricca. Pensa: «Sono diventato ricco grazie al fatto che ho lavorato duramente». Ma in realtà non è così. Diventa ricca non perché ha lavorato duramente, bensì perché ha creato una determinata intenzione, mentre il lavoro è stato soltanto un mezzo per fissarla. È stata proprio questa intenzione (sankalpa) a trasformare la sua coscienza, e la coscienza ha poi aperto quella regione dell'universo variabile in cui era già da sempre ricca. In altre parole, esiste un universo in cui questa persona è sempre stata ricca, ma prima semplicemente non poteva entrarvi con la propria coscienza. Il lavoro intenso è servito da mezzo per focalizzare l'intenzione che ha aperto proprio quella variante dell'universo nella quale la persona è entrata. Se questa persona avesse posseduto la capacità di comprendere, avrebbe potuto entrare immediatamente in questa variante dell'universo, semplicemente cambiando la propria coscienza.

La percezione divina del tempo e dello spazio

Come potete vedere, la teoria drishti-srishti-vada è molto radicale. Essa cambia tutte le nostre concezioni del mondo. È una visione paradossale che si trova al di là delle comuni teorie del tempo e dello spazio. Questa visione è propria dei santi, dei mahasiddha, cioè di coloro che non dimorano nella mente ordinaria, ma hanno realizzato lo stato naturale. Tali santi operano con le categorie dell’eternità e dell’infinito e si trovano al di là dello spazio, del tempo, del gioco e del paradosso. Per esempio, vedono il tempo come un unico filo. Su questo filo il passato e il futuro si trovano insieme, ossia sono semplicemente determinati samskara nei quali è possibile entrare. Proprio come si può riavvolgere in avanti o indietro il nastro di un videoregistratore, allo stesso modo si possono riavvolgere i samskara passati e futuri ed entrare nuovamente in qualsiasi situazione.

Dal punto di vista della drishti-srishti-vada, anche il passato può avere molteplici varianti ed essere ambiguo. Esiste un passato nel quale, per esempio, non vi sono mai stati l’invasione cinese del Tibet e l’espulsione del buddhismo tibetano. Oppure esiste un passato in cui non vi sono mai stati la Rivoluzione d’Ottobre e il comunismo in Russia. Inoltre, possiamo attualizzare questo passato generando specifiche intenzioni collettive. Vale a dire che, se tutte le persone raggiungessero la coscienza intuitiva, entrassero nei vecchi samskara e generassero la sankalpa appropriata, potrebbero cambiare il passato. E quando il passato cambiasse, anche la storia in cui viviamo cambierebbe improvvisamente.

Per esempio, se tutti volessero entrare nei vecchi samskara e generassero la sankalpa secondo cui la Russia è la patria dell’Advaita, dopo un certo tempo ciò si manifesterebbe. Inoltre, in tutti si manifesterebbe istantaneamente il ricordo che la Russia è sempre stata la patria dell’Advaita, poiché anche il ricordo del passato si manifesterebbe in accordo con la memoria del passato di questo nuovo universo variabile. Questa è la visione paradossale della teoria drishti-srishti-vada. Essa richiede una consapevolezza intuitiva e un intelletto non umano, bensì divino. È più o meno così che pensano gli dèi.

La teoria dell’ajata-vada

Ma la teoria drishti-srishti-vada non è ancora la teoria più elevata: è intermedia. In realtà ne esiste una ancora più elevata: l’ajata-vada. La teoria dell’ajata-vada è un paradosso assoluto. Essa afferma che la creazione dell’universo non è mai esistita e che neppure l’universo stesso esiste. Non esistono né esseri viventi, né schiavitù, né liberazione, né vita, né morte. Questa è una visione trascendente, un paradosso difficile da comprendere persino per gli dèi e i santi. Ma solo quando raggiungiamo la comprensione suprema della teoria dell’ajata-vada possiamo sperimentare la piena illuminazione.

Raggiungere l’illuminazione significa realizzare pienamente la comprensione dell’ajata-vada. In altre parole, la vostra visione del mondo si evolve dalla concezione ordinaria della creazione graduale dell’universo alla teoria della creazione istantanea dell’universo, quando comprendete che l’universo è plastico, che è creato dalla coscienza e da nient’altro. Poi passate alla visione trascendente, secondo la quale non vi sono mai stati né l’universo, né voi, né la schiavitù, né la liberazione, ma dimorava qualcosa di assoluto e paradossale, il cui nome è l’Assoluto.

I due aspetti dell’Assoluto

Si può inoltre parlare del fatto che l’Assoluto possiede due aspetti. Per esempio, nell’induismo tradizionale essi sono chiamati Shiva e Shakti. Nella nostra tradizione sono chiamati consapevolezza (prajñana) ed energia (shakti). La consapevolezza è il principio della vacuità. L’energia è il principio della creazione, il principio della manifestazione, che si realizza attraverso le vibrazioni (spanda). In altre parole, la Fonte suprema possiede due qualità. Una qualità è il non manifesto (vacuità, nirguna, nirakara, niranjana), completamente puro e incontaminato, privo di guna e di qualità. La seconda qualità è la capacità di manifestarsi. Vale a dire che l’Assoluto possiede la qualità intrinseca di manifestarsi, irradiare e creare. Questo è il principio dell’energia (shakti), e tale creazione avviene per mezzo dello spanda (vibrazione). Propagandosi, la vibrazione crea in conformità con i ritmi universali. La legge dei ritmi universali è chiamata rita, ovvero legge dell’armonia cosmica.

Quando pratichiamo, per noi è molto importante questo aspetto: l’Assoluto, la Mente suprema, può manifestarsi, possedendo una tendenza all’irradiazione e alla manifestazione. Se invece ci concentriamo soltanto sull’aspetto non manifesto, sull’aspetto vuoto dell’Assoluto, ignoriamo metà dell’essere.

Esistono persino insegnamenti di Saraha su questo tema, nei quali egli afferma:

Gli esseri ordinari, la cui mente è soggiogata dai cinque organi di senso e attaccata agli oggetti materiali, sono simili a una mucca. E coloro che sono soggiogati dal non manifesto sono ancora peggiori.

In altre parole, quando pratichiamo, non dobbiamo cadere negli estremi. Non dobbiamo attaccarci né agli oggetti né al non manifesto. Non dobbiamo considerare questo mondo né una realtà né un’illusione. Non dobbiamo cadere né nell’errore dell’eternalismo né in quello del nichilismo. Ci manteniamo nel mezzo e affermiamo che questo mondo è al tempo stesso illusione e realtà; l’universo è illusorio, ma al contempo è reale in quanto energia, in quanto gioco dell’Assoluto.

Le cinque forze e le tre potenze dell’Assoluto

Nell’insegnamento si afferma che l’Assoluto crea l’universo mediante le sue cinque forze: la forza della creazione (srishti), la forza del sostegno (sthiti), la forza della distruzione (samhara), la forza dell’occultamento (tirodhana) e la forza dell’illuminazione del Divino (Anugraha).

Si afferma inoltre che l’Assoluto possiede tre potenze creative, descritte come tre forze primordiali: jnana-shakti, iccha-shakti e kriya-shakti.

Jnana-shakti è l’energia della consapevolezza dell’Assoluto, mediante la quale esso conosce sé stesso. A livello soggettivo, jnana-shakti significa che meditiamo e iniziamo a riconoscere che l’essenza del nostro «Io» è la vacuità.

Quando sentite le parole «Assoluto» e «creazione dell’universo», non pensate che io stia parlando di questioni globali che si verificano a milioni di anni luce da noi. Questo non è affatto un insegnamento di fisica. Parlo del nostro stesso Assoluto, del microcosmo, poiché ogni essere umano è un microcosmo. In altre parole, si tratta di voi stessi, delle forze che esistono dentro di voi. Non parliamo di un Dio nei cieli che, indipendentemente da noi, crea qualcosa; parliamo precisamente degli aspetti della nostra coscienza, poiché il corpo umano è il brahmanda, l’uovo cosmico in cui esistono sia gli dèi sia i cieli. È proprio la nostra coscienza, e non qualcos’altro, a essere l’Assoluto.

Esistono dunque tre forze principali: la forza della conoscenza (jnana-shakti), la forza della volontà (iccha-shakti) e la forza dell’azione (kriya-shakti). Quando conosciamo e prendiamo coscienza di qualcosa, agisce la forza della conoscenza. Quando formuliamo un’intenzione (sankalpa) e cerchiamo di manifestare la nostra volontà, agisce iccha-shakti (la forza di volontà dell’Assoluto). Quando facciamo qualcosa, agisce kriya-shakti. Per esempio, mediante iccha-shakti l’Assoluto formula l’intenzione di creare diversi mondi e mediante kriya-shakti li crea.

Queste tre forze primordiali corrispondono ai tre guna, alle tre energie fondamentali: tamas, rajas e sattva. E l’energia dell’azione dell’Assoluto (kriya-shakti) si divide precisamente nella forza della creazione (srishti-shakti), nella forza della distruzione (samhara-shakti), nella forza del sostegno o della conservazione (sthiti-shakti), nella forza del velamento (tirodhana-shakti) e nella forza dell’illuminazione e della manifestazione del Divino (Anugraha-shakti).

La forza dell’illuminazione e il servizio spirituale

Per noi è molto importante la forza dell’illuminazione, la forza della manifestazione del Divino (Anugraha). È proprio su questa forza che ci basiamo nella nostra pratica spirituale, mentre le altre forze non sono altrettanto importanti per noi. La forza della distruzione è ostile; la forza del velamento talvolta è ostile e talvolta no.

Nel buddhismo Mahayana, l’analogo di Anugraha è, a mio avviso, bodhicitta, la forza creativa dell’illuminazione. E quando meditiamo sull’impulso discendente, quando ci dedichiamo al servizio, si può dire che invochiamo questa forza universale dell’illuminazione e della rivelazione del Divino.

Che cosa significa «dedicarsi al servizio»? Significa invocare consapevolmente questa forza universale dell’illuminazione. Per esempio, quando vengono trasmessi gli insegnamenti e diffuso il Dharma, si verifica l’invocazione e la manifestazione di questa forza universale di rivelazione del Divino. La forza discendente è paragonata alla grazia dell’Assoluto, a ciò che discende e si manifesta. Grazie a essa compaiono testi, tradizioni, maestri, ritiri, monaci e monasteri, le divinità impartiscono istruzioni e così via.

Quanto più ci apriamo a questa forza e aiutiamo gli altri a raggiungere l’illuminazione, tanto più questa forza ci dona energia e si rivela dentro di noi: proprio in questo consiste il significato del servizio spirituale e dell’aiuto agli altri. Perciò, quando vi impegnate volontariamente ad aiutare gli altri e collaborate con l’insegnamento, il maestro e la comunità, vi connettete a questa energia, a questa forza dell’illuminazione.

Che cosa è necessario per invocare questa forza?

Nei testi tradizionali questa forza è raffigurata come una dea capricciosa. Ciò riflette il fatto che non è facile attrarla. È possibile attrarla soltanto quando abbiamo un pensiero originale, quando possediamo atteggiamenti non egocentrici, abbiamo progetti e intenzioni di portata globale, raggiungiamo un livello sovrapersonale, non serviamo noi stessi, ma cerchiamo di andare oltre noi stessi.

L’unità di visione, meditazione e comportamento

Abbiamo dunque esaminato alcuni elementi della visione.

La fase successiva è la meditazione. Vale a dire che, per realizzare tutto ciò di cui abbiamo appena parlato, dobbiamo meditare, dobbiamo dischiudere dentro di noi un nuovo livello di coscienza, eseguendo le pratiche appropriate.

Infine, il terzo aspetto dell’insegnamento è il comportamento. Il comportamento indica il modo in cui porterete nella vostra vita quotidiana il vostro nuovo livello di consapevolezza, la nuova visione di voi stessi e del mondo e la nuova esperienza acquisita durante la meditazione.

Gli yogin vivono in modo che visione, meditazione e comportamento siano in armonia e completamente fusi tra loro. Quando la visione, mediante la meditazione, penetra nella coscienza e la meditazione penetra nel comportamento, sopraggiunge il samarasa, lo stato dell’unico «sapore». Ciò significa che ormai per noi tutto diventa uno, unito, che non vi è alcuna differenza tra la visione del mondo, lo stato di consapevolezza e le nostre azioni. Raggiungere l’unico «sapore» (samarasa) equivale a raggiungere la liberazione. E questo è il nostro obiettivo.