common.namaste

Karma, retribuzione postuma e il potere della visione pura

12.08.2026
0 мин. чтения
0
Condividi
Karma, retribuzione postuma e il potere della visione pura

Commenti al testo «Il racconto della dakini Chöjij»

La parte restante che intendevo commentare è la storia dei destini degli esseri viventi nelle rinascite. Fu interrogata anche una monaca grassa e brutta, che raccontò:

«Coltivavo il mio campo e indossavo i miei abiti. Quando ebbi cibo e vestiti a sufficienza, decisi che non avrei aspirato alla santità. È una menzogna quando si dice che fare l’elemosina porterà beneficio in futuro. È una menzogna quando si dice che i ricchi, nelle loro rinascite passate, oltre a lavorare diligentemente seminando i propri campi, avevano anche fede. Avendo deciso che non si dovesse fare l’elemosina a nessuno, non la facevo. Non rendevo omaggio né offrivo sacrifici ai Maestri e a coloro che recitavano i mantra. Non ascoltavo l’Insegnamento. Vivevo sulla mia terra e mangiavo il mio cibo. Non provavo mai rimorsi al pensiero di essere empia. Non so neppure se nelle mie rinascite passate abbia seguito l’Insegnamento. E ora non ho debiti che possa promettere di ripagare all’Insegnamento per il solo fatto di non aver provato rimorsi in passato. Non ho commesso neppure un peccato di cui potrei raccontare. Non sapevo che sarebbe giunto il momento di calcolare con tanta precisione i propri peccati e le proprie virtù. Se lo avessi saputo, sarei diventata famosa per le mie buone azioni. Ho fatto tutto in modo sbagliato! Ora, però, se mi rimanderanno nel mondo dei vivi, compirò il bene con zelo e diligenza».

Quando ebbe raccontato tutto ciò, guardarono nello specchio e nel libro e le dissero:

«Quando ti accingevi a tagliarti i capelli e a indossare il deel giallo, non eri poi così devota. Poiché non avevi ascoltato l’insegnamento religioso, non sapevi che cosa, dopo la morte, ti sarebbe stato utile e che cosa dannoso. Godendo del tuo cibo e dei tuoi beni, te ne vantavi davanti agli altri e voltavi le spalle a coloro che seguivano l’Insegnamento. Vivendo costantemente tra i laici, appagavi con loro la tua lussuria. Ricevevi ciò che veniva preparato per il clero, ma tu stessa non offrivi né una tazza di tè né almeno un po’ di farina. Mentre gli altri ascoltavano le prediche dei religiosi giunti dalle dieci direzioni del mondo, rendevano loro omaggio e offrivano loro cibo e doni, tu, donna, li insultavi e li disonoravi, dicendo: «Essi fanno offerte non perché sono devoti, ma per ottenere il sostegno e il favore dei Maestri». Venuta a conoscenza persino delle piccole trasgressioni altrui, le distorcevi e le ingigantivi, ingannavi gli altri, li deridevi e li svergognavi. Se vedevi due innamorati, facevi tutto il possibile per seminare discordia tra loro e separarli. Calunniavi e gettavi nella disperazione le anime di tutti gli innamorati. Alimentando le fiamme della furia e dell’ira e incitando gli altri alla malvagità, hai accumulato peccati insopportabili come acqua bollente in tumulto. Inoltre, quando i benefattori Nasundzula Eche e Buyanu Jargalan ricevevano l’ulanu belik gorelo (voto e guida), offrendo nel contempo un sacrificio al Maestro, tu insultasti tutti e tre, i benefattori e il Maestro, turbando così l’animo del Maestro. Per questo alcune persone smisero di venerare il Maestro e posero le fondamenta delle proprie sofferenze e della propria cattiva sorte. Turbare l’animo del Maestro è un peccato più grave dell’uccisione di mille esseri viventi. Questo Maestro è uno yoga-char che ha compreso la vera essenza dell’anima. Questo Maestro può aiutare tutti coloro che erano spiritualmente legati a lui. E tu, grassona dal viso rosso, guarda le tue azioni. Chiunque venisse da te a chiedere l’elemosina, non solo non gli davi nulla, ma lo insultavi anche, dicendo: «Sembrate dei diavoli». Guarda quante volte hai chiamato le persone cani, gli uomini yak e le donne vacche. E benché in seguito tu abbia compiuto alcune buone azioni, ora ciò non recherà né beneficio né danno».

Il monachesimo esteriore senza l’Insegnamento non purifica dall’egoismo, dalla maldicenza e dalle azioni che provocano divisione.

Dopo che tutto ciò fu comunicato, Namon Khan disse:

«Sì, tra coloro che, come te, hanno ottenuto un corpo umano nel mondo degli uomini, alcuni vi giungono dopo aver contemplato il Buddha, alcuni dopo aver conseguito la beatitudine umana, mentre altri, avendo commesso per il cibo e gli abiti azioni tali da non potersi mai liberare dalle sofferenze, giungono ai tre tipi di cattiva sorte».

La preziosità della nascita umana e l’equilibrio karmico

La nascita umana è definita preziosa proprio perché offre la possibilità di percorrere il sentiero della Liberazione. Oltre a ciò, naturalmente, si possono compiere diverse azioni del corpo, della parola e della mente per procurarsi cibo e vestiti, soddisfare le proprie ambizioni, il proprio ego o i propri interessi. Il compito è vivere questa vita in modo tale che, quando verrà calcolato il bilancio tra debiti e crediti, il saldo sul conto sia positivo; questo è il minimo. Se il bilancio tra peccati e meriti è positivo, ciò costituisce la chiave per rinascere nuovamente come esseri umani o persino per ottenere una rinascita più elevata. Se il bilancio è negativo, il vettore della coscienza si sposta verso dimensioni karmiche inferiori.

Affinché vi sia un tale bilancio positivo dei «sassolini bianchi e neri» del destino, è necessario evitare le azioni impure sul piano del comportamento, i pensieri impuri sul piano mentale e il linguaggio impuro sul piano della parola.

La preziosa vita umana permette di creare un bilancio positivo delle azioni del corpo, della parola e della mente.

Le conseguenze del linguaggio e dei pensieri impuri

Si ritiene che chi non evita il linguaggio impuro, nella vita successiva subirà all’inferno tormenti di questo genere: la sua lingua diventerà enorme, verrà spianata come una frittella e trasformata in una lamina di ferro incandescente, sulla quale poi si abbatteranno colpi di martello. Nella vita successiva avrà un alito maleodorante, denti malati e in cattive condizioni, parlerà in modo impacciato e avrà seri problemi di eloquenza. Tutto ciò che dirà susciterà irritazione o rabbia negli altri, anche se dirà qualcosa di buono. Agli altri sembrerà che li stia insultando. Queste sono le conseguenze del linguaggio malvagio.

Accade spesso che diciamo cose del tutto normali, ma gli altri vi percepiscono qualcos’altro, e nasce persino un conflitto dal nulla; ciò non avviene senza motivo. Il fatto è che i nostri karma profondi del corpo sottile agiscono sulla visione karmica circostante e la distorcono a tal punto che gli altri entrano in risonanza con questi karma e non prestano attenzione alle nostre parole. Anche se parliamo bene, agli altri sembra comunque che il nostro linguaggio sia malvagio e possono adirarsi con noi. Questa è la conseguenza dei karma passati legati alla maldicenza.

Se abbiamo ammesso pensieri malevoli, allora, nonostante le nostre buone intenzioni in questa vita, agli altri sembrerà continuamente che vi sia qualcosa di sbagliato nelle nostre intenzioni. Ci stupiremo: desideriamo sinceramente il bene, siamo puri, eppure gli altri ci sospettano senza motivo, parlano male di noi e pensano male di noi; questo è il ritorno del karma. In altre parole, i nostri samskara sottili del prarabdha-karma, sebbene si autoliberino e si trasformino grazie alla forza della nostra pratica, continuano comunque, a livello sottile, a influire sui corpi sottili degli altri.

Se invece in una vita passata abbiamo praticato la magia nera, per esempio separando le mogli dai mariti, lanciando incantesimi d’amore, facendo ammalare qualcuno o scagliando una maledizione contro di lui, allora in questa vita, anche se cerchiamo di coltivare pensieri benevoli e i Quattro Incommensurabili e abbiamo cambiato completamente il nostro punto di vista, il cattivo karma si riverserà su di noi apparentemente dal nulla. Altre persone ci colpiranno involontariamente con i propri pensieri, oppure questo cattivo karma proveniente dal mondo astrale giungerà semplicemente sotto forma di attacchi astrali, e noi non sapremo da dove provengano. Subiremo varie sofferenze del corpo sottile, malattie e ostacoli, pur non compiendo alcuna azione peccaminosa, controllando i pensieri e sviluppando una visione pura; eppure tutto ciò continuerà a manifestarsi. Per esempio, potremmo avere mal di testa o incontrare ostacoli nella meditazione. Questa è una conseguenza della magia nera praticata nelle vite passate. E se tale magia è stata particolarmente nociva, quella persona avrà gravi problemi con il corpo sottile.

Sam-yoga e sahaja-spanda

Affinché il bilancio karmico sia positivo, è necessario vivere in una contemplazione così profonda da realizzare il sam-yoga (equilibrio), con una forza contemplativa tale che tutto ciò che essa tocca si trasformi in una devata (divinità) e venga purificato. Soltanto il sam-yoga è in grado di dissolvere la forza delle passate azioni peccaminose e trasformare ogni cosa in una visione pura.

Sam-yoga significa che siamo così profondamente immersi nella presenza che questa presenza possiede già la sahaja-spanda. Sahaja-spanda significa che la nostra presenza è sbocciata. Non ci limitiamo più a cercare di dimorare nella consapevolezza: questa consapevolezza possiede ormai una propria vibrazione creativa, e tale vibrazione è in grado di trasformare il mondo circostante.

Per esempio, se cerco di essere consapevole e c’è un suono irritante, ma la mia consapevolezza è sufficiente semplicemente per non irritarmi e restare attento. Ma se la mia consapevolezza è molto profonda, dallo spazio di questa consapevolezza si irradia una vibrazione, e questa vibrazione si unisce al suono; allora la mia visione karmica cambia in modo tale che quel suono cessa di essere irritante, trasformandosi in qualcosa di divino, di meraviglioso. Ciò significa che sahaja-spanda ha trasformato, nella mia visione, un suono impuro, ed esso ha smesso di irritarmi, diventando qualcosa di meraviglioso.

La profonda consapevolezza trasforma un suono irritante in una meravigliosa vibrazione divina.

Ho avuto davvero un’esperienza simile. Una volta, quando avevo diciassette anni, pelavo patate insieme ad altre trenta persone in uniforme: quelli erano i tempi, bisognava servire la Patria. Erano le quattro del mattino e c’era un’intera montagna di patate. La macchina pelapatate si era rotta, perciò le pelavamo a mano. Immaginate: diverse tonnellate per millecinquecento persone, mentre voi siete in trenta, come trenta eroi a Stalingrado, e nessuno le pelerà al posto vostro; fate quel che volete, ma bisogna pelarne diverse tonnellate. Perciò tutti pelavano ormai al limite delle proprie forze, senza neppure più vederle. Lì funzionava una certa macchina, c’era un rumore assordante, ed era estremamente irritante. Oltre a tutti questi fattori — stare in mezzo alla sporcizia e alle patate, circondato da quelle persone dalle sei di sera alle quattro del mattino — non è un’attività molto piacevole quando hai diciassette anni.

A un certo punto riuscii a entrare così profondamente nella contemplazione proprio grazie a tutte quelle prana destabilizzanti; d’altronde non c’era alternativa: se non contempli, non riuscirai a fare nulla. E all’improvviso smisi di udire il suono irritante, mentre da quel suono cominciarono a emergere meravigliose melodie che mi piacevano moltissimo. Entravano nel corpo sottile all’altezza del cuore e delle orecchie, e immediatamente quel suono si trasformò in qualcosa di prodigioso. Questo è un esempio di come sahaja-spanda possa trasformare un suono in una visione pura. Dallo stridio, dal tintinnio e dal ronzio cominciarono a emergere melodie pure, simili alla musica sinfonica: i valzer di Schubert, Chopin, Bach, Mozart. Avrei voluto avvicinarmi e controllare se lì non ci fosse una radio o qualcos’altro; sembrava incredibile. Eppure quella musica continuò per diverse ore, perciò fu facile finire di pelare quelle patate. Questo è un esempio di come sahaja-spanda possa modificare la vostra percezione quando la forza della presenza è sufficiente.

Il giudizio di Yama e la retribuzione

«Quelle come te, divenute monache, nei confronti dei superiori turbano l’anima del Maestro; nei confronti degli inferiori, portando alla disperazione, alla collera e all’irritazione le anime dei vicini, degli innamorati e dei figli, sono esse stesse colpevoli dei propri peccati. Poiché i suoi peccati sono maturati nel suo stesso corpo, nella sua parola e nel suo pensiero, mandatela a soffrire, cominciando dall’inferno di coloro che piangono a gran voce e dall’inferno freddo che si disgrega come un loto. Arate con un aratro la sua lingua fuoriuscita dalla gola e piantatevi mille chiodi di ferro. Tenete questa donna, che ha meritato una sorte nefasta, in quegli inferni fino alla scadenza del termine. Poiché chiamare uomini e donne yak, mucche, cani e simili è un peccato della parola, ti trasformerai innumerevoli volte in uno yak, in una mucca, in un cane e in un demonio. Per te non giungerà neppure un’ora di beatitudine».

Al giudizio di Yama, i peccati maturati del corpo, della parola e del pensiero conducono a una dura retribuzione.

Non appena ebbe dato quest’ordine e i servi, afferratala al cuore con degli uncini, la condussero via, quella donna disse:

«Se qui c’è qualcuno che sta per recarsi nel mondo degli uomini, riferisca loro che, anche se hanno accumulato peccati per caso o per ignoranza, non compiano azioni tanto malvagie da non poter essere espiate. Dica loro che, possedendo dei beni, non pensino male degli altri e, rifiutando loro l’elemosina, non si vantino della propria ricchezza. In breve, non rechino danno alla propria retribuzione postuma. Se lo sapranno, non agiranno in modo sconsiderato».

Detto questo, se ne andò.

La frase corretta qui è: «Non rechino danno alla propria retribuzione postuma». Compiendo azioni sbagliate, impure e sconsiderate in questa vita, gli esseri viventi rovinano da soli il proprio destino futuro. Se lo sapessero, se ne asterrebbero. Questo accade per ignoranza, ma tale ignoranza non esonera dalla responsabilità. Molte persone rinuncerebbero a fare ciò che fanno, oppure ci rifletterebbero seriamente.

Se compite un’azione karmica con il corpo, questo karma si manifesterà a livello corporeo, sul piano esteriore. Ma se, nel momento in cui compite qualcosa di sbagliato, i vostri pensieri sono puri, l’esperienza sarà infernale a livello dell’energia, del corpo sottile, mentre a livello dell’anima non proverete inquietudine né sofferenza: il vostro stato sarà stabile e limpido.

Una volta, circa vent’anni fa, durante una pratica di Kundalini Yoga in ritiro, ebbi un’esperienza dei mondi infernali, durante la quale il corpo sottile attraversava vari mondi. Improvvisamente, in uno di essi, vidi il mio corpo sottile incatenato a un lettino bianco: non poteva muoversi, mentre intorno c’erano esseri malvagi muniti di siringhe che mi collegavano a un apparecchio per estrarre il sangue; in altre parole, venivi usato semplicemente come donatore. L’intera situazione era terribile, come di consueto accade nei mondi infernali. Poi pensai: «Se sono consapevole, nella visione pura non c’è alcun problema; anche questa è una mandala con cui è possibile integrarsi». Non appena lo pensai, sorsero i Quattro Stati Incommensurabili e improvvisamente vidi che gli esseri infernali, con siringhe e bisturi, mi amavano e mi estraevano il sangue con sincerità, apertura e benevolenza. Erano colmi di una tenerezza e di una compassione tali che anch’io fui travolto da quell’ondata di tenerezza e compassione, ed ero pronto a donare volontariamente tutto il mio sangue. Non vi era alcuna sofferenza; la mia anima era piena di gioia.

Ciò significa che vi era il karma di sperimentare le dimensioni infernali a livello del corpo sottile, ma non vi era un karma simile a livello dei pensieri: vi era invece il karma della visione pura, e perciò non vi fu sofferenza. Pertanto, se avete compiuto qualcosa sul piano grossolano ma avete purificato la mente mediante la pratica della visione pura, persino finendo in una dimensione infernale non soffrirete a livello psicologico, anche se nel corpo sottile dovrete confrontarvi con energie di questo genere. I santi spesso agiscono proprio così: discendono nei mondi infernali senza provare tormenti infernali a livello psicologico; semplicemente attraversano l’inferno e, con il potere della propria coscienza, liberano gli esseri condizionati da quei mondi, effettuando per loro il trasferimento della coscienza.

La visione pura preserva la libertà interiore anche in mezzo alle energie infernali e consente ai santi di aiutare gli esseri.

La precisione della retribuzione karmica

Fu interrogato anche un uomo, che raccontò:

«Poiché nei luoghi in cui vivevo era consuetudine cacciare gli animali selvatici, anch’io mi resi colpevole di aver ucciso capre selvatiche. Sebbene io e mia moglie non avessimo intenzione di rifiutare l’elemosina, dato che la famiglia era numerosa non potevamo donare molto. A casa mia uccisi otto o nove animali. Quando fu il mio turno di sorvegliare la gola montana, derubai due pellegrini: un uomo e una donna. Questi sono i miei peccati. Giunto qui e vedendo con quanta precisione i tuoi aiutanti conteggiano i peccati e le virtù, ne sono rimasto turbato. Ma ora non trovo il modo di diventare più virtuoso».

Il conteggio preciso dei peccati e delle virtù è una caratteristica dello stato intermedio. Questa precisione è all’incirca la stessa con cui un computer registra tutte le vostre visite ai siti Internet, oppure con cui si può stampare l’elenco di tutte le vostre telefonate effettuate con il cellulare: grande chiarezza e precisione. Nello stato intermedio, durante il giudizio di Yama, questa precisione è ancora maggiore: è possibile registrare ogni istante della vostra vita, come se si srotolasse su una pellicola un unico, enorme filmato e lo si esaminasse fotogramma per fotogramma, dettagliatamente, secondo per secondo.

Può presentarsi una visione di questo genere: «Siete in piedi davanti a un grande schermo, come al cinema; accanto vi sono diversi esseri. Le immagini sullo schermo scorrono e, quando occorre, vengono fermate e discusse; è come se facessero avanzare o riavvolgessero la vostra vita e mostrassero: “Qui sono stati commessi questi errori, là quegli altri”. Poi continuano a far scorrere e a mostrare la pellicola della vostra vita. Quando vedete determinate azioni, in voi sorge una valutazione; la vostra mente non riuscirà a trattenersi e formulerà inevitabilmente un giudizio: azioni cattive, buone o neutrali; reagirete inevitabilmente. Le azioni peccaminose genereranno necessariamente stati oscurati, mentre le azioni positive genereranno stati elevati. Man mano che tutto ciò vi verrà mostrato, lo stato della vostra anima cambierà. Forse vedrete determinate azioni compiute fin dalla nascita e vivrete momenti di gioia oppure, al contrario, proverete rimorsi di coscienza. Man mano che tutto questo verrà mostrato, nella vostra anima si manifesterà una certa vibrazione. La vibrazione risultante, complessiva, di tutti questi bhava sorti grazie a tale visione determinerà la rinascita successiva.

La visione della propria vita risveglia i bhava, la cui vibrazione complessiva orienta la rinascita successiva.

Come avete visto, per le persone che non praticano, per i comuni laici che non hanno praticato il dharma né compiuto la sadhana, tutto il conteggio avviene a livello esteriore: ha donato una certa somma, ha detto questo, ha fatto quello; in altre parole, per ogni azione segue immediatamente una retribuzione, merito o punizione, e vi è un’identificazione univoca con l’azione.

Il karma dei praticanti e le sue peculiarità

Con i praticanti tutto è molto più complesso. Come ho detto, il karma della coscienza è superiore al karma del corpo. Quanto più elevato è il vostro livello, tanto meno la causa è legata all’effetto. Vi è un ampio margine, una grande variabilità: non è affatto necessario che la stessa azione conduca sempre alle stesse conseguenze.

Per esempio, l’azione compiuta è negativa, ma la motivazione è positiva. Vi sarà merito oppure no? È possibile che si compensino a vicenda. Oppure l’azione compiuta è neutra, ma avviene in un profondo stato di consapevolezza che le conferisce un bhava profondo. In tal caso, l’azione in sé non è importante, mentre il bhava è molto importante, e quindi il bilancio risulta decisamente positivo.

È possibile che su alcuni punti vi vengano poste domande di chiarimento, per esempio: «E questo che cos’è? Per favore, spiegate le vostre azioni: la motivazione non è chiara». Se la vostra motivazione era pura al momento dell’azione, oppure avete compiuto il samskara-shuddhi, oppure mediante la pratica dello stato naturale avete profondamente autoliberato le vostre azioni, generato una visione pura e siete in grado di trasmettere questa visione pura in modo convincente, allora ciò vi verrà riconosciuto come un’azione pura. Sono espedienti di questo genere.

È simile al processo di immigrazione in un determinato Paese, per esempio in Canada, negli Stati Uniti o in Israele: un funzionario dell’immigrazione parla con voi, esamina i vostri documenti, la vostra biografia e altri dati, quindi pone domande mirate per concedervi un visto o un permesso di soggiorno. Se risponderete bene, otterrete una buona destinazione; altrimenti, il visto potrebbe esservi negato e vi diranno: «Cercate mondi, Paesi per i quali non sia necessario richiedere un visto». Tutto dipende da come vi manifesterete in quel luogo. Se saprete motivare le vostre azioni in un profondo stato di presenza e trasmettere un bhava puro, vi sarà mostrato rispetto e ciò avrà un esito positivo.

Il giudizio di Yama: un esame dettagliato

Non appena ebbe riferito tutto questo, i servitori guardarono nello specchio e nel libro dei destini e dissero: «Sì, se non avessi altri peccati oltre a questi, le tue sofferenze sarebbero di breve durata. Quando animali selvatici innocenti brucavano l’erba, ne hai fatti sbranare alcuni dai cani, ne hai strangolati altri con i lacci e ne hai abbattuti altri ancora con l’arco. Guarda nel libro: tu stesso hai ucciso novanta stambecchi, sessantasette capre, cinque orsi e diciassette scimmie. Guarda: nella tua casa hai macellato undici capre, nove pecore, due yak, un adulto e un vitello, e diciassette maiali. Quando giunse il tuo turno e per dodici anni sorvegliasti la gola montana, esigevi un tributo da tutti i pellegrini, uomini e donne. Ad alcuni estorcevi denaro, altri li derubavi apertamente. Per quanti anni hai praticato il brigantaggio? In tua assenza, alla gente non veniva sottratto nulla oltre al dazio. Pur non appropriandoti della parte maggiore del bottino, poiché eri a capo di quegli atti di violenza, sarai tu a farti carico della maggior parte del peccato. Quando giunse il tuo legittimo turno di celebrare il sacrificio annuale, disponevi di viveri e di beni paterni sufficienti a questo scopo. Tuttavia, sotto una cattiva influenza, interrompesti la distribuzione dell’elemosina; guardalo tu stesso. Fra tutti gli altri peccati da te commessi, il peccato di aver rifiutato l’elemosina è il più grave. Hai gettato nella disperazione un uomo e una donna, privandoli del sostentamento. In tua assenza, l’elemosina non veniva negata a nessuno. Per aver interrotto la distribuzione dell’elemosina, soffrirai per mille anni nel regno dei preta. Per aver peccato praticando il brigantaggio, soffrirai a lungo nei diciotto terribili inferni. Per aver tolto la vita agli animali, andrai nell’inferno di coloro che muoiono e tornano continuamente in vita e nell’inferno delle linee nere. Quando sarai liberato da quei luoghi, assumendo le sembianze degli animali selvatici e domestici da te uccisi, ripagherai le loro vite e sarai graziato».

Lo specchio e il libro dei destini rivelano l’esatta misura del danno arrecato e delle rapine commesse.

Non appena i servitori riferirono ciò, arrivò un uomo bianco e disse: «Non ha commesso nulla che meriti simili tormenti. Nelle sue innumerevoli rinascite precedenti ha compiuto molte buone azioni, ma non è riuscito a deporre le pietre bianche delle virtù praticate». Apparve anche un uomo nero e riferì: «Per lui non vi è altro luogo che il terribile inferno. Ecco il cumulo dei peccati da lui accumulati soltanto nella vita precedente», e rovesciò una catasta di pietre nere grande come una montagna.

Quando i servitori, come mosche sulla carne, si avventarono su quell’uomo e lo portarono via, egli disse: «Se qui c’è qualcuno che sta andando nel mondo degli uomini, riferisca loro di non commettere gravi peccati come ho fatto io, altrimenti per loro non giungerà mai l’ora della liberazione dalle sofferenze». Detto questo, se ne andò.

Differenze nelle esperienze post mortem

I liberati evitano il giudizio di Yama, i puri rinascono nei mondi superiori, mentre gli altri sono sottoposti a un sottile esame.

Ogni essere vivente la cui mente non è liberata vive, in un modo o nell’altro, un’esperienza simile. Le visioni del giudizio di Yama non si manifestano a coloro che conseguono la Liberazione, poiché la loro mente è libera da qualsiasi attaccamento al nome e alla forma. Coloro la cui mente è santa e pura rinascono all’istante nei Mondi degli Dei o nei Mondi delle Terre Pure. Ma coloro le cui menti sono incerte passano sempre attraverso un esame così sottile.

Visione pura
Karma
Rinascita
Stato intermedio
Sahaja-spanda
Peccato
Samyoga
Giudizio di Yama
divider
i
Questo materiale è disponibile in abbonamento
Откройте для себя сотни часов эксклюзивных материалов, которые поддержат вас на пути духовного роста. Ваша подписка — это мгновенный доступ.
Ваша поддержка помогает распространять духовные знания на благо всех существ.
Articoli
Vidya AI
Cerca
Lezioni