Commento al testo di Sri Ramana Maharshi «Raccolta di opere».
Potete considerare questo satsang come la continuazione del commento al capitolo «Sull’autoindagine» del testo di Sri Ramana Maharshi.
«Per seguire l’insegnamento superiore, dobbiamo possedere qualità adatte a quei discepoli fortunati che sono capaci di trarre beneficio dall’insegnamento. Tali qualità sono: grande fede, grande determinazione, grande comprensione».
Possedendo queste qualità, possiamo trarre veramente beneficio dall’Insegnamento.
La grande fede significa che in questa vita abbiamo preso la grande decisione di percorrere fino in fondo il cammino dei santi. Cioè, abbiamo deciso di percorrere il cammino dei santi, non quello della gente comune, non quello dei laici, e di percorrerlo fino alla fine, non per un terzo, non fino a metà.
Di per sé, prendere una simile decisione è una grande determinazione. Significa che lanciamo una sfida a noi stessi. E quando comprendiamo questa sfida, per esempio entrando nella vita monastica, possiamo stupirci o persino spaventarci. D’altra parte, quando ci rendiamo conto che non esiste altra via d’uscita, poiché la Realtà stessa ci ha lanciato una sfida ancora più radicale, collocandoci nel samsara, dandoci un corpo e facendoci nascere qui a nostra insaputa, allora prendere una simile decisione è una risposta adeguata alla sfida che ci è stata lanciata. Ci è stata lanciata la sfida della nascita e della morte, e ciò significa che, poiché siamo nati, moriremo necessariamente; pertanto, prendere una simile decisione è adeguato, non c’è nulla di eroico in questo.
Infine, la grande comprensione significa che chiariamo il cuore stesso del dharma. Questo è il significato del seguire la pratica dell’Insegnamento. La grande comprensione significa che cerchiamo di sviluppare il livello di comprensione di cui parlano il Guru e i sutra. Una volta rivolsi alcune domande a una monaca che si trovava fuori dall’ashram, conoscendo il suo stato. In risposta mi mandò un foglio bianco. Pensai: «Se una simile comprensione la soddisfa, non c’è problema». Tuttavia, io non farei così. I concetti non sono l’insegnamento, ma possono essere utilizzati per manifestare l’insegnamento.
La natura della realtà e la visione karmica
«Quando pratichi, come risultato della pratica vedrai che tutto viene creato dal tuo pensiero. E quando ti renderai pienamente conto di questo, potrai seguirne la Fonte. Tutte le cose sono create dal tuo pensiero e dalla tua mente. Se segui la Fonte del tuo pensiero e della tua mente, scoprirai che essa scompare. Scompare e ritorna al suo stato naturale».
I santi siddha affermano che la realtà viene continuamente proiettata da noi dall’interno verso l’esterno. Che tutto ciò che è visibile non è altro che un trucco magico, uno spettacolo magico, una grande ologramma, una realtà virtuale abilmente creata. Che tutti gli oggetti esteriori possiedono altrettanto poco essere proprio quanto i riflessi in uno specchio: per quanto si cerchi, nessuno di essi è autosussistente, non possiede una natura propria, non ha un’esistenza indipendente, non possiede un essere proprio. Tutti hanno la natura della vacuità e provengono da un’unica fonte: la Coscienza. Sebbene si manifestino continuamente in modo miracoloso, magicamente variegato, tuttavia in essi non vi è neppure la minima essenza propria. Questa realtà continua viene costantemente prodotta dalla nostra stessa coscienza. Tuttavia, quando viene proiettata dalla nostra stessa coscienza, a causa della mancanza di discernimento non siamo in grado di distinguere la proiezione di questa Realtà dalla nostra coscienza stessa. Allora cadiamo sotto l’incantesimo delle nostre stesse proiezioni. Quando cadiamo sotto l’incantesimo delle nostre proiezioni, ciò ricorda una persona che è entrata in un cinema e ha dimenticato di trovarsi al cinema. Vive le esperienze insieme al protagonista: piange quando il protagonista piange, ha una paura terribile dei pericoli che minacciano questo eroe e si affeziona alle stesse persone alle quali è affezionato il protagonista.
Che cosa significa che tutte le cose esteriori sono prive di un essere proprio? Significa che né gli dèi, né i cieli con gli dèi e i palazzi, né gli inferni con gli esseri che vi soffrono esistono al di fuori della visione karmica. Non possiedono una natura propria, ma sono soltanto una percezione degli esseri viventi. Tutti e sei i mondi del samsara sono così.
Ciò non significa che una simile percezione non possa produrre effetti. Le sofferenze degli esseri infernali sono reali quanto le gioie degli dèi. Tuttavia, questi mondi sono creati dalla visione karmica, e la visione karmica è il risultato della percezione degli dèi o degli esseri infernali.
Che cosa significa visione karmica? È un modo di vedere il mondo che dipende dalle cause secondarie o dalle impressioni passate, dalle tracce karmiche accumulate in precedenza. Queste tracce sono chiamate «samskara». In altre parole, questo mondo viene percepito dagli esseri in conformità con le cause che sono state create nel flusso della loro coscienza. Perciò gli esseri infernali, guardando un fiume, vedono lava infuocata, gli dèi vedono nettare, gli asura vedono armi, gli esseri umani vedono un fiume e gli animali vedono il proprio ambiente. È la stessa sostanza, tuttavia ciascuno la vede in modo diverso. Perché gli esseri infernali vedono il fiume come lava infuocata e gli dèi come nettare? Perché hanno percezioni diverse, condizionate dai samskara passati o dalle cause accumulate. In altre parole, proiettano da sé stati diversi. Queste proiezioni si sovrappongono, per così dire, alla Realtà originaria e sembrano oscurarla. Non possono oscurarla completamente. Inoltre, in senso assoluto, non la oscurano affatto, ma sembra che lo facciano. Allora l’essere vivente rimane incantato da questo spettacolo magico e comincia a credere in questa realtà virtuale che viene proiettata dall’interno di lui stesso. Tutto ciò accade a causa dell’ignoranza, della mancanza di discernimento. La mancanza di discernimento è una debolezza della coscienza, una scarsa profondità della coscienza.
La pratica spirituale come eliminazione della visione errata
La pratica spirituale consiste nell’eliminazione della visione errata. Ciò che viene chiamato liberazione e illuminazione consiste nell’eliminazione della falsa percezione di sé e dell’Universo. Il senso dello jnana-yoga consiste proprio nell’eliminazione dell’incomprensione di sé e del mondo, nell’eliminazione della visione errata. Non appena la visione errata viene eliminata, acquisiamo la visione autentica, e allora non sono più possibili attaccamenti né illusioni. Per questo gli jnani non condividono il punto di vista della gente comune.
Un giorno un discepolo andò da Bhagavan Sri Ramana Maharshi e disse:
— Bhagavan, provando una grande compassione, come una madre premurosa, giorno e notte vi prendete cura del fatto che noi procediamo verso l’illuminazione. Provate una grande compassione per noi.
Ramana sorrise e rispose:
— Un vero jnani non prova mai una cosa simile.
Questo va compreso correttamente. Non significa che egli non provi compassione; tuttavia la sua compassione non è simile a quella della gente comune. Se fosse simile alla compassione della gente comune, non potrebbe aiutare.
In seguito Ramana spiegò:
— Provando compassione, lo jnani non vede altre persone, non vede la sofferenza, non vede esseri sofferenti, non vede se stesso nell’atto di aiutare altri esseri. Nella sua coscienza non accade nulla di tutto questo. Dall’esterno può anche sembrare a qualcuno che egli stia aiutando, che il suo corpo stia facendo qualcosa. Tuttavia, nel suo stato autentico, nulla di tutto ciò accade, perché se accadesse qualcosa, egli non sarebbe uno jnani.
È così perché colui che si è stabilito nello stato della Sorgente conosce lo spettacolo magico in quanto spettacolo magico, non vi si attacca mai e non gli attribuisce alcuna importanza. Quando le visioni errate sono eliminate, ciò diventa possibile in linea di principio.
Da che cosa nascono la sofferenza, gli attaccamenti e tutto il resto? La causa è costituita dalle visioni errate, dall’ignoranza. Da che cosa nascono la rabbia, la paura, l’insicurezza? La causa è l’ignoranza. Non sappiamo chi siamo veramente, e perciò siamo sopraffatti dalla confusione. È come se una persona guardasse in uno specchio e cercasse di afferrare gli oggetti che vi si riflettono. Ma per quanto tenti, tutti i suoi tentativi saranno infruttuosi, poiché nessuno di questi oggetti è mai esistito. Quando proviamo attaccamento, siamo simili a una persona così stolta. Quando ci arrabbiamo e proiettiamo qualcosa, siamo simili a una persona che minaccia il proprio riflesso nello specchio o gli muove delle accuse. Comprendendo il principio dello specchio e dei riflessi, comprendiamo tutta la stoltezza di ciò e sorridiamo. Abbiamo acquisito la conoscenza, perciò ora i riflessi e le proiezioni non ci trarranno mai più in inganno. Non dimoriamo più nei riflessi, non siamo più parte della proiezione, ma dimoriamo nello stato dello specchio; perciò lo spettacolo magico smette di esercitare la propria influenza su di noi.
La Fonte di tutte le manifestazioni
«Tutte le cose sono create dal tuo pensiero e dalla tua mente. Se segui la fonte del tuo pensiero e della tua mente, scoprirai che essa scomparirà. Scompare e ritorna al suo stato naturale: questo è il limite. E ogni singola cosa dipende dalla mente. Tutta la vita mondana, tutti gli esseri nei sei mondi, tutto si trova nella stessa condizione».
Lo scopo della pratica è porre fine a tutte le illusioni della vita mondana, rendendosi conto che tutto questo è creato dalla nostra mente. Perciò si dice che il mondo è simile alla mente ordinaria. Le proiezioni in sé non sono né cattive né buone. Dal punto di vista della comprensione, sono un’energia che si emana continuamente e miracolosamente dalla fonte del nostro «Io». «Proiettato dalla mente» non significa che siamo noi stessi a proiettare; significa che viene proiettato dall’essenza della nostra mente, che è il Brahman stesso. Ma quando ci leghiamo alle proiezioni, esse condizionano la nostra coscienza, e perciò cadiamo nella loro dipendenza servile.
C’è una storia su un uomo che vendette con successo del fieno e comprò un sacco di grano. Appese questo sacco di grano al soffitto, a una trave. Poi, soddisfatto, si sdraiò sul letto e cominciò a riflettere su come avrebbe seminato quel grano e su come avrebbe ottenuto un raccolto. Immaginava che, dopo aver raccolto il raccolto, lo avrebbe venduto con profitto, così avrebbe potuto comprare ancora più grano; e quando avesse seminato di nuovo il grano e venduto il raccolto, avrebbe comprato un cavallo, e gli sarebbero rimasti persino dei soldi per costruire una casa. Poi sognava che, con una simile proprietà, la ragazza più bella del villaggio avrebbe certamente voluto sposarlo e che gli sarebbe nato un figlio. Cominciò persino a sognare come avrebbe chiamato suo figlio. Guardò la luna e pensò: «Gli darò un nome che significhi “famoso come la luna”». Ma mentre sognava in questo modo, non si accorse che un topo si era intrufolato lungo la trave del soffitto e aveva rosicchiato la corda con cui, proprio sopra la sua testa, era legato il sacco. Allora il sacco gli cadde sulla testa e lo uccise.
Quando fantastichiamo e creiamo proiezioni, cadiamo nella loro dipendenza servile. Alla fine scopriamo di essere rimasti senza nulla, avendo scambiato le proiezioni per qualcosa di esistente. Il vero praticante della presenza non si permette mai di diventare dipendente dalle proiezioni.
La pratica dell’auto-liberazione si chiama «Il Gioiello che esaudisce tutti i desideri». Un santo diceva che non esiste metodo superiore a questa pratica. Dopo aver scoperto il modo di contemplare e il modo di rimanere presenti, viene meno la rigida necessità di eseguire pratiche appartenenti a vie inferiori. Naturalmente possiamo eseguirle e, finché la contemplazione non si è stabilizzata, è davvero molto importante praticarle. Tuttavia, quando la nostra contemplazione si è sviluppata, la vera pratica diventa il ricordo continuo, o il mantenimento continuo della contemplazione senza distrazione. Quando il nostro discernimento è diventato sufficientemente chiaro e vediamo con precisione dove ci sono le proiezioni e dove c’è la nostra coscienza pura, passiamo al terzo principio essenziale: la nididhyāsana, la contemplazione ininterrotta.
Qualcosa di simile si trova nei mistici cristiani ai livelli più elevati della realizzazione. Ai massimi livelli di santità, gli asceti cristiani scrivono di come mantenere continuamente la mente in Dio, di come collocarla in Dio. Tuttavia, ciò non viene divulgato ampiamente e, con ogni probabilità, gli asceti cristiani raggiungevano tale stato grazie a intuizioni interiori, alle proprie esperienze mistiche o alle istruzioni dei loro maestri. Negli insegnamenti ampiamente descritti questo non è presente, poiché la dottrina cristiana si fonda sulla dualità e sui concetti.
La nididhyāsana è il terzo principio essenziale dello Laya Yoga; in un certo senso, è il compimento della pratica. Quando abbiamo deciso di dimorare nello stato puro della mente, ci impegniamo a non perderlo. È uno stato di contemplazione nel quale tutto ciò che sorge nella mente ottiene un’auto-liberazione istantanea. Dopo aver ricevuto l’introduzione diretta ed eliminato tutti i dubbi, possiamo dimorare in questo stato di auto-liberazione. Tuttavia, dobbiamo convincerci autenticamente che questo vero stato non sia un surrogato mentale dell’auto-liberazione.
Quando rivolsi alcune domande alla monaca che mi aveva mandato un foglio bianco, non riuscì a rispondere in modo soddisfacente a nessuna di esse. Dissi: «Mātājī, potete mandarmi fogli formato A4 a pacchi da 150, ma non vi dirò mai che vi trovate nel giusto stato di contemplazione finché non darete risposte soddisfacenti alle domande». Questo deve essere compreso.
Nello zen esiste un racconto del genere. Un monaco meditava sulla montagna. Un giorno il maestro venne alla sua capanna per verificare il livello della sua comprensione e gli pose una domanda alla quale il monaco non riuscì a rispondere in modo soddisfacente. Tuttavia, in seguito, quando questo monaco fu cremato dopo aver lasciato il corpo, dalla sua cremazione rimasero dei ringsel (tigle, palline). Di solito si ritiene che, quando viene cremato il corpo di un santo che praticava alcune pratiche tantriche, possano rimanere palline di questo tipo. Sono chiamate shariro, ringsel, tigle. Queste palline si formano dalla cenere. Sono sostanze essenziali o gocce di nettare fuse in seguito alla fusione degli elementi nei chakra. Possono essere bianche, rosse, blu, gialle o persino nere. Si ritiene che, quanto più santo era un individuo, se praticava alcuni metodi del tantra, tanto più numerosi possano essere gli shariro rimasti. Se una persona praticava i metodi del sutra o aveva realizzato soltanto l’immortalità della coscienza, essi non rimangono. Talvolta una parte del corpo, per esempio la lingua o il cuore, non viene cremata, perché si è riempita di energia spirituale. Dopo la cremazione del corpo di questo monaco rimasero moltissimi shariro. Quando dissero al maestro che aveva esaminato il monaco che evidentemente aveva valutato erroneamente il suo livello e che questo monaco era probabilmente un santo, il maestro sogghignò e disse: «Potevano essere rimasti persino due carri di shariro, ma lui comunque non ha risposto alla mia domanda».
Viene riportato il seguente esempio: per imparare a nuotare, dobbiamo seguire l’insegnamento di un nuotatore esperto, che ci insegnerà innanzitutto semplicemente a rimanere a galla. Rimanere nel giusto stato di contemplazione ricorda la capacità di restare a galla. Solo dopo possiamo iniziare ad apprendere le diverse tecniche di nuoto. Dopo che abbiamo imparato a nuotare, rimane un solo problema: riuscire a percorrere la distanza in un determinato periodo di tempo. È proprio questo che inizia allo stadio della nididhyasana, la contemplazione ininterrotta della mente. Vale a dire che, se abbiamo reciso tutti i dubbi e ci siamo stabiliti nel giusto stato di contemplazione, ora dobbiamo mantenerlo senza distrazioni ininterrottamente, per tutta la vita, fino alla piena realizzazione, applicando nel contempo diversi metodi sottili per accelerare il processo, affinché la nostra vita sia sufficiente per la realizzazione. Per esempio, quando manteniamo il principio di una certa contemplazione, ci confrontiamo con il karma, le cause secondarie e gli ostacoli. Vediamo che queste cause sono numerose e che dobbiamo dissolverle tutte. Per dissolverle, abbiamo bisogno di metodi sottili e abili, per dissolvere non solo la coscienza, ma anche tutte le energie del corpo.
Il raggiungimento dello stato immortale
«La pratica è diretta al raggiungimento della liberazione, al superamento della nascita e della morte, alla conquista dello stato immortale».
Che cosa significa lo stato immortale? Significa che viene realizzato uno dei corpi immortali al di là della nascita e della morte. Inizialmente viene realizzato il corpo immortale della saggezza (jnana-deha). Il jnana-deha si raggiunge persino con una semplice pratica del sutra. Quando raggiungete un samadhi tale che la vostra meditazione dura ininterrottamente, penetrando nel sonno con sogni e nel sonno senza sogni, viene realizzato un simile corpo immortale. Il cammino del sutra termina quando viene realizzata la coscienza continua durante il sonno senza sogni e quando lo stato durante il sonno senza sogni si è eguagliato alla permanenza nello stato ordinario. Allora si considera che la coscienza immortale sia stata conquistata.
Tuttavia, sul cammino del tantra non viene realizzato un solo corpo immortale, ma due o tre. I santi affermano che realizzare l’attività della coscienza immortale significa realizzare il pranava-deha, cioè il secondo corpo immortale, costituito da energia. A tal fine è necessario generare uno stato di meditazione più profondo, affinché le energie che circolano nel corpo vengano fuse. Il corpo costituito da energia dimora nel mondo della forma (Rupa-loka). Può essere visto soltanto da un meditante altamente avanzato.
La trasmissione diretta e le sue caratteristiche
Che cosa significa trasmissione diretta o introduzione diretta? Ricorda il modo in cui un allenatore getta l’allievo in acqua, nella speranza che impari a nuotare oppure anneghi, adottando una visione errata. «Annegare» significa che, entrando in contatto con un insegnamento profondo sulla consapevolezza, vi è una grande probabilità di interpretarlo erroneamente, per esempio tranquillizzarsi scambiando per corretto un certo stato illusorio, oppure deviare in qualche modo. Perciò viene posta grande enfasi sulla trasmissione diretta e sulla conferma, affinché non si verifichi una simile deviazione.
Negli insegnamenti tantrici inferiori è impossibile commettere una deviazione, perché se vi viene dato un mantra, una visualizzazione o un metodo di concentrazione, sapete chiaramente che dovete fare solo quello e nient’altro. Se vi mostrano la traiya-bandha-mudra, la maha-mudra, il kriya-yoga o il kundalini-yoga, vi dicono: «Fate solo così, e non altrimenti, e otterrete determinati risultati, non altri». O li ottenete oppure non li ottenete. Qui non ci sono interpretazioni ambigue. Ma con l’insegnamento superiore le cose stanno diversamente. Qui c’è una grande libertà. È come un anticipo che viene dato al discepolo. Ma allo stesso tempo aumenta anche la libertà di fraintendere.
Concentrazione e corretta contemplazione
Per realizzare la comprensione dello stato naturale, pratichiamo le pratiche fondamentali, per esempio la concentrazione; tuttavia, la concentrazione in sé non conduce alla liberazione, se non viene realizzato il principio della corretta contemplazione. Si ritiene che, se la morte coglie il praticante nel momento in cui dimora in uno dei livelli della concentrazione meditativa, egli rinascerà sul piano mentale corrispondente a quella dhyana che ha raggiunto. Per esempio, se si praticava la meditazione con un oggetto, la rinascita avverrà nel mondo delle forme (Rupa-loka). Se si praticava la meditazione senza oggetto, avverrà la rinascita nei piani mentali superiori della coscienza cosmica, nel mondo senza forme (Arupa-loka).
Quando seguiamo l’insegnamento della non-dualità e abbiamo dissolto un po’ le nostre concezioni dualistiche, ciò non significa ancora che ci fondiamo nel Brahman come l’olio nell’olio. Sono solo concetti, e anche se abbiamo raggiunto un certo livello non-duale e non concettuale, si tratta soltanto della comprensione più superficiale. Quando invece entriamo in contatto con il subconscio o con gli strati sottili del corpo causale (karana-sharira), scopriamo che le concezioni dualistiche, sotto forma di stati sottili, vi permangono. Ciò significa che la nostra consapevolezza non-duale deve penetrare molto più in profondità.
Per questo di solito si dice che non bisogna fidarsi dei dati interiori quando si pratica. In sostanza, il criterio della correttezza della vostra pratica è l’assenza di attaccamento a qualsiasi cosa. Quando non avete attaccamenti agli stati esteriori né a quelli interiori, persino ai più sottili, questo è il corretto principio della crescita spirituale.
Criteri dell’avanzamento dello yogin
Quali sono i criteri dell’avanzamento dello yogin? Non si tratta soltanto di esperienze mistiche e di diversi stati di chiarezza:
In primo luogo, l’aumento della consapevolezza e della capacità di auto-liberarsi nelle cose più insignificanti.
In secondo luogo, l’approfondimento della devozione e della dedizione, la diminuzione dell’egoismo e dell’attaccamento all’egoismo.
In terzo luogo, la percezione pura dei fratelli e delle sorelle nel Dharma e del mondo in quanto tale.
Questi criteri della crescita spirituale indicano infallibilmente che la nostra pratica si approfondisce e cresce, e che diminuisce l’attaccamento ossessivo a se stessi, all’ego.
Tipi di liberazione
«Se il discepolo ha raggiunto la prima dhyana nella sua pratica meditativa, può rinascere tra le divinità della dimora di Brahma, che dimorano nei piani mentali inferiori della Rupa-loka. Per esempio, coloro che venerano le divinità Vishnu, Shiva e Krishna e raggiungono una concentrazione stabile nella venerazione delle divinità possono rinascere nei mondi delle divinità e conseguire uno dei livelli di liberazione (mukti)».
Si ritiene che esistano cinque tipi principali di liberazione:
Sayujya-mukti — è lo stato di dissoluzione, la liberazione vedantica, quando l’essere vivente fonde la propria mente con il Brahman.
Sarupya-mukti — è lo stato in cui l’essere vivente, grazie alla pratica della venerazione, acquisisce la stessa forma della divinità. Questo tipo di liberazione è principalmente caratteristico dei metodi tantrici di trasformazione o venerazione. Se lo yogin venera una divinità, il suo corpo sottile assume la stessa forma. Persino il suo corpo fisico può ricordare la forma di questa divinità, se pratica assiduamente la venerazione o la pratica tantrica della visualizzazione.
Salokya-mukti — è la liberazione in cui l’essere vivente giunge sullo stesso piano di esistenza della divinità con cui pratica.
Samipya-mukti è la liberazione in cui un essere vivente diventa compagno della divinità, rinascendo nel mondo della forma circondato da divinità. Per esempio, i devoti di Krishna, i vaishnava, si immaginano come gopi e Krishna come il loro amato. Se la loro devozione si sviluppa, già durante la vita il loro corpo sottile si modella nella forma della divinità, impregnandosene, proprio come il metallo fuso che viene colato in uno stampo. Al momento della morte, quando l’involucro fisico viene rimosso, così come la forma colata nel metallo viene estratta dallo stampo, anche il loro corpo sottile, nuovamente plasmato nella forma della divinità grazie alla loro devozione, assume la forma di quella divinità.
Questi sono diversi tipi di livelli inferiori di liberazione. In alcuni insegnamenti vengono generalmente chiamati liberazione, nel senso che avviene la liberazione dal mondo del samsara. Tuttavia, ciò non può essere definito vera liberazione. È soltanto una rinascita in piani di esistenza più elevati e l’acquisizione di una forma divina. Negli insegnamenti superiori tale liberazione non viene riconosciuta come autentica, poiché la concentrazione dei meriti presso gli dèi diminuisce e termina la loro permanenza nel mondo degli dèi, per quanto lunga e meravigliosa essa possa essere.
I mondi di Brahma-loka e la loro natura
Questi sottili piani mentali, appartenenti al mondo di Brahma-loka, si trovano molto al di sopra degli strati astrali più elevati del mondo della passione (il mondo dei desideri), nel quale le divinità che vi dimorano sono ancora soggette ai desideri sensoriali. Le divinità dei mondi di Brahma non sono più soggette ai desideri sensoriali e alle passioni. Sperimentano qualcosa di simile a sottili piaceri intellettuali, diverse forme di godimento associate a stati di chiarezza. Sono inoltre dotate di corpi mentali molto sottili, circondati da un’enorme aura luminosa. Questi corpi sono più puri e raffinati dei corpi delle divinità (deva) che dimorano nel mondo della passione (Kama-loka).
Tuttavia, anche la sfera di Brahma-loka riflette uno stato condizionato dell’essere e appartiene pertanto ancora ai mondi del samsara. E sebbene l’esistenza in Brahma-loka duri molto a lungo (milioni di anni umani), non è considerata vera liberazione.
Gli dèi nei mondi della forma possiedono un corpo sottile, chiamato anche corpo della gloria. Tuttavia, è necessario comprendere la differenza tra il raggiungimento del mondo di Brahma-loka, quando esso viene raggiunto grazie alla pratica del merito, dell’adorazione, della visualizzazione tantrica o della dhyana, e l’acquisizione del pranava-deha, che si consegue in seguito alla liberazione e alla contemplazione. Come nel mondo umano gli illuminati (i santi) e le persone comuni del mondo possiedono gli stessi corpi fisici, così nei mondi degli dèi tutti possiedono gli stessi corpi luminosi (corpi della gloria), ma alcuni dèi possono essere mondani, mentre altri possiedono una coscienza non duale. Quando parliamo della realizzazione del pranava-deha (corpo divino), ci riferiamo a quegli dèi che, a differenza degli dèi mondani, hanno raggiunto lo stato di liberazione. Si tratta di un livello diverso della pratica, e una simile liberazione non è raggiungibile attraverso il normale stato di dhyana.
Il mondo senza forme (A-rupa-loka)
«Avendo raggiunto la perfezione nella pratica delle dhyana superiori, chiamate “assorbimento”, il praticante può rinascere in quattro sfere della coscienza cosmica appartenenti alla regione del mondo senza forme (A-rupa-loka), che si trova oltre Brahma-loka. Questi quattro livelli della coscienza cosmica del mondo senza forme sono: lo spazio infinito (Akasha Ananta), la coscienza infinita, lo stato del nulla assoluto o della non-esistenza e lo stato in cui non vi è né cognizione né non-cognizione (oppure né percezione né non-percezione)».
Vengono chiamati senza forma perché la coscienza di questi esseri non è localizzata nello spazio. Sono dotati di corpi mentali molto sottili, infinitamente estesi nello spazio e privi di una forma propria. Tuttavia, possiedono una sottile forma di ignoranza che li separa dalla non dualità. Sebbene siano dotati di un corpo così sottile, la loro ignoranza non è cessata.
In molte religioni il raggiungimento di un simile mondo senza forme e di uno stato senza forme è considerato liberazione. Tuttavia, in senso assoluto, ciò non può essere definito vera liberazione. Si tratta semplicemente di esperienze mistiche, di stati di coscienza impermanenti per loro natura e destinati a esaurirsi. Perciò si ritiene che rinascere tra gli dèi longevi non sia ciò che gli yogi cercano, poiché non garantisce la liberazione completa dal ciclo del samsara.
Come una freccia scoccata verso l’alto prima o poi ricade, così anche il samadhi del mondo degli dèi prima o poi termina. I piaceri degli dèi e l’assorbimento nei loro stessi stati trascendono ogni descrizione. Per il mondo umano, ciò è molto elevato. Come nel mondo umano due persone che si amano sono assorbite dal loro amore e non si accorgono di nulla intorno a sé, così gli dèi del mondo della forma o del mondo senza forma sono talmente assorbiti dal proprio stato da non desiderare di accorgersi di qualcosa. Tuttavia non comprendono che questo stato un giorno terminerà, che si esaurirà come qualsiasi stato temporaneo e che dovranno rinascere nuovamente.
I limiti della pratica della concentrazione
Se si verifica un attaccamento alle esperienze offerte dalla pratica della concentrazione, questo è soltanto un prodotto collaterale dell’evoluzione spirituale. Viene riportato il seguente esempio: anche se una persona entra in una stanza buia e cerca di osservare alla luce di una candela un determinato oggetto, non riuscirà a osservarlo completamente finché non lo porterà fuori dalla stanza buia. Allo stesso modo, l’esperienza dei dhyana non conduce alla liberazione finché non padroneggiamo la contemplazione autentica, finché non apriamo la stanza e non portiamo fuori questo oggetto.
L’esperienza dei dhyana non libera anche perché il dhyana in quanto tale non elimina le tracce karmiche, ma le blocca soltanto per un certo periodo. Finché dura il dhyana, le impronte karmiche non esercitano alcun effetto, ma quando il dhyana cessa di agire, le tracce karmiche riprendono a manifestarsi. E un praticante di questo tipo non sa cosa fare con tali tracce karmiche, non è in grado di prenderle sotto controllo.
Anche se gli impulsi inconsci nascosti, come la collera, la lussuria, l’attaccamento e altro ancora, vengono bloccati per un certo periodo dal dhyana, dallo stato unidirezionale, ciò non significa ancora nulla. Per esempio, una monaca viveva esperienze vicine al terzo dhyana. Tuttavia, quando usciva da questo dhyana, veniva sopraffatta dai consueti stati umani di attaccamento e simili. In altre parole, il valore di un simile dhyana è esiguo; si può dire che non abbia alcun valore, poiché le impronte karmiche non vengono eliminate. Tuttavia, ella tendeva a considerare le proprie esperienze come qualcosa di molto prezioso non solo per sé, ma anche per gli altri. Il Guru, invece, pensò che, dal punto di vista della liberazione, tali esperienze non avessero alcun valore.
La contemplazione autentica e l’auto-liberazione
Quando acquisiamo la capacità di contemplare e l’autentica auto-liberazione, ciò trascende il sentiero del dhyana, poiché tutte le nostre tracce karmiche (samskara) vengono liberate nel momento stesso di tale contemplazione, senza neppure il minimo seguirle.
Si dice che colui che dimora nella contemplazione corretta sia simile a un possente leone, il re degli animali, che attraversa senza paura la giungla dirigendosi verso il luogo del proprio riposo. Oppure vi è il seguente esempio: quando un elefante va ad abbeverarsi, tutti gli animali e gli insetti più piccoli fuggono terrorizzati; nulla è in grado di opporsi a lui. Oppure, quando dalle montagne scende un torrente impetuoso, esso travolge pietre, piante e ogni altra cosa. Questo elefante o questo potente torrente sono lo stato di presenza consapevole.
Quando nasce l’autentico stato di presenza consapevole, i nostri impulsi inconsci, i pensieri e gli attaccamenti vengono distrutti semplicemente mantenendo la presenza consapevole. Un simile yogin, persino ai livelli iniziali, non può più essere scosso da nulla. Supponiamo che tra il primo livello di auto-liberazione dei pensieri e l’ultimo vi sia una grande differenza, poiché al primo livello l’auto-liberazione avviene attraverso lo sforzo, mentre al livello superiore i pensieri vengono distrutti nel momento stesso in cui sorgono. Ciononostante, anche in questi due stati vi è qualcosa in comune, ossia che, qualunque pensiero e passione sorga, esso viene dissolto in modo superiore o inferiore. Nulla rimane in quanto tale. Nulla rimane non riconosciuto.
È proprio questa conoscenza, o consapevolezza originaria (jnana), a costituire la base della liberazione. Solo questa conoscenza è jnana. Le altre esperienze di chiarezza, i dhyana e gli stati di vacuità mentale non sono jnana autentica e pertanto non sono considerati liberatori.
Quando abbiamo acquisito tale comprensione, realizziamo jnana nel vero senso della parola e dimoriamo nello stato di nididhyasana, la concentrazione ininterrotta della mente. Occorre comprendere chiaramente la differenza tra dhyana e contemplazione, per non confondere gli stati sottili con il corretto stato di presenza.
L’auto-liberazione e il flusso del pensiero subconscio
«Se non siamo certi della liberazione dei pensieri dualistici nel momento stesso in cui sorgono e non facciamo di questa auto-liberazione il fondamento della nostra pratica, ci ritroveremo ancora e ancora prigionieri delle diverse manifestazioni delle proiezioni della nostra coscienza. E la nostra vita trascorrerà in riflessi generati dal sogno del samsara. In tal caso accumuliamo semplicemente cause karmiche e il vagare nel samsara non ha fine, poiché siamo completamente travolti dal flusso del pensiero subconscio, che è impercettibile, come l’acqua che scorre tra il fitto carice sulle rive».
Probabilmente avete notato che, quando meditate, anche se i pensieri si sono fermati, esiste comunque un certo sottile flusso di impressioni subconscie che continua a muoversi e che è molto più difficile da arrestare. Questo sottile flusso appartiene allo strato sottile della consapevolezza e influisce sulla rinascita nel bardo.
Si ritiene che non sia difficile liberare le vritti: per farlo è sufficiente praticare la meditazione mahashanti, fermando i pensieri. Per liberare i samskara è necessario un livello profondo di contemplazione, che duri non solo da svegli, ma anche durante il sonno. E per liberare i bija, cioè ciò che costituisce la fonte dei samskara, è necessario un livello di contemplazione ancora più profondo, che prosegua durante il sonno senza sogni.
Perciò, quando pratichiamo il sentiero della contemplazione ininterrotta (nididhyasana), per prima cosa liberiamo le vritti, cioè il pensiero abituale. Ogni secondo non permettiamo ai pensieri di mettere radici e li liberiamo, guardandoli direttamente e permettendo loro di dissolversi nella presenza vacua. Quando possiamo mantenere la meditazione nei sogni, liberiamo i samskara relativi al corpo sottile. Infine, quando manteniamo la meditazione durante il sonno senza sogni, liberiamo i bija (cioè ciò che genera i samskara): i semi sottili, le fonti della percezione karmica, che si trovano nel corpo causale (karana-sharira).
La libertà naturale dei pensieri e l’arresto del karma
«Se tutti i nostri pensieri, sia quelli grossolani sia quelli più sottili, raggiungeranno la loro libertà naturale, come nuvole che svaniscono senza lasciare traccia nel cielo estivo, il processo di accumulazione del karma si arresterà».
Spesso, quando leggiamo i testi di Shankara e Ramana sull’advaita-vedanta, ci è difficile comprendere che cosa significhi «Io sono Brahman». Pensiamo: «Molto bene! Io sono Brahman: è una teoria molto attraente, ma che cosa bisogna farne? In fondo, sento con certezza di essere anche una persona con un mucchio di karma diversi. Ricordo di essere Brahman soltanto durante una lezione, quando leggo, e durante il ritiro. Per il resto del tempo ricordo perfettamente di essere una persona. Nel sogno ho un corpo umano, non quello di una divinità. Ne risulta che esiste una grande differenza tra ciò che penso di me e ciò che sono».
E quando sentiamo che nella nostra pratica esiste un’enorme frattura tra la visione, il punto di vista, la filosofia e il nostro stato effettivo, ciò significa che semplicemente non abbiamo ancora imparato a contemplare correttamente. La contemplazione corretta e la liberazione dei pensieri (shravana, manana e nididhyasana) eliminano tale frattura.
Quando per la prima volta apriamo veramente lo stato non duale, sperimentiamo uno stato profondo di consapevolezza. Poi lo chiariamo e cominciamo a crederci. Dopo averlo chiarito e avervi creduto, lavoriamo con esso affinché non venga mai più interrotto. Gli conferiamo profondità e, mantenendo questa profondità, lo colleghiamo a tutti i karma, dando loro la possibilità di dissolversi in questa profondità della consapevolezza. Allora vediamo che ciò di cui scrive Shankara o Dattatreya diventa improvvisamente anche il nostro stato personale. Sentiamo allora quanto sia profondo l’insegnamento che seguiamo e quanto profondamente cominciamo a comprenderlo. Siamo pervasi dalla gioia più grande per essere diventati praticanti così fortunati. Prima di averlo sperimentato, una simile gioia non ci pervade ancora, perché non comprendiamo la nostra felicità.
Il fiume del mondo inferiore e la liberazione dei pensieri
«Quando sorgono i pensieri, non bisogna permettere loro di trasformarsi nel fiume del mondo inferiore, che genera le illusioni».
Quando i pensieri diventano il fiume del mondo inferiore? Quando questi pensieri non vengono liberati, ma riconosciuti e, radicandosi, generano diversi stati errati (bhava). In altre parole, quando il nostro falso ego si nutre dei pensieri. Se ci imbattiamo nella gelosia, questa gelosia continua e genera impronte karmiche (samskara e vasana). Oppure, se si tratta di rabbia, essa non si dissolve, ma continua a manifestarsi in noi per molto tempo. Provando rabbia, compiamo determinate azioni o generiamo pensieri. Allora si tratta semplicemente dell’accumulo di nuovo karma: è il fiume del mondo inferiore, che prima o poi inevitabilmente ci travolgerà.
Oppure, quando abbiamo un attaccamento, pensiamo: «E allora? Tutti hanno degli attaccamenti». E non facciamo nulla al riguardo, mostrando una tendenza al compromesso. Pensiamo: «Sì, sono fatto così!». Allora questo attaccamento semplicemente continua a esistere in noi; lo portiamo con noi, temendo di guardarlo in faccia. Anche questo diventa il fiume del mondo inferiore, che ci trascina verso nuove rinascite.
«Altrimenti saremo catturati dalla rete dei ricordi generati dalla nostra stessa mente».
Di solito, il termine «essere catturati dalla rete dei ricordi» riguarda la rinascita. Le nostre impressioni passate ci catturano nella nascita successiva, se non le abbiamo liberate durante la vita. Quando dormiamo, sperimentiamo le nostre impressioni passate. E se la nostra mente reagisce a esse, dimentichiamo la pratica o dimentichiamo di dormire. Allora rimaniamo coinvolti in queste impressioni e sperimentiamo tutto ciò che ci offrono.
Una volta, in sogno, passeggiavo in un luogo che ricordava un negozio e osservavo dei bei tessuti. Praticando la contemplazione, vedevo cose e oggetti diversi. Poi pensai a un discepolo che conosco da molto tempo e lo chiamai. Grazie alla mia concentrazione, il suo corpo sottile rispose rapidamente, perché praticava da tempo il Guru-yoga e aveva devozione per il Guru. Si trovò accanto a me e iniziò ad aiutarmi con grande interesse a scegliere i tessuti. Vedendo che non si rendeva conto di dormire, cominciai a spiegargli che in quel momento il suo corpo si trovava a letto. Non appena glielo dissi, provò qualcosa di simile a uno shock e si svegliò. Appena si svegliò, scomparve. Poi lo incontrammo una seconda volta, e si trovava già in uno stato di consapevolezza.
Quando non siete catturati dalle vostre impressioni subconsce e siete capaci di mantenere la pratica durante il sonno, le vostre impressioni subconsce non possono più influenzarvi, perché le riconoscete come un’illusione e non ne siete mai affascinati. Ciò significa che nello stato intermedio, nel bardo, ottenete senza difficoltà la liberazione, anche se non l’avete ottenuta durante la vita.
Lo stato del ricordo naturale e la nididhyasana
«Dovremmo invece dimorare costantemente nello stato del ricordo naturale e spontaneo. Questo ci permette di riconoscere la natura dei pensieri proprio nel momento in cui sorgono. Quando praticate in questo modo, questo sarà lo stato di nididhyasana».
Quando ascoltate adesso, si può dire che ciò riguarda la shravana (trasmissione) e la manana (chiarificazione). Quando invece, sia dopo la conclusione della lezione sia durante la bhajan-mandala, e anche uscendo dalla sala dell’altare, continuerete a dimorare nella contemplazione, questa sarà la fase della nididhyasana.
