Commento al testo di Longchen Rabjam “Il Prezioso Tesoro del Dharmadhatu”
«In virtù della natura equanime di tutti i fenomeni, non vi è nulla che non si trovi nella sfera della sua equanimità. Lo stato della Mente risvegliata, nella cui unica equanimità tutto è uguale, abbraccia integralmente ogni cosa con la sua apertura, simile al cielo non nato».
La natura equanime dei fenomeni
La prima frase è: «in virtù della natura equanime di tutti i fenomeni». La molteplicità degli innumerevoli fenomeni nell’Universo ci sembra non equanime a causa della tendenza della mente ad accettare e rifiutare. Sperimentare lo stato di non-dualità significa livellare la propria visione in modo che non vi sia né accettazione né rifiuto di alcunché. Allora tutto ciò che è visto e udito appare come un’unica massa di Coscienza. Questa massa di Coscienza è assolutamente pura, perfetta, inconcepibile e sconfinata. In essa non vi è divisione tra soggetto e oggetto.
Possiamo entrare in contatto con questa massa di Coscienza quando smettiamo di accettare e rifiutare e, al suo posto, ci stabiliamo nella contemplazione non-duale. Ad accettare e rifiutare è la nostra parte esterna, connessa alla mente ordinaria. L’equanime è la nostra parte interiore profonda.
Così, tutto l’Universo in cui viviamo ora è semplicemente la conseguenza del fatto che accettiamo alcune cose e ne rifiutiamo altre. Quando lo yogin entra assolutamente in questa sfera di grande equanimità, nella sua visione karmica l’Universo scompare persino letteralmente, fisicamente. Per lo yogin, soggettivamente, l’universo degli oggetti materiali scompare, mentre per gli altri questo appare come un grande passaggio nel corpo arcobaleno. Dal punto di vista delle persone condizionate, sembra che l’Universo rimanga e che lo yogin scompaia. Dal punto di vista dello yogin, è tutto il contrario: egli rimane, e l’Universo scompare.
La natura della visione karmica
Il fatto è che l’Universo in cui viviamo è creato dalle nostre menti: è una visualizzazione collettiva, uno spettacolo magico, una realtà virtuale che sosteniamo con la forza della nostra coscienza. Perciò vivere in un qualche mondo significa sostenere un determinato tipo di visione karmica. Supponiamo che quando si dice che viviamo nel mondo degli esseri umani, in Jambudvipa, nella Saha-loka, ciò significa che condividiamo samskara collettivi comuni. Condividiamo il karma collettivo di tutta l’umanità e viviamo in mezzo a samskara comuni, al karma del paese e così via. Quando la nostra coscienza cambia, usciamo da tutto questo.
Tuttavia, nella Realtà primordiale del nostro grande “Io” esiste soltanto lo stato equanime, chiamato unico “sapore”. Tutti i fenomeni acquisiscono la stessa qualità, cioè qualunque cosa lo yogin oda, veda o tocchi, egli ode, vede e tocca soltanto l’Atman. È tutto lo stesso identico stato naturale, che si manifesta in modo molteplice. È lo stato di non-dualità, completamente sconfinato.
La storia di Marpa e l’unico “sapore”
Quando Marpa tornava dall’India in Tibet, attraversava un fiume in barca insieme al suo compagno Nyo, che a quel tempo era già un noto erudito. Nyo invidiava Marpa; pensava che se Marpa avesse letto tutti i testi e fosse diventato più dotto di lui, la sua fama sarebbe diminuita. Allora, pagando una buona somma al traghettatore, lo persuase a gettare, come se fosse stato per negligenza, la borsa di Marpa con testi molto preziosi (sutra e tantra) che egli trasportava dopo aver visitato diverse decine di maestri in India. Il barcaiolo lo fece.
Ma Marpa comprese come stavano le cose e disse: «Nyo, pensi che le mie conoscenze siano racchiuse in queste carte? Tutte le mie conoscenze sono le benedizioni del Guru Naropa nella mia coscienza. Ho ottenuto la realizzazione e la mia mente è equanime, perciò non sono arrabbiato con te; tuttavia, con tali azioni accumuli cattivo karma. Proprio ora hai affondato tu stesso la tua fama e la tua carriera».
Nonostante tutte le scritture fossero state affondate, Marpa non si rattristò affatto, poiché per lui lo stato di equanimità era realizzato. Le esperienze cattive e buone erano percepite da lui allo stesso modo; tutto era visto come trascendentale: ci sono i testi — bene, non ci sono i testi — anche bene.
Quando faremo crescere in noi tale equanimità, vedremo che per la nostra mente non esistono ostacoli. In realtà, per essa non ci sono mai stati ostacoli, ma la nostra stessa fissazione, l’attaccamento, l’accettazione di una cosa e il rifiuto di un’altra creavano barriere. Da molto tempo avremmo potuto avere una mente spalancata ed essere uniti all’infinito, ma nella nostra coscienza vi erano barriere che non permettevano alla mente di essere aperta. Tuttavia, l’unico “sapore” dell’equanimità significa che tutte le barriere scompaiono, che tutto è assoluto, positivo, trascendentale.
L’unione dello spazio interiore ed esteriore
L’illuminazione, l’ingresso nello stato naturale, non è altro che l’unione dello spazio interiore ed esteriore. Con l’aiuto degli occhi mescoliamo questo spazio interiore ed esteriore, perciò contempliamo con gli occhi aperti, a differenza di altri tipi di meditazione seduta. Lo spazio esteriore è tutto il mondo visibile: montagne, alberi, cielo, stelle, metagalassie. L’unione con lo spazio esteriore ci dà la possibilità di comprendere tutta l’infinitezza della natura della Mente. La natura della Mente comprende l’intero cosmo infinito, tutti gli spazi. Contemplando, ci uniamo a tutto questo.
Quando lo yogin contempla lo spazio esteriore, arriva un momento in cui tutta la molteplicità degli oggetti gli appare come un’unica massa incomprensibile di Coscienza. E quando avviene il contatto con questa massa esteriore incomprensibile, lo yogin sembra ricevere un impulso illuminante, una spinta. Questa forza illuminante è Anugraha. Ricevuto l’impulso illuminante, la sua coscienza in risposta si apre ancora di più, e vengono eliminati i residui dell’«io». Allora lo stato interiore e lo stato esteriore si eguagliano, perciò non c’è più né esterno né interno. La gabbia è rotta, l’uccello plana liberamente in libertà.
