Il satsang è un concetto della tradizione vedica, della cultura vedica. Non ho sentito dire che esista in altre religioni, ma è possibile che esista. Il satsang è il momento dell’incontro con il Maestro e il momento dell’incontro con il divino, con il proprio Sé alla presenza del Maestro. Di solito, durante il satsang, siedono alcuni discepoli e il Maestro impartisce insegnamenti sulla dottrina, oppure tace o medita; il discepolo ascolta o medita. Ma la cosa più importante è che durante il satsang ci si pone l’obiettivo di entrare in contatto con il divino, di stabilire una connessione con la Fonte Divina.
Il satsang è una tradizione diffusa nella cultura vedica del Sanatana Dharma. Nel linguaggio comune, il Sanatana Dharma viene chiamato induismo. Ma noi lo chiamiamo Sanatana Dharma, perché è corretto. Sanatana Dharma si traduce dal sanscrito come legge divina eterna dell’universo. In realtà, non è tanto la religione di un profeta, sorta in un determinato momento e trasmessa da qualche santo; è piuttosto la legge divina che è sempre esistita ed esiste, indipendentemente dal fatto che noi la conosciamo o meno: questo non ha alcuna importanza. Non ha mai avuto origine. Il Sanatana Dharma non ha una data concreta di origine, non è stato creato da alcun profeta. Esiste fin dall’inizio. E, in generale, anche tutte le religioni possono essere ricondotte in qualche modo al Sanatana Dharma, perché tutte le numerose religioni, in un modo o nell’altro, sono anch’esse parte di questa eterna legge divina naturale.
Il significato della vita umana e i quattro scopi dell’esistenza
Dunque, cosa insegna il Sanatana Dharma? Il Sanatana Dharma, attraverso le parole dei testi vedici, delle Upanishad, dei Veda, degli Itihasa, dei Purana e dei saggi divini, afferma che il significato della vita umana consiste nella comprensione della saggezza divina. Tale saggezza ci dà la forza di essere liberi, di liberarci dai nostri limiti. E probabilmente nessuno negherà che siamo limitati, perché tutta la vita umana è una vita di limitazioni. Ma esiste la possibilità di liberarsi da tali limitazioni. Tuttavia, per liberarci da esse, dobbiamo avere una determinata forza e una saggezza spirituale. Tale forza e saggezza si chiamano jñāna-shakti — la forza della conoscenza, la forza della saggezza divina. Di conseguenza, il significato dell’intero Sanatana Dharma, del cammino spirituale del Sanatana Dharma, è la comprensione della saggezza divina, l’acquisizione della saggezza divina.
Nella tradizione vedica vengono generalmente descritti quattro significati principali dell’esistenza della società e di ogni essere umano:
dharma (sviluppo della rettitudine in se stessi)
artha (prosperità in ogni senso)
kama (pienezza della vita, conseguimento della beatitudine, della gioia e del piacere della vita, soddisfazione dei desideri)
moksha (raggiungimento della Liberazione, fusione con Dio, con l’Assoluto)
I primi tre sono considerati obiettivi inferiori, mentre il vero e autentico scopo della vita della cultura vedica e dell’intera società vedica, del Sanatana Dharma, è la moksha — la fusione con l’Assoluto, la liberazione dall’ingiustizia delle leggi del samsara, la liberazione dai limiti del ciclo delle nascite e della morte. Di conseguenza, quando intraprendiamo il cammino del Sanatana Dharma in quanto ricercatori spirituali, ci riferiamo a questo obiettivo supremo — la moksha, il raggiungimento della Liberazione.
Le cinque forze divine dell’illuminato
La liberazione significa conoscere la saggezza divina. La conoscenza della saggezza divina ci conferisce determinate forze:
svatantriya-shakti — la forza della libertà divina;
icchā-shakti — la forza della volontà divina;
aiśvarya-shakti — la forza della manifestazione divina, dell’onnipotenza, per esempio del dominio sul proprio corpo, sull’energia, sulla mente, sul proprio destino e sul proprio karma;
kriyā-shakti — la forza dell’azione. La kriyā-shakti quintuplice significa la capacità di creare, mantenere e dissolvere determinate energie, di occultare e manifestare il divino.
Quando percorriamo il sentiero del Dharma, il sentiero della moksha, queste forze interiori si risvegliano gradualmente dentro di noi. Le più importanti di queste forze sono jñāna-shakti (la forza della saggezza divina), icchā-shakti (la forza della volontà divina) e kriyā-shakti (la forza delle azioni divine). Esse sono personificate da tre dee: Saraswati, Lakshmi e Parvati. Queste tre dee non si trovano soltanto da qualche parte all’esterno: sono sottili energie divine nascoste dentro di noi. Quando le risvegliamo dentro di noi, ci aiutano sul cammino della liberazione, ci liberano da quell’ignoranza, da quel samsara del mondo materiale nel quale siamo caduti e nel quale ci siamo smarriti.
Le tre «V»: vichara, viveka, vairagya
Qual è il cammino per comprendere la saggezza divina? Questo cammino è stato descritto da molti santi e può essere descritto con tre parole. Dobbiamo sviluppare in noi tre «V»: vichara, viveka, vairagya.
Vichara — la forza della saggezza penetrante
Vichara significa la forza della saggezza penetrante della coscienza, la forza dell’autoindagine. Per esempio, se attraverso la forza della meditazione siamo capaci di penetrare nel sonno con sogni, se attraverso la forza della contemplazione siamo capaci di penetrare nel sonno senza sogni e di scoprire il nostro Sé come libero dal corpo fisico, libero dal corpo astrale, libero dai nomi e dalle forme, come puro spazio della coscienza nel quale non vi sono dualità, soggetto e oggetto, allora questo può essere chiamato vichara. Esistono due tipi di vichara: esterna (bahir-vichara) e interna (antar-vichara).
La bahir-vichara consiste nella coscienza applicata agli oggetti esterni. Per esempio, la bahir-vichara è propria degli scienziati e della ricerca scientifica; tutta la scienza moderna, cioè, è bahir-vichara. La bahir-vichara è la forza della coscienza applicata agli oggetti esterni. Per esempio, voglio sapere che cos’è una rosa. Per farlo, ne studio la struttura molecolare, il processo evolutivo, descrivo a quale classe appartiene, quali processi chimici avvengono in essa e così via. Si tratta, cioè, della mente rivolta verso l’esterno. La bahir-vichara dà una comprensione dei processi di questo mondo, ma non dà la comprensione della propria vita; purtroppo, non aiuta in alcun modo. Al massimo, aiuta a sistemarsi meglio in questa vita e a sviluppare dispositivi più confortevoli.
Atma-vichara, o antar-vichara, è la ricerca interiore, cioè la ricerca che rivolgiamo verso noi stessi. E quando rivolgiamo la nostra attività conoscitiva verso l’interno, possiamo studiare il nostro corpo fisico, poi scoprire il corpo energetico al suo interno, quindi possiamo scoprire il subconscio (il sottile corpo astrale); infine, possiamo scoprire che noi stessi, in quanto coscienza, non siamo il corpo astrale, né quello energetico né quello fisico. Possiamo scoprire in noi il corpo della vacuità, il corpo dello spazio: il corpo causale. Possiamo persino andare oltre il corpo causale e scoprire il nostro Sé divino. Vichara significa una ricerca costante, fino a quando non separiamo noi stessi dai cinque involucri e non scopriamo il puro spazio non duale della coscienza, al di là del soggetto e dell’oggetto.
Viveka — la saggezza discriminante
Quando abbiamo questa comprensione e siamo capaci di separarci dai cinque involucri, ciò si chiama viveka. Viveka significa «saggezza discriminante». Pancha kosha viveka significa che la forza della nostra chiarezza e la sottigliezza della nostra coscienza sono sufficienti per comprendere: «Io non sono il corpo fisico, non sono il corpo energetico, non sono il corpo astrale, non sono il corpo mentale, non sono il corpo causale. Io sono l’Atman! Io sono la coscienza divina al di là della dualità, al di là del soggetto e dell’oggetto. La mia coscienza autentica non si trova nello stato di veglia, nella realtà ordinaria. Non si trova nel sonno con sogni. Non si trova nemmeno nel sonno senza sogni. La mia coscienza autentica si trova al di là di questi tre stati. La mia coscienza autentica è pura, onnisciente, onnipervadente, onnipresente; nulla e mai può contaminarla, non ha nome, forma, qualità né definizioni; si trova al di là del tempo, al di là del passato, del presente e del futuro». Questa coscienza autentica è proprio l’obiettivo che dobbiamo raggiungere per liberarci dall’ignoranza.
Vairagya — il distacco dal samsara
Dunque, quando acquisiamo queste due «V»: vichara (la coscienza indagatrice) e viveka (la discriminazione), seguiamo la pratica classica dell’Advaita Vedanta, descritta nel testo «Vidyaranya Panchadasi», nei testi di Sri Adi Shankaracharya «Viveka Chudamani», «Atma Bodha», «Tattva Bodha» e nel testo «Yoga Vasistha». E allora subentra il vairagya. Vairagya significa distacco, equanimità nei confronti del samsara. A quel punto il samsara, cioè il mondo materiale esterno delle illusioni, non è più in grado di catturare la nostra anima, né di gettare la nostra coscienza nel ciclo delle nascite e delle morti. Vairagya significa che gradualmente ci separiamo e ci allontaniamo da questo mondo, che è una trappola materiale per l’anima. Allora giunge la Liberazione.
Le quattro «S»: seva, sadhana, svadhyaya, samadhi
Dunque, vichara, viveka e vairagya sono tre qualità che ogni yogi, ogni sadhu, dovrebbe coltivare sul cammino della tradizione vedica. Ma in che modo, con quale metodo, si raggiunge tutto questo? Si raggiunge attraverso la seva, attraverso il servizio, attraverso la sadhana (la pratica spirituale), la svadhyaya (lo studio delle scritture sacre e la riflessione su di esse) e il samadhi. Samadhi è l’ingresso in uno stato trascendente, quando il nostro respiro può arrestarsi, quando possiamo meditare al di là del corpo.
Seva — lo spirito di servizio
Seva significa lo spirito di servizio che dobbiamo coltivare in noi stessi. Purtroppo, la cultura consumistica orienta l’essere umano verso l’individualismo, l’egoismo e la soddisfazione dei propri bisogni. Ma la cultura vedica considera la vita, e il significato della vita, in modo completamente diverso. La cultura vedica afferma che lo scopo principale della vita è servire Dio, manifestare la volontà divina e servire il divino. È molto importante coltivare questo spirito di servizio perché, se Dio è il nostro Sé superiore, cioè siamo noi stessi, allora chi altri dovrebbe servire questo corpo, questa mente? E coltivare un simile spirito di servizio purifica gradualmente il nostro karma, ci rende indipendenti dall’ego e dal karma e crea un legame saldo con la Fonte Suprema.
Sadhana — la pratica spirituale
Quando ci siamo stabiliti in questo spirito di servizio, siamo pronti a intraprendere la sadhana (la pratica spirituale). La pratica spirituale sul cammino dell’advaita, sul cammino dello yoga, non è una pratica compiuta per l’ego o per acquisire poteri soprannaturali. La pratica spirituale sul cammino dello yoga, dal punto di vista dei santi del Sanatana Dharma, è destinata a servire ancora meglio il divino, a servire gli altri. Questa è l’unica motivazione corretta che conduce rapidamente alla Liberazione. In altre parole, aspiriamo a raggiungere il samadhi, aspiriamo a meditare per poter aiutare meglio gli altri. Quando pratichiamo la sadhana con una motivazione esattamente di questo tipo, compiamo tapasya (la pratica ascetica) e la sosteniamo con lo studio dei testi sacri (svadhyaya), prima o poi sopraggiunge uno stato di coscienza: il samadhi.
Samadhi — lo stato trascendente
Samadhi è il culmine della vita spirituale. Tutto arriva attraverso il samadhi. Se osserviamo gli esseri divini (Bhagavan Dattatreya, la dea Lakshmi e altri), sono tutti immersi nel samadhi; non si trovano in uno stato ordinario e oscurato, nello stato delle concettualizzazioni, della logica e dell’ego. Non si trovano affatto in tali stati, mentre il loro stato ordinario è il samadhi, cioè lo stato trascendente.
Il samadhi si distingue dallo stato ordinario della mente. In che cosa differisce? Se lo stato ordinario è costruito sulla logica, sul senso dell’ego e prevalentemente sulla percezione esterna, il samadhi è al di là dei concetti, è fondato sulla percezione della luce divina e della saggezza divina al di là dell’ego. Se lo stato dell’essere umano comune è costruito sull’ego, il samadhi, al contrario, è costruito sulla dissoluzione dell’ego o sul suo abbandono. Nel momento del samadhi, la mente concettuale, la mente deduttiva, non funziona: è paralizzata. Nel momento del samadhi, l’essere umano percepisce direttamente la verità divina, evitando filosofie, dottrine, concetti, religioni, nozioni e definizioni.
La vera essenza di ogni religione, di ogni filosofia, di ogni insegnamento culmina nel samadhi. Se vi immergete nel buddhismo, nel cristianesimo, nell’ebraismo, nell’islam, nelle religioni sciamaniche, vedrete che tutte culminano nello stato di samadhi, quando non vi è soggetto, non vi è oggetto, non vi sono nomi, forme, definizioni, quando si sperimenta l’essenza vacua e non duale della coscienza. Tuttavia, le vie per arrivarvi possono essere diverse.
I tipi di samadhi possono essere diversi:
Savikalpa-samadhi — quando il nostro «io» si conserva ancora in una certa misura, quando nella nostra mente sono presenti determinati concetti dualistici
Nirvikalpa-samadhi — quando nella nostra mente non si conservano più concetti dualistici, l’ego è assente e penetriamo negli strati più profondi della coscienza, nella non dualità
Samadhi naturale (sahaja) — quando lo stato di non dualità viene mantenuto nella vita quotidiana, anche quando una persona parla, mangia, beve, si muove, cammina, sta in piedi, dorme o è sdraiata
Svarupa-samadhi — quando gli elementi del corpo vengono rifusi dalla forza della luce interiore, il corpo si dissolve nella sua natura e si manifesta l’essenza divina, cioè il samadhi della manifestazione della vera natura
Dunque, la pratica, la sadhana spirituale, deve necessariamente condurre almeno a qualche tipo di samadhi. Se avete raggiunto un certo livello di samadhi, significa che state facendo tutto correttamente. Tuttavia, non è tutto così semplice. Quando vi dedicate alla vita spirituale, scoprite numerosi ostacoli al samadhi, perché il samadhi deve essere preceduto da una meditazione stabile. Per esempio, per sedere in meditazione cinque o persino dieci ore, per rimanere in meditazione durante tutta la giornata nella vita quotidiana, la vostra mente deve essere allenata.
Quando non abbiamo educato la nostra mente, essa non è capace di rimanere in meditazione, perché le manca la concentrazione. Ciò significa che dobbiamo dedicarci alla concentrazione. Ma quando scopriamo che ci manca la concentrazione, scopriamo che i nostri canali energetici sono ostruiti, che ci manca l’energia affinché la nostra mente possa mantenere a lungo l’attenzione e rimanere concentrata. Quando comprendiamo che i nostri canali energetici sono ostruiti, comprendiamo che ci mancano ancora il pranayama e le asana. E se mangiamo carne e disperdiamo l’energia sessuale, ci mancano ancora i principi di yama-niyama. E comprendiamo che desideravamo il samadhi, ma ci manca ancora moltissimo, perciò torniamo al primo gradino — al gradino di yama-niyama. Purtroppo, sono necessarie moltissime condizioni per raggiungere il samadhi. Per educare e purificare noi stessi, dobbiamo compiere determinati sforzi, e tali sforzi si chiamano tapasya.
Tapasya significa che giorno dopo giorno svolgiamo una disciplina spirituale. Ci ritiriamo in ritiro (in un monastero, nella foresta o sulle montagne), osserviamo la mauna (il silenzio), assumiamo determinati impegni del ritiro, ci scriviamo un programma nel quale sono previste sedici o diciotto ore di pratica, a seconda di quanta pazienza abbiamo. E pratichiamo la tapasya, continuiamo a svolgere la pratica spirituale.
Anche il servizio può essere tapasya, quando, mettendo da parte il nostro egoismo, serviamo le forze divine e gli esseri divini. Questo tipo di tapasya è il più indicato per una persona che non ha mai meditato seriamente. In altre parole, una persona può purificarsi altrettanto bene attraverso la seva disinteressata, quando, mettendo da parte il proprio ego, fa qualcosa per gli altri: serve i sadhu, trasmette le energie divine.
Molti non comprendono il principio della tapasya. Sanno che ritirarsi sulle montagne, praticare asana e pranayama, meditare, recitare mantra e osservare la mauna (restare in silenzio) costituisce una pratica seria e autentica. Ma posso dire che potete ottenere lo stesso risultato attraverso il servizio, attraverso la seva, se la svolgete con il giusto atteggiamento mentale e nei confronti degli oggetti giusti. Perché? Perché la seva è capace di introdurvi direttamente in qualità vicine al sahaja-samadhi.
Infatti, quando praticate la seva, non perseguite obiettivi personali. Quando praticate la seva, non vi attaccate al risultato, cercate di mettere da parte l’ego, di eliminare il senso di colui che agisce e dell’azione. Se servite oggetti sacri, esseri divini, se servite i sadhu, allora gradualmente, molto delicatamente, la seva vi condurrà a determinati stati al di là delle nozioni e dei concetti; anche voi potrete allora sperimentare le rasa non concettuali, cioè i gusti degli stati non duali. Ho delle allieve che hanno avuto esperienze di Illuminazione proprio attraverso la seva, quando si concentravano interamente e completamente su un determinato servizio. Naturalmente praticavano anche il tapas in solitudine, ma le esperienze arrivavano loro proprio attraverso la dedizione e la seva. Combinando seva, sadhana e studio dei testi sacri (svadhyaya) si può giungere al samadhi.
Svadhyaya — lo studio dei testi sacri
Lo studio dei testi sacri dovrebbe iniziare con una benedizione, con una trasmissione. Possiamo semplicemente prendere un libro e cominciare a leggerlo, ma quando ricevete la relativa iniziazione, per esempio la diksha shastra-kripa-samskara, ricevete dal Maestro la benedizione per studiarlo e determinate condizioni su come studiarlo correttamente, affinché il testo vi conferisca la forza del risveglio. Questo perché, nella tradizione vedica, il testo è considerato vidya. Vidya è il corpo della divinità. In altre parole, dietro i libri e il testo vi è una determinata divinità. Studiando il testo, è possibile entrare in contatto con questa divinità.
Quando studiate il testo secondo una determinata disciplina, per esempio osservate il mauna (silenzio) per un certo periodo, recitate un mantra prima di ogni capitolo, vi rivolgete verso est, non indossate oggetti di ferro (vi sono diversi obblighi e condizioni da accettare), tutto ciò rafforza la vostra pratica; di conseguenza potete davvero ricevere la benedizione del testo sacro e un’esperienza mistica.
I tre ostacoli della mente: mala-vikshepa-avarana
Dunque, quando si combinano seva (servizio), sadhana (pratica spirituale) e svadhyaya (studio delle scritture), ci dirigiamo verso lo stato di samadhi. Il samadhi è l’obiettivo finale, l’ingresso nella supercoscienza. Il samadhi ci offre la rivelazione della saggezza divina. Sul cammino verso il samadhi eliminiamo diversi ostacoli provenienti dalla mente. Quali sono questi ostacoli? Sono mala (l’impurità della mente), vikshepa (le oscillazioni della mente) e avarana (determinate contaminazioni).
In altre parole, possiamo immaginare la nostra mente come un lago. Su questo lago vi è una certa impurità (mala), che può essere paragonata al fango. Le oscillazioni della mente (vikshepa) possono essere paragonate alle increspature sulla superficie, alle onde presenti nel lago. L’avarana può essere paragonata a una pellicola di petrolio. Sono proprio questi tre tipi di contaminazione che eliminiamo grazie alla sadhana, allo svadhyaya e alla seva.
I tipi di contaminazione della mente
Parlando più dettagliatamente, quali sono questi tre tipi di contaminazione? La mala ha diverse varietà. L’anava-mala è l’impurità della mente associata al senso di «io sono piccolo», «io sono una persona». La maya-mala è associata al senso della molteplicità (questo è un fiore, questo è un libro, questo è un uomo, questa è una donna, ecc.); ci perdiamo cioè nella molteplicità, la nostra mente sprofonda nella molteplicità, non vediamo la coscienza unica, l’Assoluto non duale che sta dietro tutte le differenze. La karma-mala è un tipo di contaminazione in cui riteniamo: «io agisco», «io sono colui che agisce», «i frutti e i risultati appartengono a me», «io sono colui che gusta», «io sono colui che gode», «io sono il beneficiario finale di tutte le impressioni». Queste tre mala — anava-mala (il senso di «io sono una persona piccola», «sono limitato»), maya-mala (il senso che «il mondo è vario», «il mondo non è uno»), karma-mala (il senso di «io sono colui che agisce», «io agisco», «i frutti e i risultati appartengono a me») — formano un’impurità della mente (mala) che ostacola il nostro samadhi.
Vikshepa è un altro ostacolo. Vikshepa è l’agitazione della mente. Per esempio, vi sedete in meditazione, ma dopo cinque minuti avete voglia di balzar su perché vi è venuto in mente qualcosa, e così dimenticate persino il tema della meditazione. Oppure iniziate l’Atma-vichara, ma vi è apparso qualche spirito, iniziate a pensare a lui e quindi perdete il tema della meditazione. Oppure iniziate la Mahashanti, ma nel chakra muladhara si risveglia l’energia, quindi guardate il chakra muladhara, poi l’energia circola nel corpo attraverso i canali, e allora decidete di concentrarvi sui canali, poi vi viene in mente una divinità, quindi iniziate a visualizzare la divinità, e alla fine vi distraete completamente. Passa un’ora: alla fine non c’è né Atma-vichara né meditazione, perché la mente salta continuamente da un tema di meditazione all’altro. Tutto questo è vikshepa. Il vikshepa deve essere superato esercitandosi nella concentrazione, temprando la mente, imparando a essere stabili. Per esempio, abbiamo iniziato a contemplare nel movimento e abbiamo deciso di prestare attenzione al respiro o al senso dell’Io (qualsiasi sankalpa può attirare l’attenzione), ma il nostro flusso mentale è così forte che dopo cinque minuti abbandoniamo tutto. Dico agli allievi: «Se avete intrapreso la contemplazione, la pratica dell’Atma-vichara, praticatela almeno per un anno, dalla mattina alla sera, in piedi, seduti, sdraiati, durante il cammino, mentre mangiate, lavorate e conversate. Praticate almeno per un anno il ricordo di sé, l’Atma-vichara, e questo vi darà esperienze profonde».
Avarana è il terzo ostacolo. Avarana sono i nostri desideri, le nostre klesha, il nostro egoismo. Quando i nostri desideri ci ostacolano incontrollabilmente, ci opprimono, tutti i nostri tentativi di meditare e di praticare la sadhana incontrano la resistenza dei nostri desideri. Dobbiamo letteralmente lottare contro i nostri desideri, contro le tendenze della mente, e sconfiggerli. I desideri esistono perché ci sono le impronte (samskara) delle vite passate, ci sono impulsi che ci spingono a muoverci in una determinata direzione (vasana). In altre parole, la nostra anima non è una tavola completamente vuota. La nostra anima è un determinato flusso di coscienza che si muove continuamente in una certa direzione. Forse non ne siamo consapevoli e ci sembra che non ci sia nulla del genere, ma ogni persona è un determinato flusso, il cui vettore è stato definito ancora prima della nascita. Per esempio, qualcuno è attratto dalla politica: la coscienza lo spinge irresistibilmente verso la politica, continuando a muoverlo in quella direzione. Qualcuno è attratto dall’essere artista o musicista, e la sua coscienza si muove in un determinato flusso. Qualcuno è irresistibilmente attratto dagli affari e, anche se gli affari gli procurano problemi, continua comunque a muoversi in questo flusso. In altre parole, ogni anima è dotata di tali flussi, che formano il karma. E tutto questo si chiama prarabdha-karma, il karma delle vite passate. Tutti noi ci muoviamo in determinati flussi. Questa è avarana, cioè una certa oscurazione della mente che ostacola costantemente la meditazione. E anche se una persona medita talvolta, gli impulsi interiori, i samskara, le tendenze interiori continuano comunque a costringerla ad abbandonare la meditazione e a continuare a produrre il proprio karma. Per esempio, ho letto che nella tradizione buddhista c’erano praticanti che trascorrevano un ritiro di tre anni in solitudine, poi uscivano e diventavano uomini d’affari di successo. Non diventavano cioè grandi eremiti o grandi maestri: il karma continuava comunque a spingerli in una determinata direzione.
Dunque, se superiamo questi tre ostacoli — mala, vikshepa, avarana — la nostra mente diventa vuota, pura, non duale, e siamo pronti a raggiungere il samadhi.
La necessità del sostegno divino
Sul cammino spirituale gli sforzi personali non sono sufficienti. Per quanto possiamo essere intellettuali, per quanto possiamo essere forti nella volontà e nelle capacità, quali che siano le nostre qualità personali e il nostro cammino spirituale, tutto questo è una penetrazione nella dimensione divina. L’illuminazione non è l’illuminazione dell’ego. L’illuminazione è sempre una penetrazione nel sacro, nella dimensione divina.
Sul cammino dell’illuminazione è impossibile evitare Dio, cioè non si può raggiungere l’illuminazione per se stessi lasciando Dio da qualche parte in disparte. Perché l’Illuminazione è precisamente l’unione con Dio, con l’Assoluto. Non è possibile semplicemente meditare e poi alzarsi dicendo: «Io sono illuminato, di Dio non mi importa nulla, io sono Dio per me stesso. Sono illuminato!». Non è possibile, perché l’Illuminazione significa che tu e Dio siete una cosa sola, ti sei fuso con Dio, hai conosciuto Dio, hai incontrato Dio, hai visto Dio e sei diventato tu stesso Dio. Nel processo di tale incontro l’ego scompare.
Quando comprendiamo questo, ci rendiamo conto che abbiamo bisogno di una benedizione, che abbiamo sempre bisogno del sostegno delle forze divine superiori. Senza questo sostegno, per quanto possiamo cercare di farlo, non possiamo ottenere molto, perché il cammino spirituale in sé è la scoperta dentro di noi dei contorni divini della coscienza, delle strutture divine, è la scoperta della divinità interiore. E senza il sostegno divino non è possibile farne a meno. Perciò, per l’Illuminazione è altrettanto importante la śraddhā (fede).
Śraddhā, śaraṇam e śīla
Potete iniziare con la fede nella divinità prescelta, con la fede nel guru, con la fede in voi stessi — in chiunque. Iniziate almeno da qualcosa, ma sviluppate una fede forte. Poi capirete che la fede è energia. Se credete in qualcosa, comprenderete il principio stesso e potrete credere in qualcos’altro. Ma senza fede non si può vivere. Sul cammino spirituale la fede è la condizione fondamentale. Potete credere almeno nei vostri genitori come nei vostri guru. Potete credere in qualunque cosa, ma dovete avere fede. In seguito questa fede si purificherà, si cristallizzerà e vi collegherà agli esseri divini. E in questa fase sono molto importanti il Guru radice, la divinità prescelta, i santi del vostro Rifugio, cioè è importante una determinata famiglia spirituale, perché attraverso una fede simile entrate in una determinata assemblea di divinità ed esseri santi. È un’intera, immensa famiglia spirituale. E tutto questo lo chiamiamo Albero del Rifugio.
Quando la vostra fede vi conduce all’alta cultura dei santi, degli esseri divini, dei rishi e dei siddha, tutto questo lo chiamiamo śaraṇam. Śaraṇam significa rifugio. Vale a dire che rifugio significa stabilire un legame con un’intera famiglia di esseri divini. Se questo legame è forte, ci protegge e ci benedice continuamente, quando è necessario. Che cosa significa śaraṇam? Quando prendiamo rifugio nella divinità, nella famiglia degli esseri divini, confidiamo continuamente in questo rifugio, gli facciamo offerte, lo adoriamo, lo invochiamo, lo lodiamo, lo serviamo: è un canale mistico di connessione con le energie divine (deva-vāhinī). Se possedete questo canale mistico di connessione con le forze divine, potete procedere con grande successo sul cammino dell’Illuminazione, non avrete ostacoli, sarete protetti dall’influenza dei pianeti malefici (graha) e dall’influenza degli spiriti nocivi. Anche se ci saranno, sarete comunque protetti da loro.
Dunque, abbiamo bisogno di śraddhā (fede), śaraṇam (rifugio) e śīla (determinazione interiore personale). Se dite: «In questa vita devo assolutamente conoscere la volontà divina, mi impegnerò a percorrere il cammino della Liberazione, mi impegnerò a raggiungere il samādhi», questa intenzione, questa saṅkalpa, deve essere continuamente coltivata, educata e sviluppata, affinché rimanga e si approfondisca. È necessario formare la motivazione corretta: «Lo farò non per me stesso, non per soddisfare alcune mie ambizioni egoistiche; lo farò sempre per il bene di tutti gli esseri viventi. Aspiro a raggiungere il samādhi per aiutare il più rapidamente possibile tutti gli esseri viventi a procedere verso l’illuminazione e ad attuare la volontà divina». Allora questa sarà la śīla corretta — autodisciplina interiore, determinazione interiore con la motivazione corretta. Śraddhā (fede), śaraṇam (rifugio) e śīla (determinazione) sono tre componenti importanti del cammino spirituale.
Le tre regole principali del cammino spirituale
Questi sono i principi fondamentali: vicāra, viveka, vairāgya, sevā, sādhana, svādhyāya, śraddhā, śaraṇam, śīla. Se comprendete tutti questi principi, siete pienamente equipaggiati sul cammino della tradizione vedica. E allora il Maestro vi rivela il segreto delle tre regole principali.
Esistono tre regole principali, la cui comprensione vi rivelerà la saggezza di tutti i testi sacri della tradizione vedica del Sanātana Dharma, di tutti i santi, di tutte le pratiche spirituali, di tutti i tantra, i sūtra, le upadeśa, i purāṇa e i Veda. Quali sono queste tre regole principali? Śravaṇa, manana, nididhyāsana.
Percorrere il cammino spirituale significa praticare shravana, manana, nididhyasana. Non ne parlerò, per suscitare in voi un certo impulso, la curiosità di conoscerle da soli. Tengo moltissime conferenze sul tema di shravana, manana, nididhyasana, quindi, se lo desiderate, potrete sicuramente studiare da soli queste tre regole principali. Ecco per voi tre parole magiche: shravana, manana, nididhyasana. Se avete un interesse sincero, riuscirete sicuramente a decifrarle e comprenderete che dall’aver realizzato il significato di queste tre parole dipende tutto il vostro destino sul cammino spirituale, che tutta la vita è shravana, manana, nididhyasana. E ciò che insegno ai discepoli è shravana, manana, nididhyasana. Ciò che insegnavano il grande santo Ramana Maharshi, Dattatreya, Vasishtha e gli altri è shravana, manana, nididhyasana.
Quando sveliamo l’essenza di questi tre principi, tutta la Dharma vedica si rivela davanti a noi come nel palmo della mano. Anche se non conosciamo il sanscrito, anche se non eseguiamo le asana dello yoga con particolare successo, anche se non abbiamo letto molto i testi delle Upanishad e i testi di Shankara, non è un problema. Ma se abbiamo ricevuto dal nostro Guru, dal nostro Maestro, la spiegazione di questi tre principi e li seguiamo per tutta la vita, allora conosciamo tutta l’essenza della Dharma vedica.
Questa è stata la nostra conversazione.
Om. Namaste.
Possano accompagnarvi le benedizioni di Dattatreya, di tutti i santi e dei saggi divini. Possa il vostro cammino spirituale essere sempre propizio.
