Il piano cosmico di Brahma e la natura della vera tapasya

Commento al testo «Skanda Purana. Capitolo 22. Sezione 1, parte 2»

Testo dello Skanda Purana: Gli dèi nella dimora di Brahma

«Narada disse:

Così umiliati, gli dèi, assunte le sembianze di scimmie, giunsero, accompagnati dal grande Indra, alla dimora di Brahma, il Nato da Sé.

In seguito, Brahma, stupito, disse ai principali sura: "Rimanete qui nelle vostre vere sembianze; qui non avete nulla da temere da Taraka".

Allora gli dèi, i cui volti di loto si erano offuscati, riprese le proprie sembianze, si inchinarono a lui come figli al padre. Tutti lo glorificarono così:

«Omaggio a Te, Fonte dell’universo, Creatore, Protettore e Distruttore dell’universo. Omaggio a Te! Queste sono le Tue tre ipostasi.

In principio Tu crei le acque e vi deponi il seme. Esso diviene l’embrione aureo Hiranyagarbha, nel quale dimorano gli esseri mobili e immobili.

I Veda Ti definiscono tutt’uno con la forma universale. La Tua unica forma comprende Patala, che ne costituisce le piante dei piedi, mentre l’inferno Rasatala ne costituisce i piedi. Mahatala ne costituisce le caviglie, Talatala i polpacci, Sutala le ginocchia, Vitala e Atala le cosce, la superficie terrestre ne costituisce l’inguine, il firmamento il ventre, la regione degli astri il petto, mentre il mondo celeste è chiamato le braccia.

Mahar-loka è il collo, Jana-loka è celebrata come il volto, Tapa-loka è la fronte e Satya-loka costituisce la testa».»

Il corpo come microcosmo. L’insegnamento dello Shakti Yantra

Il nostro corpo è una proiezione del grande universo in forma di microcosmo. Tutto ciò che si trova nei canali del nostro corpo esiste anche nell’universo. Tutto ciò che esiste nell’universo — energie, mondi — ha una propria proiezione anche nel nostro corpo. Comprendendo questo segreto, è possibile ascoltare il proprio corpo e riconoscere i mutamenti del mondo nell’universo. I bhava che sorgono nei canali sono identici, equivalenti ai bhava che sorgono nei loka del grande universo e ai bhava degli esseri che li abitano.

Quando il vostro prana è qui, siete in Tapa-loka; quando il vostro prana è qui, siete in Satya-loka; qui siete in Jana-loka; qui siete in Mahar-loka. Quando il vostro prana è qui, siete in Patala-loka. Allora i vostri naga interiori, i vostri potenti demoni interiori, sono molto forti. Spostando il prana attraverso i canali e cambiando il bhava, vi collegate a diverse regioni dell’universo. Questo è un assioma dell’insegnamento dello Shakti Yantra: il legame tra i canali e l’universo esterno.

Continuazione del testo dello Skanda Purana: Elogio di Brahma e lamento degli dèi

«Il sole e la luna sono gli occhi, i punti cardinali sono le orecchie e gli Ashvin sono le narici. I seguaci dei Veda affermano che Tu sei l’Atman che dimora nel Brahmarandhra.

Coloro che ricordano questa forma universale e la venerano si liberano dal vincolo della nascita e raggiungono Te, la Dimora Suprema.

Essi pregano così: «Tu sei la forma densa che dimora tra gli esseri viventi, Tu sei la forma sottile contemplata nella mente; perciò i Veda affermano che Tu sei onnipresente. O Nato dal Loto, senza dubbio Ti rendiamo omaggio».

Glorificato in tal modo, Virinchi si commosse profondamente, poiché sapeva ogni cosa».

Gli dèi glorificarono Brahma e Brahma cominciò a confortarli. In realtà, tutto ciò faceva parte del disegno dello stesso Brahma, del suo copione. Perciò Brahma conosceva questo copione fin dall’inizio, mentre gli dèi non lo conoscevano, poiché la visione degli dèi — come Indra e coloro che gli sono subordinati — è più limitata di quella di Brahma. Essi non possono vedere lontano attraverso i kalpa come fa Brahma.

«Per rassicurarli, disse loro: «Voi tutti soffrite e siete afflitti, i vostri volti di loto si sono offuscati, le vostre armi vi sono state sottratte. I vostri gioielli e ornamenti sono andati perduti.

O dèi, l’afflizione e il terrore che state vivendo colpiscono anche me, poiché voi siete le braccia della mia forma Viraj. Tutto ciò che è degno ed elevato, tutto ciò che possiede una forza intrinseca, tutto ciò che è virtuoso e potente è contenuto nel mio corpo. In esso dimorate come le mie braccia. E queste mie braccia sono state distrutte».»

Brahma percepisce gli dèi come le proprie braccia, i karma-indriya, ossia come ciò attraverso cui agisce la sua attività, la sua kriya-shakti. Non percepisce gli dèi come separati da sé. Per lui sono come parti del proprio corpo. Allo stesso modo percepisce anche gli esseri umani. Ma negli dèi esiste un falso senso di separatezza, seppure in misura ridotta. Negli esseri umani esso è presente in misura molto accentuata, perciò sorge il senso della personalità individuale e del legame con il corpo.

«Gli dèi dissero:

«Siamo stati gravemente insultati e offesi dal figlio di Vajranga, o Signore, al quale Tu hai concesso le benedizioni. Devi saperlo.

La riva dell'oceano, vicino alla foce del fiume Mahi, il luogo sacro di Sharvika, fu da lui occupata con la forza, o Signore, e trasformata in un deserto.

Tutte le siddhi di tutti gli dèi sono state da lui sottratte. Ora egli solo domina l'universo nella forma del grande spirito.

La Luna, il Sole, i pianeti, le stelle e gli altri corpi celesti che appartenevano alla parte degli dèi sono stati da lui destituiti, mentre coloro che appartenevano alla parte dei Daitya sono stati da lui nominati al loro posto.

Ci ha fatti prigionieri e si è crudelmente beffato di noi. Su consiglio di Vishnu siamo riusciti in qualche modo a liberarci da questa difficile situazione.

Cerchiamo rifugio presso di Te, siamo oppressi e soffriamo la fame e la sete. Poiché sei considerato il protettore del Dharma, devi proteggerci».»

La natura degli asura e la storia di Taraka

Taraka era un grande asura, un daitya. Daitya, asura e danava sono un'unica razza. Questa razza è caratterizzata da un egoismo molto forte, dalla degenerazione della coscienza verso l'individualismo e dall'attribuzione di qualità divine alle caratteristiche dell'ego. Anch'essi, cioè, si evolvono, ma non nello stesso modo degli uomini e degli dèi: si evolvono attraverso l'ego. Non possiedono il concetto di dedizione disinteressata e di unità con l'intero universo; in compenso, hanno una cristallizzazione molto intensa dei meriti e delle qualità in una forma ipertrofica di individualità, e possono raggiungere un potere immenso.

Taraka significa «colui che traghetta all'altra riva». Per ironia della sorte, porta un nome spirituale simile. Taraka era un daitya. Non poteva essere ucciso dagli dèi grazie alla benedizione ricevuta da Brahma. Quando gli dèi gli scagliavano contro le loro armi — lacci, cappi, chakra, mazze — e gli spiriti a loro subordinati gli lanciavano dardi, mentre Indra gli scagliava contro il fulmine, tutto tornava indietro verso gli dèi. Egli si limitava a paralizzarli, sottraeva loro le siddhi oppure rimandava loro contro le loro stesse armi. Gli dèi venivano continuamente sconfitti e umiliati da Taraka.

Continuazione del testo dello Skanda Purana: la risposta di Brahma e il disegno della nascita di Skanda

«Dopo che i sura ebbero parlato in tal modo delle atrocità del Daitya, il Signore auto-generato rifletté e rispose loro con verità: «Il Daitya Taraka non può essere ucciso da nessuno, né da un sura né da un asura. Il Signore che lo ucciderà non è ancora nato. Grazie alla sua ascesi è divenuto tanto potente da poter incenerire i tre mondi. Io lo avevo avvertito, ed egli scelse la benedizione che desiderava. Questo Daitya scelse una benedizione secondo la quale la sua morte sarebbe dovuta avvenire per mano di un neonato di sette giorni. Questo neonato di sette giorni, che nascerà da Shankara, diventerà l'uccisore dell'eroe Taraka. La benevola dea di nome Sati, che annientò se stessa a causa dello sconvolgimento provocato dall'irriverenza di Daksha, rinascerà come figlia di Himachala.

Bisogna adoperarsi per unire questa dea a Shankara. Senza dubbio farò ciò che è necessario a questo scopo».

Dopo che lo stesso Signore Nato dal Loto ebbe parlato così, gli dèi gli si inchinarono e si diressero sotto forma di scimmie verso il monte Meru.

Quando gli dèi se ne furono andati, il signore Brahma, progenitore dei mondi, si ricordò di Nisha, nata in passato dal suo corpo. La dea della notte apparve e si presentò al suo cospetto. Guardandola, il Signore le disse in un luogo appartato:

«O Notte, un grande compito degli dèi si presenta davanti a noi. Dovrai essere tu a risolverlo, o nobile donna. Ascolta attentamente la sostanza del compito.

Vi è un signore dei Daitya di nome Taraka. Ha sconfitto i sura ed è divenuto invincibile. Per annientarlo, il Signore Shiva genererà un figlio che ucciderà questo Daitya Taraka. All'inizio, quando nacqui, vidi davanti a me il Signore Ardhanarishvara. Egli stava in un solo luogo, dimorando al tempo stesso nell'intero universo. Guardandolo, gli dissi: «Venero il Signore con devozione». Subito dopo, la parte femminile si separò da quella maschile. Si dice che tutte le donne dei tre mondi siano nate dalla parte femminile. Gli undici Rudra e gli uomini nacquero dalla parte maschile. Guardando la parte femminile, dissi a mio figlio Daksha:

«Accetta questa figlia. L'universo è mio così come è tuo. Ella sarà la figlia che ti salverà dal terribile inferno chiamato Put».

A queste parole, Daksha la accolse come propria figlia. Dopo averle dato il nome di Sati, la diede in sposa a Rudra. Per una certa ragione, il padre la offese. Era una persona dalle azioni peccaminose, un'onta per la famiglia, una persona dedita ad atti autodistruttivi, un'anima malvagia».»

Il piano in più fasi di Brahma: la lila degli dèi

Qui viene raccontata la storia precedente di Sati. Il piano di Brahma prevedeva che Sati rinascesse come Parvati, figlia del re delle montagne. Poi, su istigazione di Indra, Kama, il dio dell'amore, avrebbe dovuto suscitare in Shiva un turbamento amoroso, facendolo uscire dal tapas, dal samadhi e dall'ascesi. A quale scopo? Affinché guardasse Parvati e desiderasse sposarla. Era una combinazione articolata in più mosse, una lila, affinché alla fine Parvati si riunisse nuovamente a Shiva, egli generasse un figlio, Skanda, e Skanda uccidesse Taraka.

Perché Brahma non poteva uccidere personalmente Taraka o chiedere a Shiva di farlo? Perché, se lo avessero fatto i grandi dèi, avrebbero scosso le fondamenta dell'universo e interferito con il suo corso. L'universo e il suo copione erano il sankalpa di Brahma. E secondo il sankalpa di Brahma, tutto doveva svolgersi proprio così e non altrimenti. Se gli dèi fossero intervenuti, ciò avrebbe costituito una violazione di quel copione e avrebbe sconvolto l'intero universo e le fondamenta della creazione. Non si doveva agire così. La questione doveva essere risolta proprio grazie alla forza e per mano degli dèi minori. E a questo scopo fu messa in atto una combinazione articolata in più mosse.

Tutto comincia quando Narada si reca, come per caso, dal re delle montagne Himavant. Il re delle montagne gli mostra con orgoglio sua figlia Parvati e gli chiede di benedirla. Ma Narada appare perplesso e dice: «Non so nemmeno come benedirla». Il re delle montagne rimase profondamente turbato e pensò: «Possibile che non abbia alcun merito, se Narada non può benedirla?». Disse: «Benedicila affinché abbia un buon marito e sia felice». Ma Narada rispose: «Non so nemmeno come benedirla, perché suo marito è una persona molto strana. È circondato da personaggi odiosi e negativi, è povero, cosparso di cenere, non possiede nulla e non ha alcuna genealogia». Himavant ne fu profondamente addolorato, perché pensò che l'attendesse un matrimonio infelice. Narada amava scherzare, intrigare e giocare, così disse: «Non preoccuparti. È una grande benedizione. Suo marito sarà la fonte stessa di tutti i mondi e di ogni ricchezza», e tranquillizzò Himavant, il re delle montagne.

Proseguimento del testo dello Skanda Purana: la rinascita di Sati

«Coloro che non venerano Rudra sono una macchia sulla propria famiglia. Sono pishacha. Diventano anime malvagie e brahmarakshasa.

A causa dell'offesa arrecatale da Daksha, la dea abbandonò il proprio corpo. Il sacrificio fu distrutto da Bhava. Questo ti sia noto. Ora nascerà come figlia dell'Himalaya e prenderà Maheshvara come proprio sposo».»

Leggende su Brahma e sulle montagne. Storie tratte dai Purana

Tutto ciò che vediamo qui intorno è pervaso da queste storie. Bisogna ricordarle. Perché, per esempio, ci sono molti templi di Vishnu e di Shiva, ma non ci sono templi di Brahma? Perché si narra che, quando un giorno Shiva apparve sotto forma di lingam, Brahma e Vishnu cominciarono a discutere su chi di loro fosse il più importante e il più grande. Shiva si manifestò come una colonna di luce; Brahma, sotto forma di cigno, volò verso l'alto, mentre Vishnu, sotto forma di cinghiale, decise di scendere verso il basso per cercare l'estremità del lingam. È una storia ben nota. Vishnu, sotto forma di cinghiale, tornò e disse di non aver trovato la fine del lingam. Anche Brahma, sotto forma di cigno, non trovò la fine del lingam, ma, volendo riscattare il proprio orgoglio, dichiarò di averla vista. Allora Shiva lo maledisse e disse che, in questo kalpa, nessuno lo avrebbe venerato. Perciò ci sono molti templi di Vishnu, molti di Shiva, ma nessuno di Brahma. Ce n'è soltanto uno, da qualche parte.

Si dice inoltre che anticamente, ai tempi del Satya Yuga, le montagne potessero volare. Ciò significa che i devata delle montagne potevano spostarsi e viaggiare. Poi gli dèi e alcuni rishi cominciarono a preoccuparsi che, se le montagne avessero volato troppo, avrebbero potuto cadere su di loro e causare problemi. Allora, per ordine di Brahma, Indra cominciò a recidere le loro ali, cioè a privarle del siddhi che conferiva loro la capacità di spostarsi. A tutte le montagne furono recise le ali e tutte persero la capacità di volare. Soltanto una montagna di nome Mainaka, il cui spirito o divinità era amico del dio del vento, fu rapidamente trasportata sul fondo dell'oceano e nascosta. Fu l'unica a non perdere la capacità di volare. E quando Hanuman volò verso Ravana, fu proprio Mainaka a offrirgli una piattaforma favorevole su cui atterrare, in nome della loro antica amicizia e su richiesta del dio Vayu. In altre parole, ai tempi del Satya Yuga gli spiriti delle montagne erano più potenti di quanto non siano oggi ed erano devata onnipresenti. In seguito Indra limitò le loro capacità.

Domande e risposte

Domanda: Abbiamo 1008 templi: la sankalpa si è manifestata ed è stata posta, e si sta già incarnando. C’è una precisazione: ciascuno dei 1008 templi deve rimanere in piedi per 800 anni, durante i quali il Laya Yoga prospererà sulla Terra come minimo. Ciò significa che le tecnologie costruttive, proprio in questa forma, devono essere studiate fin da ora.

Guru: Continuerà a prosperare anche in seguito. Sono d’accordo sull’importanza del pensiero strategico. Esiste una sankalpa riguardante i 1008 templi. Affinché in Russia i nostri luoghi di pellegrinaggio non siano da meno di quelli del Nepal. Vedete quanto è potente questa cultura. Praticante o non praticante, ognuno è sostenuto dalla propria shakti.

Domanda: Ogni tempio è come un’astronave. Vale a dire che devono essere utilizzati i materiali migliori, i più durevoli e le tecnologie più avanzate.

Guru: Ogni tempio può essere paragonato a una yantra: una struttura mistica, un collegamento con altri mondi, un portale di comunicazione con le forze divine.

Domanda: Se costruiremo i templi in questo modo, tale approccio si trasmetterà a tutto il resto. A tutto ciò che faremo. Arya Loka sarà costruita proprio con questo approccio. In altre parole, i 1008 templi sono l’ammiraglia di Arya Loka, la sua avanguardia, la locomotiva che porterà Arya Loka proprio sul piano manifesto. E come linea strategica: far apparire i 1008 templi, mentre tutto il resto intorno comincerà a muoversi e a manifestarsi da sé.

Guru: Certamente. Questa linea strategica esiste. Esistono sia una strategia sia una tattica per lo sviluppo di Divya Loka: fino al 2020 e fino al 2045. La tattica fino al 2020, la strategia fino al 2045. Bisogna soltanto attuarle costantemente, mediante la tapasya. Tutto ciò esiste e verrà annunciato. Ogni cosa è raggiungibile attraverso la tapasya. Attraverso la tapasya è apparsa Divya Loka, e attraverso la tapasya è apparso anche tutto il resto. Tapasya non significa soltanto ascesi esteriore, ma anche concentrazione della mente, raccoglimento, volontà, determinazione, servizio e sacrificio di sé alle forze divine. Quanto più intensa è la tapasya, tanto maggiore è la benedizione. Se Taraka ricevette da Brahma una benedizione tale da poter raggirare tutti gli dèi, penso che noi riceveremo la benedizione di costruire 1008 templi. Con la sua ascesi asurica, Taraka riuscì persino a scacciare gli dèi da tutti i pianeti.

Tapasya sattvica e asurica

Perché la tapasya rajasica, asurica, è negativa? Nella tapasya nelle guna rajas e tamas, la benedizione agisce soltanto finché viene praticata la tapasya. Non appena essa termina, la benedizione viene immediatamente perduta. Agisce soltanto entro i limiti delle sankalpa. Anche se una divinità è costretta a concedere una simile benedizione, troverà il modo di revocarla e aggirarla. Taraka ricevette la benedizione di poter essere ucciso da un bambino di sei giorni: ebbene, nascerà Skanda, un bambino di sei giorni, e lo ucciderà. Gli asura non lo comprendono e vogliono ottenere una tapasya temporanea e circoscritta per acquisire determinate siddhi. Gli dèi, invece, non aspirano a ottenere una siddhi temporanea e circoscritta: aspirano a diventare uno con l’Assoluto, a realizzare la completa dedizione di sé, e dedicano tutte le tapasya unicamente a questo. Alla fine, la verità è sempre dalla loro parte. Essi percorrono correttamente il cammino dell’evoluzione. Gli asura, ricevendo benedizioni circoscritte, sembrano anche riuscire a mettere qualcuno alle strette, ma l’equilibrio armonico dell’universo viene comunque ristabilito e li respinge.

La nostra tapasya è una tapasya sattvica, legata al servizio, alla dedizione di sé e allo stato naturale. Altrimenti, se le tapasya asuriche fossero utili, ci metteremmo tutti in fila e realizzeremmo rapidamente qualcosa. Ma non sono utili.

Domanda: Può illustrare gli eventi degli ultimi due giorni? Qui si percepiscono energie molto dense, una bhava molto intensa. Tuttavia, ci si rende conto di non vedere molte cose: sono nascoste, a causa della debole integrazione con il tutto. Che cosa sta accadendo qui dall’interno?

Il piano sottile: spiriti del luogo e scenari karmici

Sul piano sottile c’è una differenza. Gli spiriti del luogo, i devata, sono diversi. Vi osservano, osservano i vostri corpi sottili, entrano in contatto con voi nei sogni, leggono la memoria nei vostri corpi sottili e studiano che tipo di persone siete. Tutto questo appartiene alla sfera del corpo sottile. Al di sopra del corpo sottile tutto è uno e non accade nulla. C’è la consapevolezza testimone, e basta.

State al di sopra del corpo sottile e, ovunque vi troviate, sarete considerati persone del luogo, sarete accolti e rispettati dappertutto. Le energie sono diverse: è sempre stato così e sempre lo sarà. A volte entro in un albergo e gli spiriti locali cominciano a indignarsi. Ma quando si assume un punto di vista al di sopra del corpo sottile, tutto cambia.

A volte si entra in un tempio, in un luogo sacro, e lì vi attendono divinità con le loro benedizioni: alcune pacifiche, altre di natura diversa. In base alla vostra memoria e ai vostri karma, esse vi benedicono e si dispiegano determinati scenari del destino. Per chi ha samskara peccaminosi, si dispiegano scenari negativi; per chi ha buoni meriti, monaci e laici, vengono benedetti e si dispiegano scenari positivi. Questo è il significato del ricevere benedizioni. Se arriva una persona peccaminosa, qui il suo karma comincerà a purificarsi. Quando arrivano i sadhu, per loro va tutto bene.

Karma-bhava: il ritorno dei risultati karmici avviene sempre. Accade esattamente ciò che è presente nella nostra mente, nella nostra memoria.

Incontro con entità inferiori in sogno

Domanda: Oggi ho fatto un brutto sogno. Per metà della notte, alcune entità chiaramente inferiori — vampiri o forse no — hanno cercato di impossessarsi della mia coscienza. Ma non ho ceduto, anche se è stato difficile. Alla fine ho chiesto loro come si chiamassero e, verso la fine della notte, mi sono svegliato in uno stato normale.

Non amano dire i loro nomi. Conoscere il nome di uno spirito significa acquisire potere su di esso: lo si può evocare in qualsiasi momento.

Domanda: Gliel’ho chiesto. Ho cominciato a cercare il Guru: sentivo ciò che stavo facendo, ma, come se fosse fatto apposta, tutto andava storto. Sembrava che facessi tutto correttamente, eppure il risultato era distorto. Ma da parte mia c’era resistenza. Sentivo che li stavo sopraffacendo. Quando il loro capo — che avevano cominciato a spacciare per il Guru — ha iniziato a insegnarmi qualcosa, ho chiesto: «Come vi chiamate?». Hanno detto i loro nomi, ma io vedevo che non era il Guru. E in un certo senso si sono dileguati.

Questi esseri leggeranno sempre dalla vostra memoria chi siete, per stabilire un contatto. Rimanete al di sopra del corpo sottile e tutto questo si disperderà, si libererà, si dissolverà. Per rimanere al di sopra del corpo sottile, basta essere vigili e dimorare in uno stato di fede e consapevolezza.