Commento al testo «Subala Upanishad»
La «Subala Upanishad» è un dialogo tra il saggio Subala (autore di questa Upanishad) e il dio creatore Brahma, durante il quale Brahma rivelò il mistero della creazione dell’universo e lo jñāna-yoga. La «Subala Upanishad» è molto importante per comprendere alcune pratiche dell’anava-yoga, che vi sono descritte, e alcune pratiche della shakti-yantra.
L’origine degli elementi primordiali
«Che cosa c’era allora?» A Subala, quel Brahma disse: «Allora non c’era l’essere, non c’era il non-essere, non c’erano contemporaneamente né l’essere né il non-essere. Da questo apparve l’oscurità, dall’oscurità l’elemento primordiale, dall’elemento primordiale lo spazio».
In principio dal non-essere apparve il caos primordiale. Dal caos primordiale emerse l’elemento primario — il mahatattva, cioè l’elemento primordiale dello stadio in cui non vi è differenziazione in acqua, terra, fuoco, vento, spazio e così via. Il mahatattva (elemento primordiale) è la base dell’emergere degli altri elementi. Quando nell’elemento mahatattva avviene la differenziazione, inizia la distinzione in terra, acqua, fuoco, aria, spazio e altro, e i tattva iniziano a raggrupparsi.
«Dallo spazio il vento, dal vento il fuoco, dal fuoco l’acqua, dall’acqua la terra».
Quando diciamo — vento, fuoco, terra — intendiamo lo stato di vibrazione della materia, che si condensa sempre più man mano che avviene la differenziazione.
L’uovo cosmico e l’uomo divino
«Poi apparve l’uovo. Dopo essere stato covato per un anno, si divise in due: la terra in basso e lo spazio in alto».
L’uovo cosmico d’oro — brahmāṇḍa — è la Sfera originaria nella quale, con caratteristiche qualitative inimmaginabili, i cinque elementi si trovavano in forma condensata. Si diceva che fosse «covato», cioè che, in condizioni termiche inimmaginabili, con dimensioni spostate, costanti fisiche alterate, tempo ripiegato e in assenza di spazio esterno e interno, i cinque tattva si trovassero in uno stato semi-manifestato; era come se venissero covati finché essa non si fosse formata completamente e gli elementi non si fossero separati.
«Al centro apparve l’uomo divino. Un uomo con mille teste, mille occhi, mille gambe, mille braccia».
Adipuruṣa è l’anima originaria. Alcuni lo chiamano Prajāpati. In altre parole, quest’uomo divino è la stessa cosa del progenitore dell’umanità biblico. Le mille gambe, teste e occhi indicano una coscienza dotata di un colossale potenziale divino. Si può dire che sia la divinità della razza umana, se lo si considera come Prajāpati. Se invece lo si considera come Adipuruṣa, è la divinità di tutti gli esseri dell’universo.
La creazione della morte e delle divinità
«Per primo tra tutti gli esseri egli produsse la morte — il Khaṇḍaparaśu trisillabico, tricefalo e con tre gambe. Il suo nome è Brahman. Egli entrò in Brahman, e questi produsse dalla propria mente sette figli».
Quando si dice «produsse la morte», si intende che fu creata la base — la coscienza originaria indifferenziata al di là delle tre guṇa — mentre lo stato di morte è la dissoluzione delle tre guṇa e l’ingresso nella chiara luce. È proprio di questo stato che si parla qui.
«A loro volta, essi produssero dalla propria mente i virāja, dotati di verità, ed essi sono in verità i Prajāpati».
Dallo stato indifferenziato della chiara luce emersero a loro volta le divinità. E con la forza della mente crearono divinità-creatrici a loro subordinate, della classe dei Prajāpati — progenitori o generatori della forza generativa.
Naturalmente, l’uomo non discende dalla scimmia, bensì dalle divinità. Essendo le antesignane di ogni manifestazione nell’universo, le divinità crearono tutto ciò che esiste in questo mondo. Sono energie creative e altamente intelligenti, e particelle di queste energie sono presenti in ognuno di noi, nella nostra coscienza e nel nostro corpo.
La creazione dei mondi e degli esseri
«La bocca di quell’uomo divino divenne il brāhmaṇa, le braccia lo kṣatriya, le cosce il vaiśya, dai piedi nacque lo śūdra; dalla sua mente nacque la Luna, dall’occhio nacque il Sole, dall’orecchio il vento e il respiro, dal cuore nasce tutto questo».
Quest’uomo divino non è un qualche enorme gigante dal cui corpo emanano il sole e la luna. Si può dire che sia una coscienza sottilissima e indifferenziata, nella quale diversi elementi e tattva formano i loka e i loro rispettivi rappresentanti.
Gli elementi grossolani diventano energie grossolane nel nostro mondo e negli altri mondi, formando i mondi inferiori. Gli elementi sottili, nei quali predomina la sattva-guṇa, formano i mondi superiori degli dèi. Gli elementi intermedi (rajas-guṇa) formano mondi colmi di rajas.
«Dal suo respiro inferiore nacquero i niṣāda, gli yakṣa, i rākṣasa e i gandharva; dalle ossa nacquero le montagne; dai capelli le erbe e gli alberi; dalla fronte nacque Rudra, nato dall’ira. Il respiro di questo grande essere è il Ṛgveda, lo Yajurveda, il Sāmaveda, l’Atharvaveda, la fonetica, la ritualistica, la grammatica, l’etimologia, la prosodia, l’astronomia, la discussione, la mīmāṃsā, i dharmaśāstra, le interpretazioni, le interpretazioni aggiuntive e tutti gli esseri».
Qui si dice che il respiro di questo essere è costituito dai vari insegnamenti, dalle scienze, dai dharma e così via. Come bisogna comprenderlo? In realtà, il Dharma e i testi sacri sono tutti movimento del prāṇa, del vento sottile, che a sua volta proviene da uno stato ancora più sottile dell’essere originario Ādipuruṣa.
Il movimento del prāṇa sottile nel mondo
Se osserviamo da un punto di vista più globale il monastero, l’attività dei monaci e dei santi, percepiremo la natura di questa attività. Per esempio, i santi e i guru colgono le vibrazioni sottilissime che provengono dalla supercoscienza, dall’Ātman e dall’inconscio collettivo. In seguito, la loro coscienza traduce tutto questo nel linguaggio delle rivelazioni, nel linguaggio dei simboli, dei sogni lucidi e dei sogni profetici. Poi ciò che percepiscono viene tradotto in una forma accettabile e diventa testi, sūtra, conferenze, istruzioni, trasmissioni, visioni di dèi, divinità, ḍākinī e così via. In seguito si materializza, viene trasmesso agli allievi che hanno una connessione, e allora quel prāṇa sottile che essi percepiscono diventa statue, monasteri, sale per i ritiri, regole, libri di istruzioni, pratiche tecniche, seminari e conferenze. Esso assume questa forma materiale (una modificazione della śakti). Poi, scendendo ancora più in basso, diventa nell’animo delle persone comprensione, chiarezza, autodisciplina, amore, armonia e consapevolezza. Infine, scendendo ancora più in basso, diventa determinate energie. Quanto più in basso si trovano gli esseri, tanto meno di questa luce giunge fino a loro, poiché, nel corso della discesa, questo prāṇa sottile proveniente dall’Ādipuruṣa e la luce sottile e limpida vengono sempre più distorti e offuscati.
Tutti gli esseri viventi percepiscono il movimento di questo prāṇa sottile. Quando meditate allo stesso modo, percepite il movimento del prāṇa sottile che proviene dal grande essere, dal vostro stesso «Io». A volte esso diventa per voi poesia, a volte conferenze, a volte ispirazione e chiarezza, a volte semplicemente samādhi e una buona meditazione, a volte comprensione, a volte soltanto conversazione. In quanto esseri viventi, siamo una sorta di antenne riceventi all’interno di corpi fisici, che captano questo prāṇa.
Il prāṇa ha cinque flussi, cinque tipi di energia che conoscete: creazione, mantenimento, distruzione, occultamento e manifestazione del divino. L’estrapolazione di questo o quel flusso di prāṇa dipende dalle inclinazioni karmiche e dalle capacità dell’essere vivente di distinguerlo; in altre parole, questo flusso è unico, non differenziato e integro. Tuttavia, la distinzione avviene a causa delle caratteristiche individuali degli esseri viventi.
I principi polari della creazione
«Lo splendore dorato nel quale dimorano questo Ātman e tutti i mondi si divise in due metà: femminile e maschile. Divenuto dio, creò gli dèi; divenuto saggio, creò i saggi. E allo stesso modo creò anche gli yakṣa, i rākṣasa, i gandharva, gli abitanti dei villaggi e delle foreste. Creò anche gli animali: da una parte la vacca e dall’altra il toro, da una parte lo stallone e dall’altra la giumenta, da una parte l’asina e dall’altra l’asino, da una parte la “sostenitrice di tutto” (la Terra) e dall’altra il “sostenitore di tutto” (Viṣṇu)».
Le manifestazioni — i principi polari maschile e femminile, lunare e solare — sono originariamente manifestazioni dei due principi: Shiva e Shakti, ovvero il Vuoto primordiale e l’Energia primordiale. Questi due principi si uniscono al livello della coscienza originaria, primordiale e non manifestata. Nel nostro corpo si trovano come due bindu (rossa e bianca) e, nel momento in cui il prana entra nella sushumna, si uniscono.
Pralaya — la distruzione dell’universo
«Alla fine dei tempi diventa Vaishvanara e brucia tutto ciò che esiste: la terra si dissolve nell’acqua, l’acqua nel fuoco».
Si dice che ogni loka (universo) esista per tutto il tempo che le è stato assegnato, secondo la legge cosmica universale chiamata rita. Secondo questa legge sono strutturati il nostro universo e gli altri loka. L’universo esiste per quattro yuga, dopodiché, alla fine del kalpa, sopraggiunge uno squilibrio degli elementi originari e tutta la creazione viene distrutta.
Quando l’universo viene distrutto, ciò si chiama pralaya. Durante il piccolo pralaya vengono distrutti i mondi fino ai cieli del samsara. Durante il grande pralaya (mahapralaya) vengono distrutti tutti i mondi fino al non manifestato. Si dice che, dieci anni celesti prima dell’inizio del piccolo pralaya, gli dèi vedano con la loro vista divina come tutto si tinga di rosso e come cambi l’equilibrio delle forze nell’universo. Per questo gli dèi provano angoscia e tristezza; sono immortali, ma la potenza del pralaya è tale da dissolvere la coscienza persino degli dèi del samsara. Gli yogini e i siddha che hanno realizzato l’unità con Brahman, invece, non vengono distrutti neppure durante il pralaya; perciò la loro immortalità è assoluta e autentica.
Dopo ogni distruzione dell’universo, quando il fuoco universale brucia gli elementi, avviene nuovamente un dispiegamento: la manvantara. I karma collettivi dormienti, assopiti nel non manifestato, ricominciano a dispiegarsi. Le anime che fino a quel momento non si sono liberate vengono catturate dal dispiegamento dei samskara e rinascono nuovamente, diventando esseri: acquistano carne, sangue e coscienza. Le anime liberate non sono più soggette al movimento di questi samskara.
Dissoluzione degli elementi
«L’acqua nel fuoco, il fuoco nel vento, il vento nello spazio, lo spazio nei sensi, i sensi nei tanmatra, i tanmatra nell’elemento primordiale, l’elemento primordiale nel grande, il grande nel non manifestato, il non manifestato nell’imperituro, l’imperituro nell’oscurità, la morte. E l’oscurità si fonde con il Dio Supremo, al di là del quale non vi sono né l’essere, né il non essere, né l’essere e il non essere simultaneamente».
Qui viene descritto il processo di dissoluzione degli elementi durante la distruzione dell’universo nel pralaya. Allo stesso tempo, questo processo è identico al processo di dissoluzione degli elementi nel corpo fisico dell’essere umano al momento della morte.
Gli elementi si dissolvono in successione l’uno nell’altro, passando a uno stato più sottile. Il vento si dissolve nello spazio, lo spazio si dissolve nei sensi, i sensi si dissolvono negli elementi sottili — i tanmatra, sui quali si fondano. Tutti i nostri sensi si basano su stati più sottili, chiamati tanmatra — questo dovrebbe esservi noto dall’insegnamento dello shakti-yantra. Vale a dire che ogni senso ha il proprio tanmatra, cioè un certo elemento sottile sul quale si fonda. Per esempio, il tanmatra della vista è l’elemento fuoco.
Dunque, i tanmatra a loro volta si dissolvono nell’elemento primordiale. L’elemento primordiale è la mahatattva, l’elemento unico nel quale tutti gli altri elementi sono contenuti in uno stato indifferenziato. Alcuni ritengono che l’elemento primordiale sia semplicemente il principio della coscienza. L’elemento primordiale si dissolve nella grande coscienza — la mahatattva — e la mahatattva (il grande elemento) si dissolve nel non manifestato, nello stato indifferenziato (nirguna). Lo stato indifferenziato si dissolve nell’imperituro, nell’eterno. E l’imperituro stesso si dissolve nel caos primordiale. Il caos primordiale si fonde con il Dio Supremo, al di là del quale non vi sono né l’essere né il non essere. Questo è l’insegnamento sul nirvana, l’insegnamento di tutti i Veda.
La pratica della contemplazione e della dissoluzione
Si può dire che, quando ci esercitiamo nella pratica della contemplazione, percorriamo più o meno gli stessi principi: cerchiamo di stabilirci almeno nello spazio. Dallo spazio cerchiamo di passare al livello sottile delle tanmātra, cioè a quello stato in cui la vista, il gusto, l’olfatto e il tatto si fondono in un’unica cosa.
Uno degli allievi di Odessa ha scritto di aver vissuto un’esperienza interessante durante il ritiro: nella meditazione ha iniziato a sperimentare uno stato in cui vista, udito, olfatto e tatto vengono percepiti integralmente, come un’unica cosa. È proprio questa la fase.
Poi cerchiamo di entrare dal livello delle tanmātra nell’elemento primordiale, nella mahātattva, cioè nel principio unitario della coscienza. Sentite spesso insegnamenti secondo cui essere nella presenza significa trovarsi nello stato dello spazio, ma in realtà la presenza non si riduce soltanto allo spazio. Lo spazio è, si potrebbe dire, il sostegno minimo dal quale procediamo ancora più in profondità, ovvero verso lo stato sottilissimo della coscienza. Infine, quando entriamo nell’elemento originario della coscienza grazie alla presenza, si dischiude il non manifesto e, dopo il non manifesto, l’imperituro, cioè ciò che non cambia mai. Quando possiamo dimorare nell’imperituro, andiamo oltre la morte. Quando poi, oltrepassata la morte, fondiamo la nostra coscienza con ciò che è ancora più profondo, questo viene chiamato «si fonde con il Dio Supremo, oltre il quale non esiste né l’essere né il non-essere».
La pratica della ricerca del volto prima della nascita
«In verità, all’inizio tutto questo era non-essere; meditando sul fatto che ciò che è non-nato, non-sorto da altro, non poggia su nient’altro, è privo di suono, intangibile, informe, privo di gusto, inodore, immutabile, privo di massa, non crescente, non grande, non sorto — è il suo Ātman, il saggio non si rattrista».
Esiste una pratica in cui meditiamo sulla Fonte di tutto, cioè su ciò che ha preceduto la nascita. Esiste un’espressione diffusa: «Trova il tuo volto prima della nascita». Questa è una delle pratiche della sezione dell’anava-yoga.
Se meditiamo su ciò che esisteva prima della nostra nascita o prima della nascita di tutti gli esseri viventi, ciò che non era né essere né non-essere, in cui non vi erano organi di senso né nient’altro; se ci stabiliamo in una simile visione, allora si può dire che ci liberiamo dalle catene del karma.
Trovare il proprio volto prima della nascita significa «liberarsi dal ciclo di nascita e morte». Questo volto prima della nascita è sempre esistito. Non è tanto necessario crearlo, quanto trovarlo dentro di sé, dischiuderlo e quasi ricordarlo nuovamente, unendo la coscienza ad esso.
La pratica esacorde della liberazione
«Esso è privo di vita, privo di bocca, privo di orecchie, privo di suono, privo di mente, privo di gloria, privo di occhi, privo di nome e privo di stirpe, privo di testa, privo di mani e privo di piedi, non legato a nulla, non rosso, non misurabile, non corto, non lungo, privo di massa, non atomico, non piccolo, illimitato, indefinibile, non esteso, non concettualizzabile, non dimostrabile, non nascosto, privo di interno, privo di esterno.
Esso non mangia nulla e da nessuno viene mangiato. Lo si deve raggiungere attraverso la verità, i doni, l’ascesi, il digiuno, la continenza e l’indifferenza verso tutto: questa è la pratica esacorde. Si attenga a queste tre cose: alla continenza, ai doni, alla misericordia. Allora i suoi prāṇa non se ne andranno e qui si “dissolveranno”. Divenuto Brahman, si dissolverà proprio in Brahman. Chi conosce così?»
