Se studiate attentamente l’insegnamento, potete scoprire che esso si suddivide in cinque vie o cinque yantra. È anche legittimo tradurli come universo. I due yantra principali sono lo yantra della saggezza, prajna-yantra, e lo yantra dell’energia, shakti-yantra. Nada-yantra, lo yoga del suono; jyoti-yantra, lo yoga della luce; e nidra-yantra, lo yoga dei sogni e del sonno, sono pratiche più complesse e approfondite per maestri professionisti, perciò di solito nei primi anni non se ne raccomanda una pratica intensiva. Tuttavia, se intraprendete il cammino del laya-yoga nella tradizione dei mahasiddha, dovreste studiare profondamente tutti e cinque gli yantra del laya-yoga.
Quando diciamo che entriamo in contatto con il grande insegnamento e desideriamo realizzarci attraverso di esso, ciò significa che, comprendendo la profondità di questo grande insegnamento, ci accostiamo al suo studio con la massima serietà. Poiché per noi l’insegnamento è il «sangue del cuore», il «cuore nel petto» e la «pupilla dell’occhio», non c’è altra via se non accostarci al suo studio in modo molto profondo. Per noi la questione della liberazione e dell’illuminazione, per ora, non si pone, poiché si tratta di una meta assai grande. Tuttavia per noi si pone la domanda: «Come avvicinarci a questo stato?» Per avvicinarci ad esso, dobbiamo diventare veri maestri professionisti dello yoga. Il maestro si distingue dal dilettante per il fatto che si immerge profondamente nell’insegnamento, senza tralasciare i minimi dettagli; si dedica completamente al suo studio, cercando di giungere fino alle vette più alte. E poiché comprendiamo che l’insegnamento è qualcosa di molto prezioso per noi, fin dall’inizio (anche se siamo discepoli principianti, praticanti laici) dobbiamo sviluppare l’approccio di un maestro professionista, e non di un dilettante, quando studiamo l’insegnamento.
Le due sezioni del laya-yoga sono prajna-yantra e shakti-yantra. La prima include la contemplazione, la seconda la gestione dell’energia interiore nella tradizione dei mahasiddha. Ma all’inizio parleremo di quali qualità debba avere un discepolo quando intraprende il cammino dell’insegnamento.
La tradizione dei mahasiddha
La tradizione del laya-yoga conta almeno cinquemila anni, se si parte da Avadhuta Dattatreya, poiché Dattatreya visse non in questo yuga, ma in quello precedente, terminato almeno cinquemila anni fa. Tuttavia l’insegnamento propriamente detto del laya-yoga si formò come corrente autonoma circa mille anni fa. E alle origini della sua fondazione vi furono santi che erano grandissimi maestri della meditazione. Così, praticare l’insegnamento non è altro che impregnarsi dello spirito di questi santi e cercare di seguire le loro orme, realizzare ciò che essi insegnavano ai loro discepoli.
Quando leggiamo le biografie dei santi mahasiddha (per esempio Dattatreya, Saraha, Matsyendranath o Gorakshanath), vediamo che non erano affatto persone comuni, ma grandissimi maestri praticanti, che dedicarono tutta la loro vita alla pratica spirituale (sadhana), dotati di grandi poteri magici e, soprattutto, di una grande comprensione della non-dualità. I poteri magici di per sé non sono lo scopo a cui aspiriamo. Se si manifestano, sono soltanto una fioritura, un piacevole effetto collaterale, ma nulla di più.
Poteri magici e via della saggezza
Se parliamo dei poteri magici, essi si dividono in due parti: kalpita-siddhi e akalpita-siddhi.
Kalpita sono poteri magici artificiali, capacità divine che vengono raggiunte anche in altri cammini, per esempio come risultato della stregoneria, della magia. In realtà, non è questo ciò che ci interessa, perché anche una persona che non possiede una coscienza illuminata può detenere poteri magici, sottomettendo gli spiriti mediante rituali, facendo offerte, recitando mantra o utilizzando pozioni. Ma a noi interessa l’evoluzione della coscienza, il conseguimento più astratto e completamente libero, la realizzazione dell’advaita — la non-dualità. Perciò i santi dicono che uno yogin che desidera conoscere la realtà non ha bisogno di rincorrere i poteri magici. Questo può diventare una distrazione e un serio ostacolo.
Ramana Maharshi a questo proposito diceva così:
«Coloro che possiedono poteri magici (siddhi) desiderano la saggezza (jnana), ma coloro che possiedono jnana non desiderano più nulla, poiché, avendo ciò che hanno, hanno tutto nella sua pienezza».
Diceva inoltre che una persona che brama avidamente i siddhi, ma ignora la via della saggezza, è simile a un povero che chiede a un milionario un piatto di zuppa inacidita, sebbene quel milionario potrebbe renderlo l’uomo più ricco. Così, i santi dicono che i veri siddhi sono l’unica realizzazione della natura della Mente in quanto tale nel suo fondamento fondamentale, ovvero la realizzazione della consapevolezza non-duale.
Se questa realizzazione diventa molto profonda, allora si manifesta un altro tipo di poteri magici, chiamati akalpita, cioè non si tratta di siddhi artificiali. In termini cristiani si potrebbe dire che «viene da Dio», ma nel tantra in quanto tale e nel laya-yoga non esistono dilemmi polari di questo genere (da Dio o dal diavolo), poiché nell’advaita tutto appartiene al divino e non vi è nulla al di fuori della natura originaria della Mente. Tuttavia, proprio questo tipo di perfezione è riconosciuto nel laya-yoga come qualcosa degno di considerazione.
Guru-yoga. Le qualità del praticante
Secondo la tradizione, prima di esporre l’insegnamento, si parla di quali qualità debba possedere il discepolo per poter praticare l’insegnamento. Spesso, quando sentiamo parlare di queste qualità e le proiettiamo su noi stessi, vediamo di non possederle. Tuttavia, questo indica il nostro cammino di ulteriore crescita spirituale, il modo in cui possiamo trasformare noi stessi per diventare pienamente pronti. L’insegnamento presuppone che possiamo porci degli obiettivi e lavorare su di essi; altrimenti non saremo mai pronti. Le persone non nascono sante e perfette, ma diventano sante e perfette come risultato di un lavoro perseverante su se stesse. Così, accettando e prendendo pienamente coscienza della nostra impreparazione, vediamo tuttavia che, se pratichiamo con diligenza, possiamo cambiare e diventare pronti a passare completamente al livello dei mahasiddha.
In realtà, la comprensione della propria impreparazione è un attributo inseparabile della pratica spirituale, il chiarimento della propria posizione e del proprio cammino di evoluzione. Ogni santo, per non parlare di un praticante ordinario, è acutamente consapevole della propria imperfezione. E quanto più acutamente ne è consapevole, tanto maggiore è l’aspirazione che nasce in lui a progredire e a purificarsi.
Dunque, quali sono le qualità del discepolo capace di seguire pienamente la pratica e realizzare l’illuminazione?
Libertà dall’attaccamento al mondo
La prima qualità è la libertà dall’attaccamento a questo mondo. Poiché il cammino dello yoga è il cammino della liberazione dalle illusioni, naturalmente dobbiamo coltivare tale libertà dagli attaccamenti al mondo materiale quando pratichiamo, poiché è proprio ciò da cui vogliamo liberarci. Di per sé, il mondo materiale non è né cattivo né buono: è semplicemente un dato di fatto; ma è cattivo il nostro attaccamento ad esso. È proprio a causa di questo attaccamento che rinasciamo. E lo yoga presuppone appunto la liberazione dal ciclo delle nascite e delle morti.
La libertà dagli attaccamenti a questo mondo significa che vediamo questo attaccamento: esso è presente, è un fatto, ma sappiamo che è possibile lavorarci sopra, e quindi lo eliminiamo gradualmente con i metodi della pratica e della contemplazione. Non lo riconosciamo come qualcosa che si possa lasciare così com’è, non possiamo conciliarsi con esso e comprendiamo che bisogna lavorarci. Quando lavoriamo per anni con un simile attaccamento, esso se ne va, e allora acquisiamo una coscienza libera, che ci rende discepoli capaci.
Dedizione indivisa al cammino della liberazione
La seconda qualità del discepolo è la dedizione indivisa al cammino della liberazione. Se analizziamo noi stessi, la nostra dedizione al cammino della liberazione, naturalmente, non è poi così indivisa. È sempre molto utile confrontarsi con i grandi santi che praticavano nell’antichità. Essi erano o monaci, o eremiti, o avadhuta al di fuori di ogni cornice e definizione. E se per noi ora questo è irraggiungibile, almeno la nostra prospettiva futura deve svilupparsi proprio in questa direzione.
Gli eremiti vivevano sui monti, nelle grotte o nelle foreste, dedicandosi ininterrottamente alla pratica spirituale. Gli avadhuta vagavano da un luogo all’altro, essendo completamente non attaccati, praticando la «saggezza folle», al di fuori di ogni limitazione, simili a un uccello che plana nello spazio. Per noi questo è ancora prematuro, poiché il livello di avadhuta presuppone il samadhi e la realizzazione. Se si tenta di impersonare un avadhuta senza aver seguito il relativo addestramento, ciò non porterà altro che ostacoli. E neppure vi riuscirà di vagare come un folle nudo nella calda India durante un freddo inverno. La terza via è il monachesimo. Il monachesimo presuppone non solo la rinuncia alla vita sociale ordinaria, ma anche una formazione seria, sensata, prolungata (per anni) e molto profonda in un gruppo di persone affini. Questo è qualcosa di molto favorevole. E qualunque di questi cammini scegliamo, in futuro, su ciascuno di essi, possiamo raggiungere il successo a condizione di praticare con diligenza.
La dedizione totale al cammino della liberazione attraverso il laya yoga significa che dobbiamo comprendere il principio dell’impeccabilità e subordinare tutta la nostra vita a questo cammino. Lo yogin che aspira alla liberazione è simile a un buon atleta che si allena per ottenere un risultato, per esempio vuole stabilire un record olimpico, e perciò subordina tutta la sua vita a quest’unico grande scopo. Un tale atleta mangia secondo le regole, si allena intensamente, vive in modo ascetico, osserva restrizioni e lavora solo per questo scopo; per esso è disposto a compiere enormi sforzi. Allo stesso modo anche noi dobbiamo sottometterci completamente al cammino della liberazione e allenarci giorno e notte, se vogliamo ottenere risultati. E se nelle fasi iniziali, finché i nostri attaccamenti non si sono ancora purificati, è ammissibile avere un atteggiamento rilassato verso la vita spirituale, ciò, naturalmente, non è ammissibile quando ci allontaniamo dalla condizione di dilettante e passiamo alla condizione di maestro. Un maestro professionista non può permettersi di fare qualcosa di superfluo, distrarsi, dedicare tempo a qualcos’altro; non può permettersi di occuparsi di qualcosa di estraneo al suo grande scopo. E se ce lo permettiamo, allora non siamo ancora adatti al ruolo di maestro professionista; dovremmo pensare a come passare da dilettanti principianti a maestri professionisti. Questo vale per qualsiasi ambito della vita umana, e tanto più per il cammino della liberazione e dello yoga.
Il legame con il Maestro
La successiva qualità importante del discepolo è il legame con il Maestro, la fiducia incondizionata nel Maestro, l’esecuzione di tutte le sue indicazioni. Questo principio è molto importante. Se leggete i testi sacri, vedrete che i santi vi pongono l’accento. Poiché la trasmissione avviene dal Maestro e anche molte sfumature sottili vengono trasmesse dal Maestro, e non dai libri né dalla propria comprensione, il legame con il Maestro diventa estremamente importante.
Naturalmente, sul cammino dello yoga non si raccomanda di considerare il Maestro come una qualche personalità con cui instaurare una relazione. E questo non ha a che fare con relazioni umane di tipo personale. Questo legame è profondamente mistico. Sul cammino dello yoga il Maestro è considerato un simbolo di tutti i santi, un simbolo dello stato naturale, della Chiara Luce. Di fatto, essere discepolo nel modo in cui lo descrivono i santi significa offrire il corpo, la parola e la mente al Maestro con la richiesta di aiuto nella liberazione e seguire tutte le sue indicazioni. Ma in realtà non è semplice, poiché il nostro “io” e il nostro ego rappresentano un enorme masso da cui non è così facile liberarsi. Per acquisire un autentico legame con il Maestro e la capacità di seguire tutti i suoi insegnamenti, occorrono anni.
