Spero che qui si siano riuniti coloro che sono sinceramente interessati allo studio o alla conoscenza dell’insegnamento del laya-yoga, che non si tratti di un interesse ozioso, di semplice curiosità, ma di qualcosa di più profondo, poiché in conferenze come queste discutiamo sempre temi molto seri, che riguardano la nostra vita, il nostro futuro, la nostra visione del mondo. Con temi del genere non si può scherzare, bisogna rapportarsi ad essi con la massima sincerità e serietà, poiché proprio in tali momenti della vita ci si apre una nuova linea del destino, una nuova strada della vita, in cui compare per noi una scelta.
Non mi considero un predicatore e non cerco di convincere qualcuno di qualcosa. È ciò che desidererei meno di tutto. Mostro semplicemente che esiste una scelta, e quale sarà questa scelta lo decide la persona stessa.
Quando facciamo conoscenza con un insegnamento come l’insegnamento del laya-yoga, facciamo conoscenza con la possibilità di una diversa scelta di visione o di una diversa scelta dell’immagine del mondo. In ultima analisi, l’essenza di tutti gli insegnamenti spirituali consiste nel trasformare la propria immagine del mondo.
Quando parliamo di illuminazione e liberazione, tutto si riduce proprio alla trasformazione dell’immagine del mondo. Se siamo soddisfatti dell’immagine del mondo che abbiamo e non abbiamo motivi che ci spingano alla trasformazione, allora, naturalmente, non ha senso per noi impegnarci nella ricerca della vita spirituale e cercare un modo per cambiare la nostra immagine del mondo. Ma la questione è che, se guardiamo profondamente dentro noi stessi, scopriremo di non essere affatto soddisfatti dell’immagine del mondo che attualmente condividiamo.
Visione karmica e tunnel della realtà
Che cos’è l’immagine del mondo? È un concetto fondamentale dell’insegnamento del laya-yoga. È la visione karmica (loka-drishti). L’immagine del mondo determina il modo di percezione con cui percepiamo noi stessi e la realtà.
Si ritiene che il modo di vedere il mondo che è proprio di noi, esseri viventi, l’immagine del mondo che abbiamo, non sia l’unica immagine del mondo. Si può dire che noi, gli esseri umani, ci troviamo ciascuno nel proprio tunnel individuale della realtà. Questo tunnel individuale della realtà è formato dalla nostra nascita precedente, dall’educazione, dall’istruzione, da molte cose sottili di cui forse non siamo nemmeno del tutto consapevoli. E il punto è che noi crediamo in questo tunnel della realtà con la stessa forza con cui credono le persone religiose. Anche chi si considera ateo, in realtà, crede nella propria immagine ateistica del mondo, crede nel proprio tunnel ateistico della realtà, e ci crede molto intensamente. Si può dire che ogni giorno reciti una sorta di preghiera: «Credo che ci siano il giorno e la notte, che ci siano il passato e il futuro, credo di essere un essere umano, credo nel mondo degli uomini, credo nella mia vita, nei miei scopi e nei miei piani».
In realtà, quando gli insegnanti impartiscono diversi insegnamenti, spesso impartiscono in forma velata insegnamenti spirituali, dicendo: «Questa non è una religione. Non ha a che fare con la religione. È semplicemente yoga. Sono semplicemente esercizi di tai-chi».
Penso che questo sia un approccio molto superficiale. Quando mi chiedono: «Il laya-yoga è una religione?», rispondo in modo inequivocabile: «Sì, è una religione». E se non fosse una religione, non ci sarebbe neppure motivo di occuparsene così seriamente. Il fatto è semplicemente che oggi il concetto di «religione» è stato in gran parte screditato e ha perduto il suo significato. Vediamo molti problemi che sorgono come risultato dello scontro tra diversi tunnel della realtà o diversi sistemi religiosi. Ma quando diciamo che l’insegnamento del laya-yoga è una religione, intendiamo qualcosa di molto più sottile. Il senso è che la vera religione è il fondamento su cui poggia tutto nella vita degli esseri umani: cultura, scienza, civiltà e così via.
L’essenza dell’insegnamento del laya-yoga
Se formulassimo l’insegnamento del laya-yoga in due parole, probabilmente la frase più adatta sarebbe questa: «Nella visione non c’è nulla su cui appoggiarsi, nella meditazione non c’è nulla su cui meditare, nel comportamento non c’è nulla da osservare».
Colui che è capace di decifrare questa frase, forse comprenderà il cuore stesso dell’insegnamento.
Una volta a un lama tibetano fu chiesto: «Potreste dire in due parole in che cosa consiste l’essenza del buddhismo?» Il maestro rifiutò, ma l’interlocutore insistette, e allora egli disse: «Bene, immaginate che né voi né questo mondo esistiate realmente».
L’essenza dell’insegnamento del laya-yoga può essere esposta in modo più positivo. Essa consiste nel fatto che esiste un’unica consapevolezza molteplice, che muta manifestandosi in forme e giochi infiniti. Ma, identificandoci con il corpo, con la personalità, non riconosciamo questa consapevolezza, e allora si verifica una falsa autoidentificazione: stabiliamo un’altra consapevolezza — «io sono una personalità» oppure «io sono il corpo».
È simile a come se a tutte le persone alcune forze ignote o demoni avessero impiantato sottili neuro-impianti, che immergono la mente in uno stato di sonno, generando un mondo virtuale, e tutte le persone, in seguito a ciò, avessero improvvisamente perso la chiarezza e iniziato a pensare che questa realtà virtuale fosse qualcosa di autentico.
Dal punto di vista dell’insegnamento dell’advaita e di altri insegnamenti, l’uomo è simile a un essere con un neuro-impianto innestato. La sua stessa mente modella una realtà virtuale, che egli riconosce come qualcosa di reale.
Oggi, sul muro di una delle case nel cortile dove mi sono fermato, ho visto una scritta eccellente che mi ha scosso fino al profondo dell’anima: «Babbo Natale non esiste!» Ne sono rimasto semplicemente entusiasta. Evidentemente un qualche bambino, in un impeto di illuminazione, ha compreso questa verità, ha scoperto per sé questo «segreto del mondo».
In realtà tutti noi, esseri viventi, ci troviamo più o meno in una situazione simile. Ciò che da tempo è chiaro agli dèi, per noi è una verità sconvolgente. Per esempio, gli dèi vedono il mondo in modo radicalmente diverso. Si ritiene che gli dèi, guardando «attraverso le nuvole» le azioni degli uomini, sorridano vedendo come i piani degli uomini crollano, come tutte le loro intenzioni si dissolvono sotto l’azione di potenti forze universali, vedendo quanto gli uomini siano di breve durata, come costruiscano piani miopi senza tenere conto di tutte le cause e conseguenze, come le inesorabili leggi universali impongano agli uomini le proprie circostanze. Dal punto di vista di una tale visione degli dèi, noi siamo simili a quegli stessi esseri, come bambini che scoprono verità sorprendenti, che Babbo Natale non esiste.
Il mondo, così come lo percepiamo, è illusorio. È una proiezione, una mistificazione della nostra mente, della nostra visione karmica.
Due tipi di visione: sacra e profana
A questo proposito bisogna dire che nell’insegnamento esistono due tipi principali di visione: la visione karmica impura (samsarica) e la visione karmica pura. Queste sono le dimensioni sacra e profana.
La dimensione sacra è propria degli dèi, quella profana — degli uomini. Nella dimensione sacra non ci sono cause e conseguenze, legge del karma, limitazioni; lì ci sono giochi. Nella dimensione sacra ogni essere vivente è una divinità, ogni divinità crea il proprio universo e vi vive, stabilendo le leggi secondo la propria intenzione. La dimensione sacra pura è chiamata anche visione pura, Divya-loka, dimora degli dèi.
Nella visione karmica profana (condizionata) gli esseri viventi sono rigidamente soggetti alle leggi di cause e conseguenze. Essa è spesso chiamata con il termine generale «samsara» oppure «i sei mondi del samsara», «dimora del dolore e delle rinascite», Mrityu-loka.
Nella dimensione profana gli esseri viventi sono separati dalla Sorgente suprema. Nella dimensione sacra gli esseri viventi non pensano a sé stessi al di fuori della Sorgente suprema.
Nella dimensione profana gli esseri viventi, essendo separati, sono costretti a vivere commettendo continuamente errori, poiché la loro forza di chiarezza non basta per comprendere la struttura dell’universo. Nella dimensione sacra gli esseri sono dotati di grande chiarezza. Questa chiarezza permette loro di organizzare la propria vita in modo che sia continuamente felice.
Gli dèi, trovandosi nella dimensione sacra, seguono le leggi universali (rita). Gli esseri viventi, invece, trovandosi nella dimensione profana, nella visione karmica impura, non comprendono queste leggi universali, e anche se ne intuiscono l’esistenza, seguirle è molto difficile.
Il grande passaggio nel mandala della visione pura
La pratica spirituale consiste nel realizzare una trasformazione, cioè nel passare dalla visione karmica impura e profana a quella pura, sacra. Nella terminologia dello yoga questo si chiama «raggiungere la liberazione e l’illuminazione», «realizzare la trasformazione», «compiere il grande passaggio».
Per iniziare, bisogna riflettere sul proprio futuro, su come lo pianifichiamo.
Per esempio, gli dèi, in quanto esseri viventi dotati di grande chiarezza, possono prevedere il futuro, possono pianificarlo e modellarlo per periodi di tempo molto lunghi, poiché ritengono che il passato e il futuro siano una modificazione della propria coscienza. E se sono una modificazione della coscienza, ciò significa che su di essi si può influire con la forza della propria mente.
A differenza degli dèi, gli esseri umani non comprendono pienamente che il tempo e lo spazio sono una modificazione della coscienza; di conseguenza, non intuiscono che sul passato o sul futuro si può influire positivamente.
Per esempio, come intendiamo trascorrere i prossimi ottant’anni di vita? E i prossimi duecento anni di vita? O i prossimi cinquecento anni di vita? Eppure cinquecento anni di vita sono soltanto un piccolo lampo nell’infinito flusso del tempo. Persino cinque miliardi di anni, dal punto di vista del tempo infinito, sono anch’essi un lampo molto piccolo.
Se intendiamo diventare immortali, che cosa facciamo per questo? E se ci sentiamo mortali, in quale mondo intendiamo andare dopo la morte: in uno superiore o in uno inferiore? E se in uno superiore, che cosa facciamo per questo? Quali sono i nostri successi in ciò? Quanto siamo riusciti a progredire in questo? Sono domande molto serie. È una banale logica mondana di buon senso. Persino un buon imprenditore fa previsioni per la propria azienda. Ma quando si tratta del proprio destino, le persone spesso mostrano una sorprendente spensieratezza, senza cercare di calcolare le opzioni per il proprio “io”.
L’impostazione religiosa della questione consiste nel fatto che iniziamo a guardare un po’ oltre quelle cose superficiali che ci circondano, cerchiamo di calcolare le opzioni molto più in là della realtà quotidiana.
L’antica civiltà ariana e il Sanatana Dharma
La civiltà vedica ariana, la quintessenza dei cui insegnamenti è il laya-yoga, affonda le sue radici in un passato senza inizio; per questo viene chiamata “Sanatana Dharma”, cioè dharma eterno.
Nell’insegnamento dei Veda non vi sono fondatori concreti come, per esempio, Cristo nel cristianesimo, Buddha nel buddhismo, Maometto nell’islam. Non esiste neppure una data precisa della nascita dell’insegnamento. Esiste una sconfinata serie o catena di successione di santi maestri spirituali, saggi, rishi e dèi. Se provassimo a seguire questa catena di successione, ci inoltreremmo in un tempo così sconfinato da perderci semplicemente in esso. La civiltà vedica ariana è un’intera cultura. È una civiltà che univa in sé scienza, religione, conquiste tecnologiche, psicologia, medicina e molte altre realizzazioni.
Gli antichi ariani sono gli antenati comuni della maggior parte delle razze e delle civiltà che popolano il mondo. Gli antichi ariani possedevano una colossale cultura spirituale che oggi, purtroppo, ci è pervenuta in misura molto ridotta. Si ritiene che vivessero al Polo Nord in un’epoca in cui non si era ancora verificato il grande raffreddamento né l’era glaciale. Gli ariani possedevano una cultura, una filosofia e una tecnologia molto elevate ed erano simili agli dèi. Si muovevano nello spazio su vimana, potevano visitare i mondi degli dèi, ripiegare il tempo e lo spazio, ed erano inoltre immortali. Possedevano risultati incredibili in quell’ambito che oggi chiamiamo fisica quantistica.
Quando, a seguito del raffreddamento, nella zona del Polo Nord la temperatura cominciò ad abbassarsi, i resti degli antichi ariani migrarono verso sud, attraversando e fermandosi successivamente nel territorio dell’Artico russo, nella regione di Murmansk, nella regione del Volga e nell’area di Melitopol. In seguito, migrando verso sud, una parte di essi diede origine al ramo indoeuropeo (i popoli dell’Europa attuale). Un’altra parte si fuse con le tribù locali nei territori degli odierni Pakistan, Iran e Afghanistan. Infine, una terza parte, mescolandosi con le tribù del nord dell’India, creò una nuova civiltà, riscrisse nuovamente i Veda, stabilì luoghi sacri. E così apparve la cosiddetta Bharata-varsha (“grande Bharata”), cioè l’India moderna, che ha conservato nella forma più integra le conquiste dell’antica civiltà ariano-vedica.
Se analizziamo le radici, abbiamo moltissimo in comune con gli antichi ariani: dalle coincidenze linguistiche ai nomi dei fiumi.
Per esempio, nella zona in cui ora vivono i monaci, ci sono nomi molto interessanti: il fiume Arya, il fiume Moksha (che significa liberazione), Shivskoe, Kumarevka (dalla parola «kumar» — eterno vergine), il lago Sit, Rama, Kubdja (sinonimo di Kundalini). Ci sono circa duecento nomi i cui analoghi si possono trovare nell’elenco delle fonti sacre menzionate nel «Mahabharata». Su questo esistono ricerche molto curiose.
Il ritorno alla grandezza perduta
Dunque, quando studiamo l’insegnamento dello laya-yoga, in sostanza ci rivolgiamo alle antiche radici dei nostri antenati, a quella perduta grandezza di un tempo che noi, come antica civiltà umana, un tempo possedevamo. Oggi il punto di vista religioso tradizionale afferma che l’uomo è un essere caduto. In generale, si può essere d’accordo con questo. È un essere caduto, tuttavia non perché sia peccatore, ma perché è divino, ma ha perduto la propria grandezza.
A un certo stadio si manifestò un errore (bhranti), che condusse un’intera civiltà in una direzione più bassa, verso una visione karmica più bassa. In conseguenza di tale errore fu perduta la prabandha (integrità), cioè l’unità con la Fonte suprema e la percezione integrale.
Quando avvennero determinati cambiamenti nel flusso della coscienza, il mondo cominciò a essere percepito in modo frammentario, parziale, sulla base di immagini mentali e impressioni (vikalpa). Una tale percezione frammentaria spostò inevitabilmente un intero strato dello sviluppo della civiltà umana, abbassandolo in modo significativo. Coloro invece che conservarono la propria coscienza si ritirarono in dimensioni più elevate.
Quando ci dedichiamo alla pratica spirituale, il nostro compito è ripristinare l’integrità perduta ed eliminare questo stato di errore.
La struttura della coscienza e il cammino verso l’integrità
Come si può descrivere lo stato di ripristino dell’integrità? Se immaginiamo la nostra consapevolezza interiore, allora dentro di noi, in quanto esseri viventi, ci sono gli organi di senso (jnana-indriya). C’è anche la mente concettuale (manas), mediante la quale percepiamo il mondo.
In sostanza tutta la nostra vita è legata all’attività della mente concettuale, che valuta costantemente, opera nella modalità dell’accettazione e del rifiuto (male o bene, piace o non piace).
Al di sopra della mente concettuale esiste la coscienza intuitiva (buddhi). La coscienza intuitiva è più sottile della mente concettuale. È legata ai valori, al prendere decisioni, alla libertà di volontà e alla libertà di scelta. La buddhi può essere paragonata a uno specchio sferico concavo. Se è rivolto verso la mente concettuale, riflette soltanto ciò che la mente percepisce attraverso i cinque organi di senso; se invece questo specchio è rivolto verso il Sé superiore, comincia a riflettere la luce del trascendentale, la luce dell’Assoluto. A seconda dell’angolo in cui è disposto questo specchio, se esso percepisca la mente (manas) o l’Atman (il Sé superiore), dipende la nostra visione karmica.
Gli antichi santi dicono: «Tutto dipende dal tuo livello di consapevolezza. Il mondo viene creato dalla tua visione karmica».
Si può dire che dall’angolo di rotazione di questo specchio dipendano tutta la tua vita e il tuo destino.
L’insegnamento, in questo caso, è qualcosa che ci costringe a vedere questo specchio e a imparare a ruotarlo correttamente, così da trarne beneficio per noi stessi e per la nostra vita. Il maestro spirituale è una sorta di esperto della regolazione, un calibratore di questo specchio, che aiuta a regolare il suo angolo di rotazione.
Il percorso pratico per sbloccare la consapevolezza intuitiva
Dunque, in che modo collegare la propria percezione e la consapevolezza intuitiva con il Sé superiore?
Finché una persona non si dedica alla pratica spirituale, la sua buddhi (il canale della consapevolezza intuitiva) è bloccata dal flusso continuo di impressioni provenienti dal manas (la mente concettuale). Perciò è molto importante sbloccare questo canale della consapevolezza intuitiva.
Lo sblocco avviene attraverso il dominio degli organi di senso (indriya) e l’osservanza dei principi yogici elementari, quando iniziamo a controllare la nostra rabbia, le emozioni, la vita sessuale, l’alimentazione, cioè attraverso la manifestazione della più semplice autodisciplina. Finché non avremo un certo potenziale di autodisciplina, non potremo regolare l’attività degli organi di senso (indriya), e quindi il canale della buddhi non si aprirà.
E quando i nostri organi di senso sono sufficientemente sotto controllo, sopraggiunge la fase successiva: la purificazione e il dominio del manas. Il manas, come abbiamo chiarito, è la mente concettuale, e la proprietà della mente concettuale è la valutazione, l’espressione di giudizi e il movimento costante. Ad esempio, se analizzerete la vostra coscienza, vedrete che nella vostra coscienza vengono continuamente generati pensieri, senza fine.
E avete due modi per costruire il rapporto con questi pensieri. Il primo modo è identificarvi con questi pensieri e guardare il mondo attraverso i pensieri. Il secondo modo è auto-liberare i pensieri, non seguirli, ma invece dimorare in una consapevolezza più sottile, che si trova al di là dei pensieri, guardare il mondo non attraverso il prisma del pensiero, ma attraverso il prisma di una consapevolezza non giudicante, senza scelta: il pensiero intuitivo.
La purificazione e il dominio del manas consistono proprio nel distaccare la propria percezione e separare questo specchio, cioè la consapevolezza intuitiva, dal pensiero in quanto tale. Finché non abbiamo imparato a separare lo specchio della consapevolezza intuitiva (buddhi) dalla mente concettuale (manas), dimoriamo in una grande confusione, perché i pensieri ci traggono in inganno. Qualsiasi teoria e concetto modificano molto fortemente la nostra visione del mondo. Non abbiamo un centro interiore su cui poter fare affidamento, con cui poterci sviluppare ulteriormente.
L’acquisizione della consapevolezza intuitiva
Quando, grazie alla meditazione e alla pratica della concentrazione e della contemplazione, comprendiamo bene la differenza tra manas e buddhi, possiamo disidentificarci dai pensieri e radicarci nella consapevolezza, allora improvvisamente comprendiamo che la consapevolezza intuitiva è un’immensa preziosità che abbiamo rivelato in noi stessi. È come un diamante che abbiamo sempre avuto, ma che non vedevamo e non utilizzavamo. La consapevolezza intuitiva genera continuamente chiarezza, ne è la fonte. Proprio grazie a questa chiarezza possiamo cambiare il nostro destino, raggiungere gli obiettivi prefissati, vivere felicemente, avere successo sia nella vita mondana sia in quella spirituale.
Se abbiamo trovato il canale della consapevolezza intuitiva (buddhi), ciò è simile al ritrovamento del diamante più prezioso della nostra vita, e ora tutta la nostra vita cambia. Smettiamo di dipendere dagli oggetti dei sensi, dalle emozioni e dal pensiero. Scopriamo una consapevolezza sottilissima, che nella sua essenza è molto creativa, molto profonda, alla quale ora possiamo affidaci con coraggio.
Il livello degli dèi e le loro forze creative
Se analizziamo il livello degli dèi, gli dèi sono personalità molto creative, generano continuamente chiarezza, e la loro chiarezza si diffonde in tutte le direzioni in modo tale da creare per loro un ambiente di esistenza completamente favorevole e controllabile.
Ad esempio, a differenza degli esseri umani, gli dèi governano il tempo e lo spazio, sono immortali, non hanno limitazioni umane, e persino ogni minima cosa presso di loro è portata al livello più alto. Gli dèi vivono in un tale tunnel di realtà in cui l’universo è una sorta di ambiente bio-risonante, una mandala, cioè il mondo esterno risponde istantaneamente agli impulsi volitivi degli dèi, perciò essi, con la forza della loro coscienza, possono creare a piacimento qualsiasi realtà. Ciò avviene grazie alla loro immensa chiarezza.
Gli dèi, avendo una buddhi (consapevolezza intuitiva) molto sviluppata, si nutrono costantemente della connessione con l’“Io” superiore. Grazie a questo generano chiarezza, manifestano diverse forze creative: la forza della volontà, la forza della creazione, la forza del mantenimento e la forza della distruzione, la forza dell’occultamento o la forza della manifestazione del divino. Possono inoltre manifestare la forza della conoscenza, la forza dell’azione e così via.
Gli dèi sono molto più liberi degli esseri umani.
L’essenza della liberazione
Se parliamo di che cosa sia l’essenza della liberazione, essa è racchiusa nella parola stessa «liberazione». È l’acquisizione di una libertà piena, assoluta, totale nel tempo, nello spazio, nelle azioni.
Se prendiamo noi, gli esseri umani, non abbiamo libertà, ma limitazioni, e queste limitazioni sono molto serie.
Limitazioni nel tempo
Per esempio, siamo limitati dal tempo per dedicarci alla pratica spirituale. Non abbiamo molto tempo, quindi in una giornata possiamo destinare da due a cinque ore alla creatività e alla nostra pratica spirituale, in ritiro nel migliore dei casi dodici ore. Siamo in linea di principio limitati dalla durata della nostra vita, cioè abbiamo rigidi limiti temporali. E si può dire che, per durata, la vita umana non differisca molto dalla vita del moscerino della frutta, che vive in media 28 giorni nella propria percezione. Così si manifesta la mancanza di libertà nel tempo.
Gli dèi invece, usando la loro chiarezza, sono molto liberi nel tempo, perché per loro il tempo scorre in modo diverso. Possono rallentarlo, fermarlo, possono vivere miliardi di kalpa. Vivono in una visione completamente diversa. Per loro non esiste il tempo psicologico o oggettivo come esiste nel mondo degli uomini, perciò possiedono un tale grado di libertà.
Limitazioni nello spazio
Per esempio, tutti sanno che gran parte della vita degli esseri umani è legata a determinati territori, e da ciò derivano molti problemi. Ma gli dèi non hanno limitazioni nello spazio, perché la loro coscienza è illimitata e possiede un colossale potenziale creativo. Essa può generare quanto spazio vuole per la vita, perciò ogni dio vive nel proprio universo. Gli dèi non vivono mai «in branco», non si spostano così. Ognuno di loro è una sorta di creatore, una divinità situata al centro del mandala, dell’universo da lui personalmente creato. È il suo proprio tunnel di realtà illimitato, che egli crea da sé proprio grazie alla sua chiarezza generatrice e alle sue forze creative. Cioè gli dèi vivono nei propri tunnel di realtà, talvolta formando unioni creative.
Inoltre gli dèi non sono limitati dalle forze dell’azione; possono manifestare liberamente le forze della creazione, della conservazione, della dissoluzione, dell’occultamento o della manifestazione del divino. Tutto questo possono farlo grazie al fatto che la loro chiarezza viene generata continuamente e può attrarre diverse forze universali sulla base della conoscenza delle leggi universali.
Il cammino spirituale
Dunque, se analizziamo, il cammino di un essere vivente, qualunque sia la religione che segue, è il raggiungimento della felicità. E per felicità intendiamo una libertà sempre maggiore: libertà nel tempo, libertà nello spazio, libertà nell’azione, libertà nella conoscenza, libertà nella manifestazione della volontà, ecc. Per ottenere una tale libertà illimitata, superiamo tutte le limitazioni, purificando e placando il manas.
La differenza tra gli esseri umani e gli dèi consiste nel fatto che lo specchio della nostra mente, si può dire, è disposto con un’angolazione diversa, non con quel grado. Non appena cominciamo a rivolgere la coscienza intuitiva verso il Sé superiore o verso l’Atman, iniziamo a pensare come gli dèi e ad acquisire gradualmente la loro visione e, di conseguenza, anche le loro forze, liberandoci progressivamente da quelle limitazioni che ci sono proprie in quanto esseri umani.
La felicità in quanto tale non esiste nel mondo umano; in linea di principio è impossibile trovarla in questo mondo, poiché esso ha determinate limitazioni. La felicità è sempre legata a mondi più elevati. L’acquisizione della felicità assoluta significa entrare in una tale visione della realtà che è propria degli esseri ai livelli dei mondi più elevati.
Dunque, tutto questo è legato alla purificazione e al placare la mente e all’attivazione del canale della coscienza intuitiva.
Penetrazione nell’Atman
Quando la coscienza intuitiva è attivata, avviene la sua penetrazione nella dimora suprema, nell’Atman. Ciò che viene chiamato la grande o universale Base, Dio, la Fonte suprema, il Creatore.
La penetrazione nell’Atman significa un radicale cambiamento della visione karmica, l’eliminazione della percezione soggetto-oggetto, il completo superamento della dualità.
Finché la coscienza intuitiva non si è fusa e dissolta nel Sé supremo, anche il possesso dei poteri degli dèi non significa nulla; persino il conseguimento dell’immortalità fisica non è ancora la liberazione completa, poiché comunque esistono limitazioni nella dualità, nella percezione soggetto-oggetto. E si dice che gli dèi samsarici, pur vivendo splendidamente e disponendo di molte libertà, siano inferiori per grado di libertà ai grandi rishi, ai santi yogi e ai siddha, poiché essi si trovano ancora, in fondo, nella dualità.
Dunque, la liberazione definitiva o la conquista definitiva della libertà è la penetrazione nel Sé supremo, la fusione della coscienza individuale e intuitiva con l’Assoluto.
Quando avviene la fusione con l’Assoluto, l’io individuale perde le proprie illusioni e la falsa autoidentificazione.
Tutti noi abbiamo una determinata identificazione, per esempio «io sono io». Dal punto di vista dell’advaita questa identificazione è una sorta di illusione, un errore, simile a un sogno. La penetrazione nella Verità assoluta consiste nell’acquisire una nuova autoidentificazione: «Io non sono l’“io” come persona limitata, ma Brahman, l’Assoluto, Dio, la Fonte suprema». Quando sorge una nuova autoidentificazione, tutte le nostre vecchie rappresentazioni e tutti i nostri karma cominciano a poco a poco a scomparire, a dissolversi.
Liberazione dai debiti karmici
Dal passato senza inizio abbiamo accumulato moltissimi debiti e obblighi karmici. Tutti noi abbiamo determinati debiti karmici. Sono cause ed effetti che si trascinano dal passato senza inizio e determinano il nostro destino attuale. Il nostro destino attuale è soltanto un piccolo intervallo, una piccola catena, un piccolo anello nella grande catena di cause ed effetti; queste cause ed effetti si sono creati nel corso di molte migliaia di rinascite. E si sono accumulati parecchi debiti karmici: può essere un debito verso gli antenati, verso gli spiriti della stirpe, un debito verso gli dèi, legato all’adempimento delle offerte rituali e delle attività prescritte, un debito verso coloro che abbiamo amato, verso i subordinati nel servizio, un debito verso gli animali che abbiamo mangiato non solo in questa vita, ma anche in quelle passate.
Da parte nostra sono stati stabiliti molti legami, e questi legami non sono scomparsi da nessuna parte. Il nostro corpo sottile, a livello dell’inconscio collettivo, a livello degli archetipi e del corpo causale, conserva nella memoria tutti questi debiti; essi vi sono custoditi fino al momento opportuno, finché non saranno riconosciuti e non si manifesteranno in questa vita.
A volte è molto interessante seguire le diverse catene della manifestazione delle incarnazioni passate in questa vita. Cause ed effetti si manifestano in questa vita in modo molto complesso. E ciascuno ha accumulato una quantità sufficiente di tali debiti. Si ritiene che per purificarli sia necessaria una quantità di tempo incredibilmente grande. Ma gli antichi rishi affermano che tutti i debiti terminano con la penetrazione nell’Atman e la realizzazione della non-dualità.
Non appena uniamo la coscienza intuitiva con il Sé supremo, tutti questi debiti vengono annullati. È come se una persona vivesse in condizioni limitate, ma all’improvviso arrivasse da lei un messaggero e le comunicasse la notizia che è figlia del re. Non appena essa si riconosce come figlia del re o principe, qualsiasi pretesa o debito le viene automaticamente tolto.
Presenza contemplativa
La penetrazione nell’Atman, dal punto di vista del laya-yoga, si realizza nel momento di una profonda esperienza della presenza contemplativa.
La presenza contemplativa significa che ci troviamo in una vigile consapevolezza nuda e scopriamo in noi lo strato più sottile di questa consapevolezza intuitiva. Quando lo scopriamo, ci rilassiamo in esso, ci lasciamo andare e a poco a poco cominciamo a fidarci di esso.
La scoperta di questa consapevolezza intuitiva e l’ingresso nella presenza contemplativa sono come il disvelamento di una sottile melodia all’interno della nostra coscienza, che prima non udivamo e che ora abbiamo imparato ad ascoltare. È, sembrerebbe, una melodia sottile molto insignificante, tuttavia cambia tutto nella nostra vita, e gradualmente acquisiamo una nuova visione del mondo. Grazie all’introduzione diretta e alla spiegazione del maestro, impariamo gradualmente a lavorare con questa coscienza intuitiva; essa acquista forza, e noi cominciamo a fidarci di essa.
Esiste un’istruzione dettagliata sul lavoro con questa consapevolezza intuitiva. Quando comprendiamo l’insegnamento, naturalmente, è molto importante conoscere queste istruzioni e lasciarsi guidare da esse.
Nel prossimo ritiro esamineremo l’insegnamento sulle sedici fasi di sviluppo della luna della consapevolezza interiore. Sono sedici gradini della nascita e della cura della presenza fino al più alto e ultimo gradino: il passaggio allo status di Brahma, il creatore dell’universo.
All’inizio la consapevolezza intuitiva per noi è molto sottile. È qualcosa di simile a un germoglio, che dobbiamo custodire e coltivare con cura. Ma a poco a poco acquista forza. Dal modo in cui pratichiamo, ci comportiamo, studiamo, dipende se riuscirà ad acquisire la forza necessaria per compiere la trasformazione e il «grande passaggio», oppure se dovremo trasferire la nostra pratica alla vita successiva.
Cinque modi di pratica spirituale
In generale si dice che esistano cinque modi di pratica spirituale.
Esistono due modi peggiori di pratica spirituale.
Il modo più sfavorevole è quando pratichi e dalla pratica spirituale ricevi danno. Naturalmente, una pratica del genere non va intrapresa. Per esempio, commetti qualche errore, violi i principi, e le forze universali ti puniscono, tutta la vita trascorre tra problemi.
L’altro modo peggiore è praticare, ma non ottenere comunque alcun beneficio. Ciò significa che compi molti sforzi, ma non comprendi qualcosa di fondamentale, e la verità ti sfugge nonostante i tuoi tentativi.
Ci sono anche due modi medi di praticare l’insegnamento.
Si può praticare in modo da ottenere un piccolo beneficio, cioè praticate, ma il beneficio che ne deriva non è grande. Per esempio, grazie alla pratica dell’insegnamento potete sviluppare chiarezza, ed essa vi aiuterà a diventare ricchi, a fare una carriera mondana, ad acquisire grande peso nella società. Conosco pratiche che garantiscono risultati al cento per cento. Se le praticate con diligenza, potete avanzare molto seriamente nella scala sociale, ma dal punto di vista dell’insegnamento il beneficio di ciò è piccolo, cioè non è ciò che in realtà l’insegnamento potrebbe dare. In altre parole, praticando determinati metodi più volte verificati, qualsiasi persona può elevare il proprio status sociale e materiale fino al massimo, tuttavia questo viene chiamato piccolo beneficio.
Si può praticare in modo da ottenere un grande beneficio dall’insegnamento, cioè conseguire la rinascita suprema, non nascere nella prossima vita nel mondo degli uomini, ma nascere nelle terre pure, nel mondo degli dèi. Per esempio, a Shvetadvipa, in una pura dimensione divina, dove gli esseri viventi non hanno corpi di carne e sangue, non bevono, non mangiano, dove gli esseri viventi hanno un’aura simile a mille soli, dove meditano ininterrottamente sull’Assoluto nella forma di una determinata divinità. Shvetadvipa è il celebre prototipo di ciò che da noi viene chiamato Shambhala, Belovod’e, Isola Bianca.
Le prime informazioni al riguardo si trovano nel testo «Narayaniya», che è parte integrante dell’epopea «Mahabharata». È un testo molto importante per noi, che descrive la capacità di rinascere nelle terre pure. La rinascita in tali terre pure è un conseguimento molto grande, che è concesso solo a santi eminenti, rishi e saggi.
Un giorno alcuni rishi, grazie a un’ascesi e a una pratica spirituale molto diligenti, riuscirono ad arrivare a Shvetadvipa. Lì videro esseri viventi che non li salutarono, perché erano assorbiti nella contemplazione di un essere divino, la cui aura dorata era così immensa da riempire tutto il mondo su quell’isola. Gli esseri viventi su quell’isola erano essi stessi simili a dèi e avevano un’aura simile alla luce del sole. Erano così immersi nella contemplazione che non notarono neppure gli antichi rishi. E quando i rishi giunsero a Shvetadvipa, salutarono Nara Narayana — la divinità centrale di quel mondo, una delle incarnazioni di Vishnu (il primo creatore dell’universo). E Nara Narayana disse:
«Grazie alla vostra pratica e ai vostri meriti, siete stati onorati di giungere qui, sebbene ciò sia molto difficile. Solo anime molto sante, che si siano completamente purificate, possono raggiungere questo mondo».
E quando questi rishi contemplarono il darshan di Nara Narayana e ricevettero una profonda esperienza di consapevolezza, in seguito fu detto loro:
«E ora tornate indietro. Non è ancora giunto per voi il tempo di rimanere qui a lungo, finché la forza della vostra coscienza spirituale non è sufficiente per restare qui. Tra cinquecento anni riuscirete a giungere di nuovo qui».
Infine, il modo migliore di praticare spiritualmente è praticare in modo da ottenere il beneficio supremo. Che cos’è il beneficio supremo? È il conseguimento del pieno risveglio, quando già durante la vita il corpo si trasforma in luce. È il conseguimento della piena fusione con l’Assoluto, il divenire una divinità simile a Brahma il creatore. In altre parole, ottenere il beneficio supremo significa ripetere il cammino di Janaka, Shuka, Milarepa e degli altri saggi illuminati.
Quattro status della pratica dello yoga
Per realizzare questi cinque modi di pratica spirituale, esistono quattro status in cui si può condurre la pratica dello yoga: capofamiglia, monaco, eremita e avadhuta.
Il capofamiglia pratica nelle proprie condizioni, esercitandosi nella consapevolezza e nella pratica nel modo che gli è comodo, vedendo il mondo come un campo per il gioco risvegliato della consapevolezza.
Il monaco vive praticando secondo determinati principi, dedicando molto tempo alla pratica spirituale, umiliando il proprio “io”, dedicando moltissimo tempo all’insegnamento.
L’eremita si astrae completamente da qualsiasi comunicazione, da tutto il mondo, vivendo in una cella appartata, e dedica il tempo solo alla pratica della meditazione personale e della contemplazione.
Infine, l’avadhuta non osserva alcun principio. Per lui non esistono leggi, né status. È simile a una nuvola che vola dove le pare, o a un uccello che oggi si trova in un luogo e domani in un altro, oppure a un folle in Cristo che si trova al di là delle norme umane.
Per esempio, Dattatreya fu il più grande degli avadhuta. A volte era l’incarnazione della più rigorosa ortodossia, osservando i riti e i rituali vedici. A volte era una persona del tutto inadeguata. A volte sembrava uno studioso mondano, a volte un re, e a volte entrambe le cose contemporaneamente. Nessuno riusciva a comprenderlo.
E quando un giovane brahmano, indignato da un comportamento così incomprensibile di Dattatreya, chiese:
«Ma allora chi sei? A quale casta appartieni? A quale status ti attribuisci: brahmano, kshatriya, vaishya o shudra? In quale stadio ti trovi: grihastha, brahmacharya, vanaprastha o sannyasi?»
Dattatreya disse:
«Mi trovo nel quinto stadio, che non è menzionato da nessuna parte, ma li permea tutti. Questo stadio si chiama “libertà completa”. Io compio i Veda, ma non come li compiono gli uomini, li compio a un livello più alto. Oggi assomiglio a una persona comune, e domani viaggio attraverso il Sole e la Luna. Oggi posso gustare carne o bere vino, e domani bevo metallo fuso. Sono al di là dei limiti umani, perciò il mio stadio è il quinto».
Indipendentemente dalla scelta che facciamo (se essere capofamiglia, monaco, eremita, oppure se abbiamo l’ambizione di diventare avadhuta), la pratica spirituale, in linea di principio, è simile.
La discesa di Anugraha-shakti
Dunque, dopo la penetrazione nell’Atman realizziamo lo stato di non-dualità, e lo stadio successivo, logicamente, consiste nel non rendere ora questa non-dualità statica, ma nel farla discendere negli strati inferiori della mente e della materia. Questo si chiama discesa di Anugraha-shakti, cioè la discesa della luce dell’Atman nella coscienza intuitiva (buddhi), nella mente concettuale (manas) e negli elementi.
Se fino a questo momento il processo della pratica spirituale rappresentava un’ascesa, un innalzamento nella non-dualità e una dissoluzione nella non-dualità, ora è tutto il contrario. Ora il compito consiste nella discesa, quando la luce chiara originaria dell’Assoluto inizia a manifestare la sua grazia (Anugraha-shakti, shaktipatha), quando ora comincia a discendere nel flusso di coscienza dello yogin.
Il santo Kabir a questo proposito disse così: «All’inizio cercavo Dio. Ma, a quanto pare, era Dio che cercava me». Diceva anche: «All’inizio la goccia è caduta nell’oceano, e ora l’oceano scende nella goccia».
Nella fase dello shaktipat, o Anugraha-shakti, la pratica spirituale cessa di essere uno sforzo e diventa un gioco senza sforzo. La consapevolezza assoluta ora si dispiega e comincia a discendere.
Dopo che avviene la discesa della luce nella coscienza intuitiva, nella mente concettuale, nella fase successiva essa discende nei tattva, cioè negli elementi del corpo, e li dissolve.
Quando tale discesa della luce raggiunge il culmine o la forza, avviene la creazione di un nuovo corpo e di una trasformazione radicale, il passaggio in un’altra dimensione, nella visione pura.
Una tale logica della pratica spirituale è stata dimostrata da tutti i grandi santi della tradizione dei nove Nath, dei diciotto siddha tamil e degli ottantaquattro mahasiddha.
Gli sforzi sul cammino
Commento al testo «Tripura-rahasya»
Nel processo della pratica applichiamo la nostra volontà (iccha-shakti). Proprio da quanto correttamente compiamo gli sforzi e applichiamo la volontà dipende se saremo in grado di attraversare questo processo oppure se non ci riusciremo.
Nel «Tripura-rahasya» Dattatreya, conversando con il suo discepolo Parashurama, descrive come applicare correttamente la volontà nella pratica spirituale. In generale, il «Tripura-rahasya» come testo è uno dei testi fondamentali nell’insegnamento del laya-yoga. Inoltre, ora abbiamo nuove traduzioni di testi importanti dell’insegnamento, come lo «Yoga Vasishtha» del santo rishi Vasishtha.
Il «Tripura-rahasya» è un testo apparso come risultato degli insegnamenti del santo Dattatreya al suo discepolo Parashurama, che è considerato un’incarnazione del dio Vishnu. Parashurama giunse da Dattatreya in uno stato mentale molto oppresso e in uno stato spirituale spezzato. Il fatto è che prima di ciò Parashurama aveva intrapreso una grandiosa guerra contro la casta degli kshatriya e aveva distrutto il loro ordine ventuno volte. Trovava gli kshatriya, si gettava in battaglia e li distruggeva, poi si ritirava nella foresta, digiunava, si pentiva. Ma poi gli dicevano: «Là ci sono ancora degli kshatriya». Ed egli usciva di nuovo dalla foresta e cominciava a ucciderli. Poi si pentiva ancora, se ne andava nella giungla, faceva voto di diventare un eremita-sannyasi. Gli dicevano di nuovo: «Laggiù sono rimasti ancora discendenti degli kshatriya. Stanno di nuovo tramando intrighi contro di te». Ed egli radunava ancora un esercito e li distruggeva con forza terrificante. Così ciò avvenne ventuno volte in tutto il territorio dell’antico paese di Bharata, finché la stirpe degli kshatriya cessò di esistere. Si ritiene che gli attuali discendenti degli kshatriya in India non siano veri kshatriya, ma discendenti di brahmani avuti da donne kshatriya, cioè che tutti siano stati concepiti da un brahmano, poiché tutti gli uomini kshatriya furono distrutti da Parashurama.
Parashurama era un brahmano per origine, ma per le proprie qualità era un potente guerriero-mago, dotato di enormi poteri magici. E intraprese la battaglia religiosa contro gli kshatriya, contro il clan dei guerrieri della civiltà vedica, perché un re della casta degli kshatriya aveva offeso e ucciso suo padre, un saggio di nome Jamadagni.
Tutto ciò ebbe inizio dal fatto che uno dei re del clan degli kshatriya, cacciando nella giungla, trovò il saggio, padre di Parashurama. In seguito tra loro sorse una lite a causa dell’arroganza del re e, alla fine, il padre di Parashurama fu ucciso. Parashurama non poté impedirlo in alcun modo, poiché in quel momento si trovava lontano da casa. Tornato a casa e vedendo il corpo decapitato del padre, fece voto di sradicare tutta la superba stirpe degli kshatriya, usando per questo tutta la sua potenza brahmanica.
Così Parashurama, dopo tutte queste lunghe battaglie, in uno stato completamente spezzato, giunse da Dattatreya con la supplica di guidarlo sul cammino della verità e di liberarlo da quel pesante fardello karmico che si era procurato.
Tutto il «Tripura-rahasya» è un mistero al di là della dualità. È un dialogo che si dispiega tra Dattatreya e Parashurama, nel corso del quale Dattatreya gli dà vari insegnamenti, usando racconti e parabole, conducendolo gradualmente alla pratica della contemplazione. E nel settimo capitolo egli dice che la meta suprema è raggiungibile solo attraverso l’acquisizione della fede, attraverso gli sforzi e una logica verificata del cammino spirituale.
Dattatreya dice:
«Parashurama, devi mostrare grande zelo sul cammino spirituale. Se ti limiterai a filosofare, a trascorrere il tempo in discussioni sterili, non potrai realizzare lo scopo supremo della tua vita, riguardo al quale domandi. Devi accingerti a conseguire questo scopo supremo della vita. Se manifesti la tua aspirazione con sforzi diligenti, non fallirai. Con il solo sforzo personale gli uomini si procurano il cibo, gli dèi ottengono il nettare, i pii asceti conseguono la beatitudine suprema, e altri realizzano i propri desideri. Se non intraprenderai qualcosa, se non compirai determinati sforzi, fallirai».
Accade che singoli casi di insuccesso portino una persona a perdere la fede nello sforzo individuale. Ma se perde la fede nel proprio «Io» e nei propri sforzi, allora questo è senza dubbio una maledizione, un fallimento nel destino.
E Dattatreya dice a Parashurama:
«Compiendo sforzi personali e manifestando diligenza, devi trovare la tua via verso la libertà. Scegli il cammino che è adatto a te e compi gli sforzi necessari».
La pratica spirituale comincia dal fatto che noi compiamo degli sforzi.
Gli sforzi sono legati alla volontà. Nell’insegnamento la volontà è chiamata «icchha-shakti». È una determinata forza che possiamo manifestare oppure non manifestare. Proprio con l’aiuto dell’icchha-shakti, con l’aiuto dello sforzo, conquistiamo lo spazio della nostra libertà. Con l’aiuto dell’icchha-shakti cambiamo la visione del mondo, cambiamo il nostro universo in cui ci troviamo, portandolo a una dimensione più elevata, cioè passiamo nella dimensione suprema degli dèi, nella mandala.
Moltissimi tra coloro che hanno sentito parlare dell’insegnamento dello laya yoga lo considerano un cammino di non applicazione degli sforzi e, avendo una comprensione così superficiale, pensano: «Questo sì che è magnifico! È proprio ciò che cercavo».
Bhagavan Shri Rajneesh una volta, parlando del proprio insegnamento, lo definì «pigrizia sublime». E ho sentito una persona che, dopo aver letto queste parole, disse: «Ecco ciò che fa per me! Per tutta la vita ho pensato proprio a un insegnamento del genere».
Ma quando parliamo del cammino del non-sforzo e del cammino del non-agire, dietro a questo c’è moltissimo, non è tutto così semplice. Il punto è che la volontà (l’intenzione) può davvero manifestarsi da due stati: da uno stato senza sforzo e da uno stato di sforzo.
Tuttavia essa si manifesta sempre, perché l’energia (shakti) è una parte inseparabile della nostra vita. E se non la manifestiamo, di conseguenza non cambieremo nulla in questo mondo. E manifestarla non è male. Manifestarla non significa abbandonare il non-agire, perdere la spontaneità senza sforzo nella presenza.
La pietra angolare nella pratica della contemplazione è davvero proprio il rilassamento, l’assenza di sforzo e il lasciar andare. È così. Anche ai principianti si dice che lo stato naturale non può essere raggiunto tendendosi, raggrinzendo la propria mente, restringendo la sua concentrazione, condizionandola con i metodi della pratica; che la saggezza è al di là di qualsiasi costruzione, concetto, sforzo e concentrazione. È qualcosa di naturale, che non si può creare, non si può fare una seconda volta. L’illuminazione sorge come riconoscimento, e non è qualcosa di fabbricato. Esiste persino un’espressione: «Non si può diventare buddha una seconda volta». Si può soltanto riconoscere che si è già buddha. E questo riguarda la saggezza. Tuttavia la manifestazione dell’energia, che è sempre legata al metodo, è sempre la manifestazione di un determinato sforzo creativo, di forze creative (shakti).
Se, trovandoci nella presenza senza sforzo, possiamo manifestare un tale sforzo, ciò significa che lo manifestiamo correttamente. La sua differenza rispetto al comune sforzo condizionato consiste nel fatto che questo sforzo è una sorta di gioco, non ci limita più.
Nello stato ordinario qualsiasi sforzo è teso e ci limita sempre. Ma gli sforzi manifestati dalla contemplazione sono un atto creativo di integrazione dello stato naturale e dell’energia universale. Se abbiamo una presenza contemplativa, allora posso unirla a qualunque cosa e, se la unisco abilmente a una qualche energia, posso trarne beneficio.
Proprio per questo i santi e i risvegliati raggiungono il corpo arcobaleno, il passaggio nelle terre pure. Essi possono dispiegare il proprio potenziale in modo tale da applicare le forze universali e trasformare tutte le proprie energie in una dimensione pura, a differenza degli esseri umani e degli animali che non sanno manifestare il proprio potenziale e utilizzare le forze universali.
Dunque, Dattatreya dice che bisogna imparare ad applicare il giusto sforzo.
La parabola di Hemachuda e Hemalekha
Poi Dattatreya racconta a Parashurama della Verità suprema, dell’Assoluto, usando la parabola di Hemachuda e Hemalekha.
Egli dice:
«Ora devi riflettere su che cosa sia la Fonte Suprema, l’unico centro da cui tutto proviene. Come l’uomo ha il cuore come centro, come il Sistema solare ha il Sole e la Galassia ha il proprio centro, così anche l’universo ha un unico centro: la Fonte Suprema. E dal grado in cui stabilirai un legame con questa Fonte Suprema dipenderà se otterrai la libertà oppure no».
Nelle religioni dualistiche questa Fonte è chiamata Dio. Il concetto di «Dio» non è del tutto corretto da usare nel laya yoga. Perché, quando parliamo di Dio nella tradizione giudaico-cristiana, emerge subito il concetto antropomorfico di «Dio padre», che ci osserva severamente attraverso i cieli, qualche relazione personale dualistica: «Io sono l’anima, e questo è Dio».
Nel laya yoga trattiamo con cautela il concetto di «Dio». Diciamo Assoluto, Fonte Suprema, consapevolezza originaria, intendendo che in questo termine inseriamo un concetto un po’ diverso: un concetto al di là di soggetto e oggetto.
Dunque, Dattatreya dice:
«Hemachuda chiese a sua moglie: «Dimmi, cara, chi è questo dio creatore, unico e fine a se stesso, che dirige i cammini dell’universo, al quale devo dedicarmi? Alcuni dicono che egli sia Vishnu, altri Shiva, Ganesha, Surya, Narasimha o altri avatara simili. Qualcun altro dice che egli sia il Buddha o un Arhat. Qualcuno afferma che sia Vasudeva (il principio della vita), Chandra (la luna), Agni (il fuoco), la natura originaria e così via. Tutte le scuole filosofiche presentano versioni diverse dell’origine dell’universo; dimmi, quale di esse è la verità?».
Dattatreya racconta a Parashurama la storia del re Hemachuda, che pone una domanda alla sua consorte illuminata, la regina Hemalekha.
Hemalekha gli risponde:
«Ascolta, Dio è l’onniveggente, colui che genera, permea, sostiene e dissolve l’universo. Egli è Shiva, egli è Vishnu, egli è Brahma, egli è il Sole, egli è la Luna, egli è l’Uno, che i rappresentanti dei diversi Veda chiamano a modo loro. Egli non è né esclusivamente Shiva, né Vishnu, né Brahma, né esclusivamente qualcun altro e negazione di tutto il resto».
Quando ci dedichiamo alla purificazione della mente, all’autoindagine, alla fine giungiamo a ciò che viene chiamato Dio. Quando i nostri organi di senso (indriya) sono domati, la mente (manas) è purificata, la coscienza intuitiva (buddhi) è rivelata e rivolta verso l’«Io» superiore, cominciamo a scoprire che il nostro «Io» superiore è uno con la Fonte Suprema, che nella profondità di noi stessi c’è Dio, che questo Dio siamo noi stessi, che non esiste nulla tranne Dio. Il compito della pratica spirituale consiste proprio nel dedicarsi incessantemente a una tale contemplazione, innamorarsene, confidare in essa, esserne assorbiti, abbandonarsi a essa senza riserve.
Poi Hemalekha spiega che la Fonte Suprema non può essere definita da alcun nome, denominazione o forma. Se la immagini come Shiva con cinque volti e tre occhi, o come qualche altra divinità, inevitabilmente la limiterai con determinate impressioni culturali, soggettive e antropomorfiche. E Hemalekha dice che il modo migliore per scoprire in sé l’Assoluto, la Fonte Suprema, è analizzare la propria coscienza, scoprire lo strato più sottile di questa coscienza e stabilirsi in esso.
Dunque, ella dice:
«Comunque sia, è necessario riconoscere che egli è pura intelligenza, la sua coscienza è assoluta e trascendente».
Nella tradizione vedica l’Assoluto è chiamato Parabrahman, dalla parola «brihan». La radice sanscrita «brihan» indica la tendenza alla penetrazione, all’espansione costante.
Nella tradizione tantrica Dio è una personificazione femminile, viene chiamato Adishakti (energia primordiale) o grande Madre.
Nella «Tripura-rahasya» l’insegnamento viene esposto maggiormente dal punto di vista della tradizione tantrica.
Dunque, Hemalekha dice:
«La Coscienza, la ragione in tutta la sua purezza, è l’Essere assoluto, l’unica regina, la dea Parameshvari, che trascende i tre stati; perciò è chiamata Tripura. Sebbene sia un unico tutto indivisibile, l’universo appare in lei in tutta la sua varietà, riflettendosi così come si presenta davanti a noi in uno specchio autosplendente».
I tre stati sono lo stato di veglia, lo stato di sonno con sogni e lo stato di sonno senza sogni.
Poi Hemalekha dice:
«Se una persona non è capace di contemplazione o di comprensione dello stato supremo, deve cominciare dalla purificazione della mente e dall’adorazione della forma prescelta della divinità, quella forma che le piace. In questo modo la sua mente si purificherà gradualmente ed essa rivelerà la consapevolezza intuitiva».
Dopo che il re Hemachuda ebbe ascoltato dalla sua sposa le istruzioni sul fatto che la Fonte suprema è la pura ragione racchiusa in lui stesso, e dopo aver compreso la pratica spirituale, iniziò a dedicarvisi con zelo e in seguito raggiunse uno stato di samadhi molto elevato.
Allo stesso modo raccomando a tutti di studiare la «Tripura-rahasya» come manuale fondamentale di vita spirituale, per chiarire il proprio stato originario.
Naturalmente, la «Tripura-rahasya» non è l’unico testo. Ma è uno dei testi magnifici che può eliminare le illusioni.
Benedizione
Si ritiene che, quando ci dedichiamo alla pratica spirituale, riceviamo diversi tipi di benedizioni. Queste benedizioni sono chiamate «kripa». Kripa si traduce anche come grazia.
Tra queste, il primo tipo di benedizione è shastra-kripa. Cioè riceviamo la benedizione del testo sacro. Quando entriamo in contatto con una letteratura come questa, è già una sorta di atto magico di discesa di dimensioni superiori e di penetrazione nella nostra visione. E il primo livello è shastra-kripa, cioè la grazia del testo sacro.
Il secondo livello è atma-kripa, cioè la benedizione della nostra comprensione, del nostro proprio «Io».
Per esempio, se come risultato dello studio di un testo sacro dentro di noi appare chiarezza e nasce una certa saggezza, consapevolezza, questo può essere chiamato una determinata benedizione. Se avete meditato e la vostra esperienza meditativa vi ha dato una grande ispirazione e vi ha liberato radicalmente dalle limitazioni, tutto ciò rientra nella categoria di atma-kripa.
Infine, il terzo livello di benedizione è guru-kripa. È la benedizione o la grazia del maestro spirituale. Essa sorge dopo che la nostra mente si è già chiarita grazie allo studio del testo sacro (shastra-kripa) e alle proprie riflessioni e alla meditazione (atma-kripa). Guru-kripa significa che il maestro con cui abbiamo un legame spirituale ci aiuta a rivelare un livello di consapevolezza molto più alto di quello che avevamo. Per essere ricettivi alla guru-kripa, è necessario purificare sufficientemente la propria mente e la propria coscienza, poiché ciò è legato a sfumature molto sottili, alla trasmissione. È qualcosa di simile a un contatto telepatico. È necessario essere piuttosto sensibili e aperti per percepire ciò che il maestro spirituale genera. La minima chiusura, la minima impreparazione, il dubbio annullano la guru-kripa, interrompendo la linea dell’ispirazione spirituale e della trasmissione spirituale. Poiché non è così semplice, di solito si ritiene che la guru-kripa avvenga dopo molti anni di instaurazione di rapporti con il maestro spirituale. Questi rapporti sono chiamati il principio del samaya.
Infine, dopo aver ottenuto la benedizione del maestro spirituale, sopraggiunge il tipo successivo di benedizione: ishvara-kripa. È una benedizione che proviene dal Creatore stesso, dalla Ragione suprema, dal mahapurusha. È già il vostro stesso “Io” che comincia a benedirvi dall’interno, e a questo punto la pratica spirituale nello stato condizionato termina.
Dunque, praticare significa ricevere questi quattro tipi di grazia, questi quattro tipi di benedizioni.
Che cosa impedisce di ricevere questi quattro tipi di benedizioni? Lo scetticismo, la mancanza di fede. In altre parole, in generale siamo predisposti positivamente, ma da qualche parte dentro di noi c’è un piccolo “tarlo” che rode, e sentiamo di non essere poi così sicuri in realtà. Lo scetticismo si supera con un insegnamento di qualità. È simile al fatto che è impossibile diventare subito professore di fisica quantistica. Quando vi esporranno per la prima volta la teoria di Everett o il paradosso del gatto di Schrödinger, la vostra mente non riuscirà a contenerlo, penserete: “Com’è possibile? Il gatto o è vivo o è morto! Non può essere che il gatto sia vivo e morto allo stesso tempo”.
Nel ventesimo secolo la fisica giunse a una crisi dopo che, dapprima, fu scoperta la teoria della relatività di Einstein e fu superata la fisica di Newton, e poi la stessa teoria della relatività di Einstein iniziò a essere a sua volta messa in difficoltà dalla fisica quantistica. Il concetto fondamentale della fisica quantistica è l’indeterminazione quantistica. Cioè la fisica quantistica afferma che il mondo non è come lo descriveva Newton nelle sue leggi, e neppure come lo descriveva Einstein. È ancora più complesso, è assolutamente indeterminato. L’indeterminazione esiste sempre. Per esempio, l’elettrone è particella e onda contemporaneamente. E se un elettrone è indeterminato, allora anche tutti gli oggetti costituiti da elettroni si trovano anch’essi nell’indeterminazione. In questa indeterminazione quantistica, la coscienza del soggetto in quanto osservatore ha su di essa un’influenza molto forte.
Schrödinger, uno degli scienziati famosi, creò un simile esperimento mentale. L’elettrone a volte si comporta come una particella, e a volte come un’onda, ed è impossibile prevedere come si manifesterà in un determinato periodo di tempo, ma è possibile registrarlo con una qualche camera. C’è una lastra di registrazione. A seconda di come questa lastra registrerà (se sarà un’onda o una particella), invierà un segnale a un’ampolla con gas velenoso, collocata in una scatola nera. In questa scatola nera è seduto un gatto. Se l’elettrone si comporta come una particella, la punta dell’ampolla reagisce alla lastra di registrazione e l’ampolla si rompe: il gatto muore. Se l’elettrone si comporta come un’onda, l’ampolla resta intatta: il gatto rimane vivo.
E allora Schrödinger si pose la domanda: “Che cosa accadrà al gatto se lo collochiamo in una simile scatola nera con una tale ampolla ipotetica?” L’elettrone si trova contemporaneamente nello stato sia di onda sia di particella, non si può dire in modo univoco che sia soltanto onda o soltanto particella. Si manifesta come particella nel momento della misurazione, della registrazione, ma si comporta come un’onda: una tale posizione è postulata dalla fisica quantistica. Cioè esiste sempre l’indeterminazione, perciò quando il gatto si trova nella scatola, non potete mai dire se sia vivo o morto in qualsiasi momento del tempo.
I fisici dicono che questo è un paradosso, che il gatto è contemporaneamente vivo e morto. E poi dicono che, in realtà, poiché l’elettrone si comporta come una particella solo nel momento della registrazione, ciò significa che possiamo influire sul fatto che il gatto sia vivo oppure no. Finché non misuriamo, finché non apriamo la scatola, il gatto si trova contemporaneamente in due stati, ma non appena togliamo il coperchio, l’indeterminazione quantistica scompare e il gatto sarà fissato in un solo stato univoco. Finché non abbiamo tolto il coperchio, il gatto si trova contemporaneamente in due stati: in questo consiste il paradosso, è impossibile comprenderlo con la mente ordinaria. Sorge lo scetticismo: “Come può un gatto trovarsi subito in due stati: vivo e morto?” Ma tale è la realtà! La realtà è paradossale.
La verità religiosa è la stessa fisica quantistica, solo a un livello ancora più profondo. Ed è naturale che in noi sorga lo scetticismo per il fatto che non siamo pronti a percepire alcune cose con la nostra coscienza. Lo scetticismo si supera con un insegnamento di qualità.
Un altro ostacolo principale è la sporcizia karmica, le contaminazioni karmiche, gli oscuramenti, cioè noi vorremmo praticare, ma nel flusso della nostra coscienza ci sono molte impronte, oscuramenti, che ci fanno deviare, e noi perdiamo continuamente contro di essi. Questo viene chiamato klesha.
Infine, il terzo ostacolo è il falso senso del dovere, quando creiamo in noi stessi determinati limiti con le nostre stesse concezioni, quando pensiamo di avere determinati debiti karmici e ci consideriamo obbligati a ripagarli.
Quando superiamo questi tre ostacoli principali, possiamo realizzare ciò di cui parlano i santi insegnamenti e ottenere questi quattro tipi di grazia.
