Commento al testo «Yoga Vasistha»
In che modo, dunque, si può realizzare lo stato di essere divino e compiere questo salto evolutivo? In che modo si può creare un tale futuro? Ed è davvero possibile crearlo?
Se analizziamo i testi sacri, la risposta sarà univoca: sì, è possibile. Se non fosse reale, non avrebbe senso per noi dedicarci alla pratica spirituale. Ma questa realtà dobbiamo crearla noi stessi, siamo noi stessi responsabili del nostro futuro. Anche se riceviamo la trasmissione da un maestro, un insegnamento, una spiegazione, tutta la responsabilità ricade su di noi. La scelta è sempre e solo nostra, poiché, oltre a noi, nessuno può creare la realtà divina: siamo noi stessi a crearla con la forza della nostra coscienza.
Dunque, in che modo si può creare una tale realtà, realizzare tutte e 16 le fasi? È possibile grazie alla pratica spirituale, al tapas e agli sforzi personali.
Gli insegnamenti di Vasistha sugli sforzi personali
Nel testo «Yoga Vasistha» c’è un secondo capitolo, che si intitola «Aspirazione». In esso Vasistha spiega a Rama il principio della pratica spirituale. Rama, come discepolo, come principiante, chiede a Vasistha in che modo liberarsi dal ciclo di nascita e morte, come diventare un essere divino, che cosa bisogna fare per questo.
E Vasistha dice:
«Perciò ascolta, o Rama, ciò che sto per dirti. Queste istruzioni dissiperanno certamente l’oscurità dell’incomprensione.
In questo mondo si può raggiungere qualcosa solo con i propri sforzi, e quando qualcosa non riesce, bisogna cercarne le cause in sforzi insufficienti. Questo è evidente, e ciò che viene chiamato destino è un’invenzione, e non esiste alcun destino insuperabile».
Nell’insegnamento esistono varie teorie che parlano del rapporto tra forza di volontà e predeterminazione, tra la legge del karma e la volontà personale, tra la legge universale (rita) e il destino (daiva). Ma nella fase iniziale sono molto importanti la nostra aspirazione propria e personale, la nostra volontà personale. Se pensiamo: «Questo è il mio destino» oppure «Questa è la volontà degli dèi, non mi è destinato ottenerlo», in realtà sopravvalutiamo il destino, sopravvalutiamo la legge del karma. Non esistono limitazioni, se siamo in grado di applicare la nostra volontà.
Vasistha dice:
«Gli sforzi personali, Rama, sono quelle azioni mentali, verbali e fisiche che vengono compiute in conformità alle istruzioni di una persona saggia, che conosce bene le scritture. Solo grazie a tali sforzi Indra è diventato il re del cielo, Brahma è diventato il creatore, tutti gli altri dèi e semidei si sono trovati al proprio posto.
Gli sforzi possono essere di due categorie: gli sforzi delle nascite passate e gli sforzi di questa nascita. Questi ultimi possono vincere i primi».
L’interazione tra il karma delle vite passate e gli sforzi del presente
Si dice così: «Se volete sapere di che cosa vi occupavate nella vita passata, guardate la vostra vita attuale». La nostra vita riflette i nostri sforzi passati. Nelle vite passate abbiamo compiuto determinati sforzi, abbiamo applicato la volontà, e questi sforzi hanno creato nel flusso della nostra coscienza determinate impronte, che vengono chiamate samskara. Anche in questa vita compiamo determinati sforzi. E spesso accade che le impronte, i samskara, creati dagli sforzi delle vite passate, entrino in contraddizione con gli sforzi della nostra vita attuale: questo viene chiamato scontro tra prarabdha-karma (il karma delle incarnazioni passate) e purusha-kara (lo sforzo personale). Così come due arieti si scontrano su uno stretto sentiero, allo stesso modo avviene lo scontro tra i nostri karma passati e il nostro sforzo attuale. Se il nostro sforzo attuale è piuttosto forte, può vincere i nostri samskara; tutto dipende da quanto intenzionalmente applichiamo questo sforzo.
Vasistha dice:
«Il destino non è altro che lo sforzo delle vite passate. Tra queste categorie vi è un conflitto costante in questa incarnazione, e vincono le più forti».
Se la vostra volontà e i vostri sforzi in questa vita non sono forti, allora vincono gli sforzi delle vite passate, vincono i vostri samskara, e siete costretti a seguirli. Se invece in questa vita applicate una forza di volontà sufficiente, uno sforzo (questo viene chiamato tapas yogico), allora potete annullare l’azione dei samskara passati e cambiare il vostro destino.
L’importanza della giusta direzione degli sforzi
Più avanti Vasistha dice:
«Gli sforzi non conformi alle scritture sono motivati dall’incomprensione».
Questa è una frase molto importante.
Vasishtha dice che se compite sforzi che non sono legati alla pratica spirituale, alla crescita spirituale evolutiva, che vanno contro i testi sacri e gli insegnamenti dei saggi, allora lo fate per incomprensione. Questi sforzi sono sterili, non porteranno un risultato positivo. E prima o poi, anche se siete convinti del contrario, dovrete comunque convincervene.
Questa è davvero una frase molto importante, poiché tutti noi sappiamo che cosa significhi compiere sforzi, ma non sappiamo quale debba essere l’orientamento di questi sforzi. Anche se compiamo qualche sforzo, spesso ci manca la comprensione della direzione in cui occorra applicarli.
Vasishtha dice:
«Quando non vi sono risultati degli sforzi, bisogna esaminare attentamente le proprie azioni per vedere ciò che proviene dall’incomprensione e, una volta trovato, estirparlo senza pietà. Non c’è forza maggiore delle azioni corrette nel presente. Perciò bisogna, stringendo i denti, compiere sforzi per vincere il male con il bene, e il destino con gli sforzi nel presente».
La natura delle klesha e la necessità di superarle
Vasishtha dice che nella fase iniziale della pratica spirituale ci è davvero necessario compiere determinati sforzi. E di quale vittoria del bene sul male parla? Naturalmente non abbiamo bisogno di cercare un qualche male esterno. Per male qui si intendono le nostre klesha, limitazioni, oscuramenti. Che cosa sono le klesha? Le klesha sono una sorta di sporcizia karmica che intasa i nostri corpi energetici sottili, i chakra e la coscienza. Questa sporcizia karmica sorge come risultato delle passate impronte mentali.
Di solito si dice che esistano tre nodi principali nel cuore. Un nodo è legato all’ignoranza (avidya), il secondo al desiderio (kama), il terzo all’azione (karma). Questi tre nodi corrispondono ai tre canali (ida, pingala e sushumna) e alle tre guna, cioè agli stati della natura materiale (tamas, sattva e rajas). Questi tre nodi poi si sviluppano nelle klesha: stati oscurati e limitati. Quali possono essere le principali klesha? Per esempio:
- desideri (kama)
- attaccamenti (moha)
- ira (krodha)
- avidità (lobha)
- orgoglio (mada)
- invidia e gelosia (matsarya)
Ognuno sa che in noi esistono paure, complessi, pensiero stereotipato, e ne siamo fortemente soggetti finché non ci siamo purificati completamente. Esistono inoltre blocchi energetici nei chakra e nei canali. E tutto questo ci arreca molto fastidio nel processo della pratica spirituale. È proprio questo ciò che ci impedisce di diventare rapidamente esseri divini. Perciò il nostro compito è compiere sforzi continui per purificare queste klesha. L’applicazione dello sforzo è chiamata tapas yogico.
L’essenza del tapas e i suoi tipi
Che cos’è il tapas? Tapas significa (traduzione letterale) «diventare caldo, bruciare, accumulare calore interiore». Nel processo del tapas viene bruciata la dipendenza dai sensi, dai desideri e dal karma. Il tapas è rinuncia a sé, sacrificio di sé in nome di fini superiori, per esempio in nome della liberazione. Esistono diversi tipi di tapas, che vengono eseguiti nel processo della pratica spirituale. E senza tapas è impossibile raggiungere qualcosa non solo nella vita spirituale, ma anche nella vita mondana.
Il tipo più semplice di tapas è brahmacharya: castità, astinenza dal sesso. Forse qualcuno può dire: «È molto difficile». Ma nessuno dice che il passaggio al dio-uomo sia qualcosa di semplice. E dobbiamo scegliere: vogliamo i piaceri sensuali oppure muoverci verso la liberazione. Un altro tipo di tapas è upavasa: dieta ascetica e vegetarianismo.
Tipi estremi di tapas
Esistono anche forme estreme di tapas, che vengono tradizionalmente praticate in India dai praticanti, ad esempio quelle stagionali. Una di queste forme di tapas è il «dhuni-tapas», quando lo yogin dispone intorno a sé da 5 a 12 mucchi di sterco bovino essiccato, li accende e poi accende anche delle focacce di sterco su uno speciale vassoio e se lo pone sulla testa. Questo tapas viene eseguito nel periodo più caldo dell’anno (in estate) e nelle ore più calde della giornata (dalle 12 alle 14). Lo yogin accende questi fuochi e si siede al centro, quindi recita il guru-mantra o un determinato mantra di una divinità. Grazie a ciò, la sua energia kundalini si risveglia e i canali energetici vengono purificati molto intensamente. È una pratica molto potente, che dona allo yogin i siddhi, ma i principianti non vi sono ammessi, poiché l’elemento fuoco, che si attiva nel processo di tale tapas, può molto facilmente sfuggire al controllo e arrecare danno. Naturalmente, non vi consiglio di provare a eseguirlo, poiché per farlo dovreste già possedere un alto livello di controllo dei vostri elementi.
Esiste un altro tipo di tapas, chiamato «maidan-tapas»: consiste nel restare a lungo all’aperto, sotto la pioggia, il vento e così via. Si esegue nel periodo autunnale, quando il sadhu semplicemente si siede e, senza coprire in alcun modo il proprio corpo, rimane nello stesso luogo per due o tre mesi. Anche se piove a dirotto o soffia un forte vento, egli resta comunque in quel luogo, dedicandosi alla meditazione. «Maidan» significa «spiazzo, spazio aperto».
Un altro tipo di tapas si chiama «jala-tapas». Si esegue nel periodo freddo dell’anno (naturalmente secondo gli standard indiani, non quelli russi). La persona rimane nell’acqua fredda di un fiume nelle ore più fredde della notte (da mezzanotte alle due) e medita, accendendo il fuoco interiore, cercando di sublimare il freddo che entra nel suo corpo per mezzo del fuoco interiore attivo (l’elemento fuoco). Per un certo periodo ho praticato questo tipo di tapas in Russia. Ma se non sapete controllare i vostri elementi e integrare la presenza contemplativa con i chakra inferiori, con l’elemento fuoco, allora, naturalmente, è meglio non praticare questo tipo di tapas, poiché potreste raffreddare eccessivamente il vostro corpo.
Il tipo successivo di tapas, più estremo, si chiama «dharishwari-tapas»: consiste nello stare in piedi su una o due gambe per un tempo molto lungo. Alcuni asceti-tapasvin praticano questo tapas fino a dodici anni. Naturalmente, si tratta di un tipo di tapas molto severo, che nell’antichità potevano eseguire yogi e rishi eminenti.
L’esempio di Arjuna
Ad esempio, Arjuna praticò un simile tapas, e ciò è descritto nel «Mahabharata». Grazie al suo tapas ricevette la benedizione di Shiva, riuscì ad ascendere ai cieli del dio Indra e a ricevere insegnamenti direttamente sotto la sua guida. Durante l’esecuzione di questo tapas, Arjuna si nutriva soltanto di aria o di foglie, cioè seguiva una rigida pratica di digiuno, stava su una gamba sola per diversi mesi e recitava ininterrottamente un mantra, trovandosi in un profondo stato di contemplazione. Dopo che Shiva lo benedisse, discese un carro celeste, un vimana (qualcosa di simile a un UFO), e il pilota di questo vimana gli propose di salire e di seguirlo nei cieli di Indra, per continuare l’addestramento nel controllo delle magiche armi divine. Questo è un esempio di passaggio in una dimensione divina, nella mandala della dimensione pura. Se leggerete il libro «Il Montanaro» dell’epopea «Mahabharata», in cui è descritta l’ascesa di Arjuna nel mondo di Indra, potrete comprendere approssimativamente la logica delle 16 fasi di sviluppo della consapevolezza che esistono nel laya-yoga. È davvero molto simile all’insegnamento sulle 16 fasi.
Altri tipi di tapas
Esiste anche il «mauna-tapas», o «mauna-vrata»: l’osservanza del silenzio. È ciò che praticano i monaci nel monastero. Tale silenzio può essere mantenuto da alcuni giorni durante un ritiro fino a diversi anni (fino a 12 anni). È uno dei tipi di tapas più accessibili.
Esistono anche forme estreme di tapas, che si possono semplicemente menzionare; non sono da imitare:
Kantakasaya-tapas – lo stare distesi su chiodi affilati
Urdhvamukhi-tapas – lo stare appesi a testa in giù sopra un fuoco fumante di sterco bovino
Jalandhari-tapas – lo stare seduti sotto un recipiente sospeso, da un forellino del quale gocciola acqua
Urdhva-tapas – il mantenimento continuo del braccio sollevato verso l’alto, finché i suoi muscoli non si atrofizzano e le unghie cresciute non si avvolgono intorno alla mano
Samadhi-tapas – la sepoltura da vivi sotto terra per alcune ore o giorni. Naturalmente, ciò è possibile solo nel caso in cui lo yogin possa, trovandosi in samadhi, arrestare il respiro e vivere sotto terra; in caso contrario non ha alcun senso
Trataka-tapas – il fissare a lungo il sole senza battere le palpebre
Ajagara-sadhana – il giacere in un unico luogo, quando lo yogin (intendiamo gli yogin indiani) prende il voto di rimanere costantemente nello stesso posto. Può eseguire questo tapas per tre anni, cinque anni e persino vent’anni – dipende dal suo voto. Piove o nevica, passano gli anni, ed egli è sempre nello stesso identico luogo. Talvolta gli vengono date offerte, cibo, prasad, e talvolta no; nondimeno egli cerca, per quanto possibile, di non lasciare il suo posto e di compiere la pratica del tapas
Naturalmente, a parte il vegetarianismo, il brahmacharya e il mauna-tapas, non vi raccomando di eseguire pratiche simili. Queste pratiche devono essere eseguite in un determinato ambiente culturale, in un determinato contesto e in un ambiente appropriato. Se provaste, in inverno, a stare nudi da qualche parte in una piazza, difficilmente gli altri vi capirebbero, e anche voi stessi, molto probabilmente, non riuscireste a farlo. Nondimeno, in India questi sono tipi tradizionali, legittimi e molto autorevoli di pratica spirituale ascetica – tapas.
Ho riportato questi esempi per mostrarvi quanto sia importante il principio dello sforzo personale, il principio dell’ascesi, per raggiungere un certo successo nella pratica spirituale.
Più avanti Vasishtha dice:
«Una persona pigra è peggiore di un asino. Non bisogna mai cedere alla pigrizia, bisogna tendere alla liberazione, vedendo che la vita se ne va a ogni istante. Non bisogna immergersi nei piaceri dei sensi.
Colui che dice: “Questo è il mio destino, non posso oppormi ad esso” è privo di cervello e la fortuna lo abbandona. Con i tuoi sforzi personali ottieni la saggezza e poi comprendila. Gli sforzi personali culminano nella comprensione dell’essenza.
Se sulla terra non ci fosse questa terribile fonte di male chiamata pigrizia, rimarrebbe forse qualcuno analfabeta e povero? A causa della pigrizia, le persone sulla terra conducono una vita animale, piena di sofferenze e sventure».
Il tapas interiore nello laya-yoga
Più avanti Vasishtha spiega a Rama gli aspetti sottili dello sforzo personale e racconta come si possano applicare gli sforzi nella pratica dello yoga. Toccherò questo argomento già al seminario, esaminando la questione più in dettaglio, ma ora si può dire che cosa, nel nostro insegnamento dello laya-yoga, si intenda per tapas e per sforzo. Nello laya-yoga viene attribuita grande importanza al tapas interiore (antar-tapasya). Il tapas interiore è connesso alla capacità di essere nella presenza contemplativa, alla vostra capacità di mantenere il sankalpa, un determinato stato di coscienza, e di dedicarsi ininterrottamente alla pratica contemplativa. Forse non è così spettacolare come stare su una gamba sola o sedere in mezzo ai falò, tuttavia questo tapas è molto profondo, richiede dallo yogin una concentrazione completa e un coinvolgimento nella pratica contemplativa praticamente ventiquattr’ore su ventiquattro.
