Se consideriamo la pratica dello sviluppo della contemplazione, essa si sviluppa secondo una determinata logica che va sempre rispettata, poiché è molto importante e costituisce gradini, tappe.
Per esempio, un certo allievo ha iniziato a praticare arti marziali, ha assistito a un paio di allenamenti, poi va dal maestro e dice:
— Probabilmente sono già un ottimo maestro, perché posso colpire il sacco come Bruce Lee. Ho anche guardato un filmato e letto un paio di tecniche in un libro. Probabilmente sono già un buon maestro.
L’insegnante chiede:
— Bene, ma fai esercizi di stretching?
— No, non li faccio.
— Hai una palestra per allenarti, un sacco, guanti imbottiti?
— Non sapevo nemmeno che fosse necessario.
— E allora che cosa fai?
— Vado in giro, immaginandomi un grande eroe.
Questo è un approccio che mostra chi si inganna riguardo alla pratica, restando nella fantasia.
L’Insegnamento, invece, quando lo comprendiamo correttamente, elimina tutte le fantasie, dando una comprensione cristallina, quando la vostra mente diventa così chiara da essere simile a un impeccabile bisturi chirurgico, capace di recidere con la forza della propria comprensione qualsiasi illusione ed errore, e perciò vi condurrà sempre sulla via giusta. È proprio per questo che studiamo la logica della pratica corretta.
Le tappe della pratica contemplativa
La logica della pratica contemplativa comincia dalla concentrazione. E nella concentrazione bisogna ottenere risultati tutt’altro che insignificanti. Quando si dice che è una pratica preliminare o di base, ciò non significa che non sia poi così importante. È molto importante ed è il fondamento.
Quando ci esercitiamo nella concentrazione almeno per sei mesi, abbiamo dei risultati nella concentrazione — può essere un punto, la fiamma di una candela o un cerchio — significa che avete una base. Osservando come una persona riesce a realizzare la propria intenzione, si può dire se pratica la concentrazione oppure no, perché, se praticate la concentrazione, le vostre intenzioni si compiono e si realizzano rapidamente.
Se avete deciso di creare nella vostra città un Centro di Dharma o una sala per ritiri e praticate la concentrazione, allora le vostre divinità interiori vi offriranno questo Centro di Dharma, esso si manifesterà certamente, perché la vostra coscienza è capace di cambiare la realtà. Una persona che pratica la concentrazione può sempre risolvere i propri problemi esistenziali e quotidiani, perché la sua intenzione è impeccabile: essa modifica la visione karmica, attirando nuove probabilità in accordo con la propria sankalpa.
Se invece una persona non pratica la concentrazione, non ha avuto una tale esperienza della forza della coscienza, è impotente; desidera qualcosa, ma rimane al livello di nobili sogni. La sua intenzione non si realizza, il mondo non gli si sottomette affatto, non gli obbedisce, tutto va diversamente da come aveva concepito.
Quando abbiamo padroneggiato la concentrazione, arriva il turno della pratica successiva — l’osservazione del respiro. Ciò significa che dobbiamo estendere la concentrazione al movimento. Per esempio, ci uniamo al cielo, alla vibrazione del suono Om, meditiamo sul suono dell’acqua che scorre e in questo modo comprendiamo la varietà delle esperienze durante la presenza.
In seguito passiamo alla contemplazione dello spazio. Cioè abbiamo già attraversato la linea della contemplazione, la linea dell’orgoglio divino, e passiamo allo spazio, esercitandoci a lungo nella presenza contemplativa unita allo spazio.
Dopo esserci convinti dell’unione con lo spazio, uniamo la presenza all’unico “sapore”. Si può dire che questo sia già un allenamento più profondo. Eliminiamo completamente le nostre preferenze personali: piace o non piace, male o bene, bene o male, e così via.
Realizzazione dell’unico “sapore”
In realtà non è affatto semplice realizzare l’unico “sapore”, perché esistono diversi livelli: iniziale, medio, supremo. Coloro che hanno realizzato il livello supremo del “sapore” in sostanza non sono più esseri umani, ma esseri celesti, perché realizzare l’unico “sapore” significa andare oltre le alterazioni, le modificazioni del tempo (per esempio, del passato e del futuro), quando la modificazione del tempo è vista come un’unica coscienza, oppure liberarsi dai concetti di interno ed esterno, liberarsi dalla percezione di “io” e “gli altri”.
L’unico “sapore” iniziale è quando raggiungete un tale equilibrio dell’anima che non potete essere scossi, poiché siete stabiliti in una profonda presenza e agite da lì; perciò le emozioni e le valutazioni divisive non vi afferrano.
Contemplazione e forze universali
Nella fase successiva, alla quale passiamo quando la nostra presenza contemplativa ha sviluppato una forza enorme, cominciamo ad accedere davvero ai livelli profondi dell’unico «sapore». Questa è contemplazione più forze universali. È già lo stadio del siddha, che ha realizzato abbastanza profondamente la presenza e si trova nel vero unico «sapore» della coscienza continua, e ora ha bisogno dell’energia universale (shakti).
Non si tratta semplicemente dell’energia nel suo corpo, è un’energia al di là del suo corpo, è universale; perciò qui lo yogin si allena, si esercita nell’unire la presenza con le forze universali. Ad esempio, con la forza della conoscenza (jnana-shakti), la forza della volontà (iccha-shakti), le cinque forze dell’azione (kriya-shakti). Egli, per così dire, mescola la contemplazione, il dimorare nella non-dualità, con le forze della creazione, del mantenimento, della dissoluzione, dell’occultamento e dell’illuminazione. Grazie a ciò ottiene un’esperienza molto profonda della comprensione della visione e del mantenimento della non-dualità.
Dopo che si acquisisce una certa comprensione dell’interazione delle forze universali, e questo è un aspetto molto importante, lo yogin cessa ormai di essere un uomo, diventa qualcosa di simile a una divinità in un corpo fisico. Se lo desidera, può invocare la forza della creazione e creare qualcosa, entrando in una profonda presenza. Invocando la forza dell’occultamento, può modificare la visione karmica; invocando la forza dell’illuminazione, può far discendere Anugraha-shakti su tutta l’umanità, su tutta la Terra.
Egli è una sorta di risonatore perfetto, un canale che conduce le energie universali. Grazie al vuoto interiore, modificando la propria sankalpa, può accumulare queste energie universali e, facendole passare attraverso di sé, trasmetterle così come è necessario.
Padronanza del tempo
Infine, la cosa successiva di cui lo yogin si impadronisce è la fusione della presenza contemplativa con il tempo, l’eliminazione del concetto di tempo come passato, presente e futuro. E il tempo è la categoria più difficile da dominare, poiché persino gli dèi sono soggetti alle modificazioni del tempo.
In questa fase lo yogin può cambiare il passato, spostandosi attraverso i samskara da uno stato all’altro, quando la modificazione del passato e del futuro è una sequenza di eventi che scorre ininterrottamente, poiché si tratta di un’energia inseparabile dalla mente. Allora l’universo appare come qualcosa di simile a un vuoto in cui fluttuano i bindu (sfere), e ogni sfera contiene un universo variabile. Un tale yogin, cambiando la propria coscienza, vola da un bindu all’altro, in cui si dispiega un evento alternativo. Egli è completamente libero di uscire da questi eventi o di entrarvi.
Creazione del mandala
Infine, quando tutto questo è stato attraversato, arriva, per così dire, l’ultima tappa: la creazione del mandala. La creazione del mandala significa la capacità dello yogin di compiere pienamente la «grande transizione» e di incarnarsi come essere divino. Utilizzando la propria chiarezza della presenza contemplativa, l’abilità di trasmettere le energie (shakti) e di manifestarle nella visione pura, lo yogin, con la forza della propria mente, crea un’altra realtà.
È una realtà spirituale di materia sottile, che si manifesta come mandala; la si può paragonare alle energie creative irradianti che emanano dai santi. L’ambiente che emana dai santi è un esempio di una tale energia sottile, creativa e auto-liberata, che si manifesta in forma pura. Cioè in essa non c’è nulla di impuro, nulla di limitante, perché si manifesta dai livelli più sottili della luce ed è inseparabilmente connessa con la coscienza del santo.
Visione pura e impura
Ad esempio, se analizziamo il nostro ambiente, vedremo che il nostro ambiente non è composto da tali energie. Le energie esterne non obbediscono alla nostra coscienza e si manifestano come una comune visione karmica impura. Questo accade perché queste energie non sono il nostro mandala, ma il mandala di Brahma. Inoltre, non si tratta di un semplice mandala di Brahma, ma viene anche chiamato «mandala irato dei cinque elementi», cioè possiede molta di quella shakti che, nel nostro stato, non riusciremo ad auto-liberare.
Ad esempio, anche se provate ad auto-liberare una pietra o qualcosa di solido mentre contemplate, difficilmente essa si auto-libererà in questo modo; continuerà comunque a rimanere, perché la materia inerte personifica la mula-prakriti, l’energia cosmica fondamentale di un livello molto rigido. Noi ci troviamo proprio in una tale energia rigida, perciò essa viene chiamata «mandala irato dei cinque elementi». Viene anche chiamata «visione impura».
Ma in realtà esso è impuro solo per noi; per Brahma, invece, è completamente puro e perfetto, perché la sua capacità di autoliberazione è straordinaria. Con la forza della sua chiarezza può autoliberare i tattva, gli elementi, gli atomi; per lui gli elementi irati sono completamente divini.
Quando entriamo nella visione pura, creiamo il nostro ambiente, che scaturisce dalla nostra stessa presenza contemplativa. A questo punto la pratica spirituale descritta nell’insegnamento si conclude. Pressappoco così si sviluppa la logica dell’insegnamento, e quando la esaminiamo otteniamo necessariamente i risultati desiderati.
Ora immaginate che una persona ponga accenti sbagliati: a questo stadio considera principale una cosa, e a un altro stadio ne considera principale un’altra. Alla fine comincia a chiedere: «Quando arriverà lo yogurt?» Su che cosa è necessario porre l’accento all’inizio? Sull’acquisizione della fede, della dedizione, del samaya, del livello iniziale di autoliberazione, della concentrazione, sulla pratica della meditazione sulla vacuità e dell’atma-vichara nel movimento. Quando avete tutto questo, cogliete l’essenza stessa dell’insegnamento.
Livelli di trasmissione dell’insegnamento
Come sapete, l’insegnamento viene trasmesso su diversi livelli: quello ordinario, quello intellettuale, quello simbolico e quello non concettuale, chiamato anche «introduzione diretta», «trasmissione al di là dei segni».
- La trasmissione al di là dei segni si rivolge al nostro «Io» profondo, allo stato di sonno senza sogni, alla mente al di là di ogni limitazione
- La trasmissione simbolica si rivolge al nostro subconscio, al mondo delle immagini
- La trasmissione intellettuale, legata al significato, alla logica e alle parole, si rivolge alla nostra coscienza superficiale, alla mente concettuale
E quando si raccontano storie, si tratta di una sorta di chiarimento, a livello simbolico, dei principi della pratica spirituale.
Storia della ragazza Umalekha e del giovane Nirguna
Un giorno Nirguna pensò di sposarsi e scelse per sé una ragazza che si chiamava Umalekha. Pensò che, naturalmente, prima bisognava conoscersi e incontrarsi alcune volte, e poi si sarebbe potuto presentare la ragazza ai genitori. Tramite un’amica di questa ragazza le fissò un appuntamento. Lei pensò: «Un appuntamento è un appuntamento», e quindi disse che sarebbe venuta.
Ma il giovane arrivò in ritardo all’appuntamento. Poiché spesso era molto occupato e non riusciva in alcun modo a concentrarsi, tramite una conoscente della ragazza comunicava sempre una nuova data, dicendo che sarebbe sicuramente venuto all’appuntamento. Si scusava continuamente, perché aveva varie faccende e preoccupazioni: una volta si era ammalato, un’altra volta doveva andare con il padre a commerciare, una terza volta gli piacque un’altra ragazza, quindi cercò di conoscerla, ma lei lo respinse.
Alla fine, però, si stancò di tutto questo e decise di andare a casa di lei e parlarle direttamente, con franchezza. Quando arrivò, vide una grande festa che era quasi finita. E un vecchio servitore gli disse:
— Oh, entrate, entrate, è rimasta ancora un po’ di insalata. Gli ospiti hanno già mangiato e bevuto tutto, ma per voi ce n’è ancora, posso portarla dalla cucina.
E questo giovane Nirguna disse:
— Vorrei vedere Umalekha.
Il portinaio rispose:
— Se ne sono già andati tutti, perché il matrimonio è finito. È stato tutto così interessante! Siete arrivato appena un po’ in ritardo. Ma un po’ di insalata per voi è rimasta, quindi non preoccupatevi.
Cioè, la sua ragazza si era sposata.
Questa parabola si chiama «Sulle occasioni mancate». Allo stesso modo, quando un praticante entra in contatto con il Dharma, ciò è simile soltanto a un’opportunità. Non è affatto una garanzia, ma semplicemente una possibilità. E questa possibilità è stocastica, probabilistica: può essere sì, può essere no, può essere a metà. Può accadere di tutto, perché tutto dipende già da voi: siete proprio voi il realizzatore attivo di questa possibilità.
Nirguna era un ragazzo «ottuso». Con le ragazze non ci si comporta così, perciò ha mancato la sua occasione. Il praticante non deve assomigliare a un tale ragazzo sfortunato, che arriva e si sente dire: «Tutto ciò che è rimasto è un po’ di insalata». Egli coglie questa possibilità, afferrandola al volo, perché chi sa che cosa accadrà domani, se non la coglie ora?
Storia del re Gunaka e del suo aiutante Tamatapa
C’era un re, Gunaka (dalla parola «guna»), che era un’anima molto condizionata: non si occupava del regno, trascorreva il tempo libero giocando ai dadi, divertendosi con le ragazze e andando a caccia. Gunaka non convocava i ministri, non passava in rassegna il suo esercito, e non prestava attenzione nemmeno ai brahmana. Vedendo che il regno stava andando in rovina, i consiglieri lo abbandonarono gradualmente, mentre i ministri lo tradirono, prendendo metà del tesoro e passando al re dello Stato vicino.
Ma il re continuava a vivere così, pensando che la cosa principale fossero la caccia, il gioco dei dadi, i divertimenti e i banchetti. Dopo un po’ di tempo, il consigliere rimasto gli riferì che il re vicino si stava già avvicinando con il suo esercito e intendeva sottrargli le terre, tutto lo Stato. Gunaka si spaventò non poco. Voleva chiamare il suo comandante, ma questi, avendo sentito parlare dell’esercito in avvicinamento, semplicemente fuggì.
Gunaka aveva un servitore fedele, ma un po’ sciocco, che tuttavia era molto diligente e determinato. Si chiamava Tamatapa. Il re pensò: «Visto che il comandante è fuggito, serve almeno qualcuno che guidi l’esercito». E disse:
— Tamatapa, allora ti nomino ministro della difesa, condottiero. Raduna urgentemente l’esercito, usciamo in battaglia, perché ci stanno attaccando.
Tamatapa, essendo un servitore obbediente, disse:
— Certo, come dite, raduno subito l’esercito!
Dopo un po’ di tempo Gunaka chiamò Tamatapa e disse:
— Mostrami subito i carri da guerra, gli elefanti, gli arcieri, la disposizione delle file.
Tamatapa disse:
— Gli elefanti non li abbiamo più da molto tempo, dei carri da guerra ce n’è solo uno, e gli arcieri... Non so neppure che cosa siano.
Gunaka chiese:
— E quanti guerrieri abbiamo dunque? Hai mandato messaggeri in tutti i principati perché inviassero i loro eserciti?
Tamatapa rispose:
— Non sapevo nemmeno che avessimo altri principati, io ho sempre servito solo te. Ho chiamato i miei amici del villaggio, quindi usciranno alcune persone.
Il re Gunaka capì di essersi crudelmente sbagliato nominando Tamatapa comandante. E poiché ormai bisognava darsela a gambe, fuggì con vergogna dal suo Stato da suo fratello, e lì visse presso di lui semplicemente come parente del re vicino.
Questa parabola si chiama «L’obiettivo sbagliato», oppure «Puntare sulla persona sbagliata». Quando scegliamo l’obiettivo sbagliato e puntiamo sulla persona sbagliata, siamo simili a quel re il cui Stato cade a pezzi, mentre lui stesso fugge, cedendo tutto a un altro.
Gunaka qui personifica la buddhi, quello stato di consapevolezza che elabora e stabilisce gli obiettivi. Tamatapa (se tradotto letteralmente, significa «sforzo sciocco») personifica la mente illusa, che, pur potendo fare qualcosa con diligenza, è tuttavia limitata per principio. Accade spesso che ci poniamo obiettivi sbagliati e poi agiamo a partire da obiettivi sbagliati, basandoci su una comprensione limitata. Di conseguenza possiamo fallire nella pratica spirituale, ponendoci obiettivi sbagliati come quel re.
La storia di Drona e Draupada
La storia seguente si chiama «La storia di Drona e Draupada». È descritta nel «Mahabharata».
Drona e Draupada crebbero insieme fin dall’infanzia e divennero amici, sebbene Drona fosse figlio di un semplice brahmana, mentre Draupada era figlio di un re. Una volta, da bambini, giurarono che Draupada, quando sarebbe diventato re di Panchala, avrebbe donato a Drona metà del regno, poiché tra loro c’era un’amicizia così forte da essere inseparabili.
Passò il tempo, e Draupada divenne davvero re di Panchala, ereditando il regno da suo padre. Drona invece era un povero brahmana. A quel tempo gli era nato il figlio Ashvatthaman. Ma quando venne a sapere che Draupada era diventato re, ricordò quella promessa, andò da lui e disse: «Ti ricordi che siamo amici? Sei fedele alla tua promessa?»
Draupada si indignò perché quel brahmana sfacciato aveva osato ricordare delle stupide promesse infantili e, su quella base, pretendere da lui metà del regno, perciò lo cacciò semplicemente via.
Questo ferì moltissimo Drona. Allora cominciò a studiare le arti marziali per superare tutti e vendicarsi di Draupada, poiché lo considerò un’offesa mortale. Raggiunse una tale maestria nelle arti marziali che non aveva pari in tutta Bharata. Col tempo divenne noto come maestro di arti marziali, Dronacharya — il più grande maestro di arti marziali. Ma nonostante fosse diventato un maestro, dentro di lui la vendetta continuava comunque a bruciare.
Egli scelse due discepoli, Arjuna e il suo compagno, e iniziò a istruirli. Da Arjuna fece crescere il più grande maestro, che superò perfino lui. Nelle competizioni Arjuna tirava con l’arco mentre il carro era in movimento, a volte semplicemente in piedi, a volte in piedi sul timone, a volte da sotto il carro. E quando combatteva con la spada, sembrava che aumentasse di dimensioni o diminuisse, oppure che si muovesse in modo tale da apparire durante il combattimento in luoghi diversi contemporaneamente. Oppure poteva colpire con una freccia l’occhio di un piccolo pesce di ferro, stando di spalle e mirando all’immagine riflessa nell’acqua versata in una bacinella.
Quando Arjuna e il suo compagno terminarono l’addestramento, chiesero a Drona:
— Quale compenso dobbiamo darti per l’insegnamento?
E allora Drona disse:
— Portatemi il re di Panchala, Draupada.
Poiché Arjuna e il suo compagno erano principi, radunarono i loro eserciti, conquistarono Draupada, re di Panchala, e lo portarono da Drona. E allora Drona, sorridendo sarcasticamente, disse:
«Ricordi, vero, che siamo amici? Perciò non intendo portarti via tutto il tuo regno, ma prenderò solo la metà. Poiché ti considero un amico, ti lascerò l’altra metà».
Questo fu per il re Draupada una grandissima umiliazione.
Questa parabola si chiama «Promesse non mantenute». Draupada trascurò promesse e giuramenti, ma essi gli tornarono indietro sotto forma di grandi perdite e problemi.
Gli obblighi di samaya nell’anuttara-tantra
Nella vita spirituale, quando intraprendiamo il cammino dell’anuttara-tantra, scegliamo un determinato percorso di pratica, assumiamo alcuni obblighi di samaya che per noi sono molto importanti non solo per tutta questa vita, ma anche per le vite future, fino all’illuminazione. Sebbene questi obblighi non siano molti e non siano così complessi, è molto importante seguirli e trattarli con rispetto, senza trascurarli.
Spesso il cammino del tantra viene paragonato a un tubo dentro il quale è strisciato un serpente, e si dice che il serpente abbia solo la via verso l’alto o verso il basso, cioè possa o avanzare e uscirne, oppure cadere in basso. Allo stesso modo, il praticante sul cammino dell’anuttara-tantra può avanzare verso l’illuminazione, oppure cadere seriamente in caso di deviazione dagli obblighi di samaya.
Tutte queste parabole indicano diversi stati che il praticante sperimenta.
La parabola degli accenti errati
C’è un’altra parabola interessante. C’era un uomo piuttosto limitato e sciocco di nome Bhumaka. Tutti i suoi interessi si riducevano a dove poter mangiare qualcosa di gustoso, sedersi in compagnia e divertirsi. Un giorno sentì alcune persone, uscendo da una casa, lodare l’accoglienza e il trattamento ricevuti lì; dicevano che il dessert di mango e yogurt era semplicemente meraviglioso. Poiché aveva fame, si accese in lui il desiderio di entrare alla riunione in quella casa, dove davano da mangiare a tutti, per assaggiare che cosa fosse mai quel dessert: yogurt di mango. E desiderava così tanto provarlo che quel pensiero lo assillava molto.
Un giorno, quando tutte le persone entravano in quella casa, anche lui vi capitò dentro. Vide che lì si erano riunite persone strane, che mescolavano vari ingredienti (mercurio e altre cose) e li osservavano, mentre il loro maestro spiegava loro qualcosa. Rimase seduto impaziente per alcune ore, ma non attese mai il rinfresco. Alla fine cominciò ormai ad agitarsi e a chiedere: «Ma quando ci sarà lo yogurt con il mango?!» Tutti lo guardarono come un completo sciocco.
Le persone nel cui circolo era capitato erano alchimisti, che praticavano secondo i rasa-shastra; mescolavano diversi ingredienti nel mercurio e provavano su se stessi alcuni preparati. A volte invitavano dei brahmani, eseguivano riti vedici e li offrivano loro per un esito favorevole del risultato alchemico, e Bhumaka aveva casualmente ascoltato una delle conversazioni di questi brahmani invitati e aveva pensato che lì, in realtà, dessero continuamente simili cose. Alla fine fu cacciato con vergogna dalla compagnia degli alchimisti.
Questa parabola si chiama «Accenti errati». Quando nella dharma poniamo accenti errati, possiamo ritrovarci nel ruolo di un simile Bhumaka, senza nemmeno capire di che cosa si tratti. Quando tutti si aspetteranno il mercurio alchemico, noi ci agiteremo impazienti e chiederemo: «Quando ci sarà lo yogurt?!»
È molto importante, quando intraprendiamo il cammino della pratica spirituale, porre correttamente gli accenti. Un accento errato può essere qualsiasi cosa. Per esempio, una persona pensa che la vera esperienza sia un certo lampo di luce e qualcos’altro, e pone l’accento su questo. Io gli chiedo: «Come procede il vostro lavoro con il sankalpa?» Lui risponde: «Con il sankalpa? E che cos’è, in generale?» Questo è un esempio di accento errato.
Professionalità nella pratica spirituale
La pratica spirituale richiede da parte nostra un’enorme maestria e professionalità e, naturalmente, non può portare successo a un dilettante. Proprio per questo mi rivolgo sempre agli allievi affinché acquisiscano tale professionalità e non assomiglino a personaggi del genere.
Per esempio, almeno a livello intellettuale o a livello di pratica, l’insegnamento bisogna conoscerlo così bene che, anche se di notte vi fanno un esame e vi chiedono: «Quali sono le quattro disposizioni nello shambhavi-mudra?», voi rispondete subito senza alcun problema. Oppure vi chiedono: «In cosa consiste la formula quinaria? In che cosa l’auto-liberazione si distingue dall’auto-trascendenza, e l’auto-trascendenza dall’auto-riconoscimento? Quali sono le tre azioni tantriche nell’unione della presenza contemplativa con gli elementi?» E così via.
È necessario che sappiate tutto questo persino meglio della data della vostra nascita, cioè a livello subconscio. Questa è la vera conoscenza dell’insegnamento. Proprio per questo dovremmo sempre prestare attenzione al chiarimento di tutte le sottigliezze dell’insegnamento.
Il maestro si distingue dal dilettante proprio per il fatto che conosce le sottigliezze, i segreti. Il dilettante invece non conosce questi segreti, perciò il maestro gli sembra ottenere risultati dal nulla, gli appare come un essere incomprensibile, che sembrerebbe fare la stessa cosa, ma ottiene risultati diversi. Tutto questo perché il maestro conosce i segreti, che osserva con molta cura, ponendo gli accenti corretti. Al dilettante, invece, i segreti sono sconosciuti; egli non sa nemmeno che bisogna osservarli, perciò li trascura.
Per esempio, un qualche allievo ha cominciato a praticare arti marziali, ha assistito a un paio di allenamenti, e poi va dal maestro e dice:
— Probabilmente sono già un ottimo maestro, perché so colpire il sacco come Bruce Lee. Ho anche guardato un filmato e letto un paio di tecniche in un libro. Probabilmente sono già un buon maestro.
L’insegnante chiede:
— Bene, e fai esercizi di stretching?
— No, non li faccio.
— Hai una sala per gli allenamenti, un sacco, guantoni imbottiti?
— Non sapevo nemmeno che fosse necessario.
— Beh, allora che cosa fai?
— Vado in giro e mi immagino un grande eroe.
Questo è l’approccio che mostra chi si inganna riguardo alla pratica, rimanendo nella fantasia.
L’insegnamento, invece, quando lo comprendiamo correttamente, elimina tutte le fantasie, offrendo una comprensione cristallina, quando la vostra mente diventa così chiara da somigliare a un impeccabile bisturi chirurgico, capace di recidere con la forza della propria comprensione qualsiasi illusione ed errore; perciò vi condurrà sempre sulla via giusta. È proprio per questo che studiamo la logica della pratica corretta.
Gli accenti corretti all’inizio del cammino
Su che cosa, dunque, è necessario porre l’accento all’inizio? Sull’acquisizione di:
- fede
- dedizione
- samaya
- livello iniziale di auto-liberazione
- concentrazione
- pratica della meditazione sulla vacuità e dell’atma-vichara nel movimento
Quando avete tutto questo, penetrate la stessa essenza dell’insegnamento.
