Dharma significa percorrere il cammino del divenire un essere divino, e ciò significa passare a un’altra razza, persino a un’altra specie, a un’altra classe di esseri. Dobbiamo sempre pensare che, quando percorriamo il cammino del Dharma, percorriamo il cammino dell’evoluzione. Percorrere il cammino del Sanatana Dharma significa scoprire gradualmente in sé e coltivare le qualità degli esseri divini.
Perché aspiriamo a coltivare le qualità degli esseri divini e non semplicemente quelle umane? Perché siamo rimasti delusi dal samsara, e anche l’uomo è un essere samsarico. Siamo rimasti delusi dal sistema di visione del mondo dell’uomo, mortale limitato, limitato dal samsara, dal suo modo di pensare, dai suoi valori, dai significati della vita, dai modi di raggiungere gli obiettivi, dai compiti che egli si pone nella propria vita. Siamo rimasti delusi da tutta questa visione del mondo, da questa scala di valori. Questo è ciò che viene chiamato disillusione nei confronti del samsara.
Ma ciò non significa che abbiamo messo una croce sopra tutta la razza umana, tutta la civiltà umana, sopra noi stessi — niente affatto. Abbiamo un cammino di evoluzione, abbiamo istruzioni, scritture sacre, abbiamo un insegnamento, e sappiamo dove dirigerci; semplicemente abbiamo cambiato il vettore del movimento, lo abbiamo cambiato radicalmente.
Se una persona comune, che dimora nella dimensione samsarica, cerca di fissarsi il più a lungo possibile, di rimanere un essere umano, di rimanere un essere samsarico, con ego, attaccamenti, illusioni, allora noi aspiriamo a svilupparci, aspiriamo a purificare questa visione samsarica, e crediamo che questa visione samsarica possa essere purificata già in questa vita, senza andare in qualche cielo, e che possa essere realizzata una coscienza simile a Dio. Quando abbiamo fede in questo, inizia il nostro cammino spirituale sul sentiero del Sanatana Dharma, e inizia la pratyaksha advaita dei siddha, l’insegnamento dello laya-yoga nella tradizione dei siddha. Ma dobbiamo avere questa fede, dobbiamo credere.
Lo studio dei testi sacri e l’ingresso nel mondo degli dèi
Inizieremo a leggere un testo su Shiva e Parvati. Per quale motivo, in generale, studiamo i testi? I testi purificano la coscienza, mostrano un altro modo di pensare, non proprio degli uomini, ma proprio degli dèi, un altro stato, un’altra visione. Perciò è molto importante studiarli. Studiamo l’advaita, il Sanatana Dharma tradizionale, la sua parte esoterica — lo laya-yoga, le cinque yantra dello laya-yoga. E questi sono i principi principali: shravana, manana, nididhyasana, l’insegnamento dei 16 kala, e inoltre creiamo le condizioni in cui tutto questo funziona: samaya, guru-yoga, visione pura, Rifugio, etica, samaya unica della contemplazione.
Tuttavia, questo non basta, perché il Dharma non è semplicemente seguire determinati metodi, schemi logici o disciplina ed etica; è, in generale, un’immersione in un altro mondo, in un’altra atmosfera, e noi dobbiamo entrarvi, in questo altro mondo. Dobbiamo ripensare completamente, con l’aiuto dell’insegnamento, tutte le nostre visioni del mondo, le nostre valutazioni, e questo altro mondo è la saggezza degli dèi, le forze degli dèi, l’etica degli dèi, la cultura degli dèi, la grandezza degli dèi, la conoscenza degli dèi, i giochi degli dèi, la manifestazione degli dèi nel mondo materiale.
Gradualmente, grazie all’insegnamento, entriamo in una tale dimensione degli esseri divini, iniziamo a comprenderli. Ciò significa che anche dentro di noi alcuni aspetti divini si aprono poco a poco, ed è proprio grazie a questo che poco a poco ci liberiamo, perché liberazione significa appunto liberazione dai nostri limiti umani, liberazione da tutto ciò che ci teneva avvinti e ci vincola come esseri umani. Questo non significa che in questa vita ci cresceranno sei braccia o cinque teste: in questo corpo resteremo certamente esseri umani. Ma significa che dentro di noi cresce una dimensione divina, e in questa dimensione divina possediamo la saggezza, la forza dell’onniscienza, dell’onnipervasività, dell’onnipotenza, la forza del corpo illusorio, la forza della comprensione, della chiarezza e molte altre cose. Perché le qualità di un essere divino sono la fioritura di diverse forze ed energie.
Le energie divine e la loro manifestazione
Nell’uomo queste forze ed energie sono represse, e anche se egli cerca di svilupparle, spesso esse non gli portano nemmeno beneficio, perché cerca di svilupparle in modo egoistico. Per esempio, se avete un’intelligenza non elevata, poca saggezza, significa che la vostra jnana-shakti è repressa, la mente pensa male, come un cattivo computer si blocca, rallenta, non riuscite a decidere rapidamente, a fare calcoli complessi nella mente. Ma se le qualità divine in voi si sviluppassero, allora la mente sarebbe simile a un computer ad alta velocità, a un processore potente, capace di compiere calcoli enormi.
Oppure, se avete una concentrazione debole, non siete determinati, siete facilmente sviati, questo significa che la vostra volontà, la vostra iccha-shakti, non è sviluppata, non sapete come usarla come strumento. Nel caso delle divinità, invece, iccha è una forza universale che muove le divinità lungo il cammino.
Oppure, per esempio, se la vostra mente cade facilmente sotto i condizionamenti, sotto i concetti, sotto i legami, gli attaccamenti, le relazioni, le klesha, e non sapete auto-liberarvi con la forza della consapevolezza naturale, guardando dentro voi stessi, scrutando l’essenza divina dell’Assoluto, allora vi manca la svatantriya-shakti. Cioè, questo tipo di shakti in voi è represso: tutto vi impressiona, tutto esercita un’influenza su di voi, tutto vi limita. Esiste questo tipo di persone: permalose, sospettose; manca loro la svatantriya-shakti, dunque questa forza non è sviluppata, non fiorisce. Al contrario, alle divinità è propria la svatantriya-shakti, la forza della piena libertà interiore.
Allo stesso modo, alle divinità sono proprie molte altre energie, per esempio:
vichara (la forza della capacità di investigare la Coscienza assoluta)
viveka — la capacità di distinguere dettagliatamente una cosa dall’altra, di comprendere nei particolari sfumature e dettagli, senza confondersi
vairagya — la forza di essere distaccati da tutto, anche immergendosi in un qualsiasi lavoro o attività della mente, del corpo, della parola: sullo sfondo di tutto questo, rimanere distaccati come Shiva
La lila degli dèi e la visione pura
La lila, il gioco, è una capacità delle divinità, non una capacità degli uomini. Gli uomini si confondono continuamente e tutte le loro azioni sono il loro karma, causa-effetto, e da una causa derivano rigidamente le conseguenze. A compiere determinati atti li spingono i samskara, le vasana, i karma passati, gli influssi planetari, il corso dello sviluppo della società; perciò, in un certo senso, gli uomini seguono rigidamente un binario già tracciato. Gli dèi invece giocano, non dipendono né dalle cause né dagli effetti, non accumulano karma, non dipendono dalle vasana, non dipendono dal karma dei genitori, dalla genetica: tutto questo è lila.
Alle divinità è inoltre propria la visione pura. Agli uomini non è propria. Il Guru tiene per decenni lezioni sulla visione pura, e con grande fatica essa penetra nella coscienza degli uomini. Alle divinità, invece, la visione pura è propria fin dall’origine. Quando una divinità vede un uomo, in lui vede la stessa divinità, comprende che è semplicemente una divinità che ora si trova in tale forma. Ma quando un uomo vede una divinità, può proiettare qualcosa perfino sulla divinità. Si dice che quando il Buddha vede un uomo, vede in lui un Buddha uguale a sé, solo con limitazioni; mentre quando un uomo vede il Buddha, vede in lui un uomo come lui.
La visione pura è un valore enorme nel mondo degli uomini, e non è propria degli uomini: bisogna coltivarla. In sostanza, per liberarsi dal samsara, bisogna far nascere una profonda visione pura, affinché essa purifichi tutti i nostri legami, le nostre tattva, i prana, la mente, i samskara e le vasana.
Esiste una pratica estesa di samskara-shuddhi; in questa pratica consideriamo tutta la nostra vita fin dall’inizio della nascita, passo dopo passo ricordiamo tutto ciò che abbiamo fatto. Questa pratica esiste anche negli insegnamenti del buddhismo tibetano. Passo dopo passo purifichiamo e purifichiamo, ricordiamo e ricordiamo tutto ciò che abbiamo pensato, tutto ciò che abbiamo detto all’asilo, al nido, a scuola, nella giovinezza, tutti i legami che abbiamo generato, tutti i pensieri che abbiamo pensato, tutti gli atti che abbiamo compiuto, e purifichiamo finché non arriviamo alla vita attuale e non sorge in noi un senso di purificazione.
Il cammino attraverso Dio, non attraverso l’ego
Abbiamo accumulato moltissime impronte diverse, e ascoltare storie simili è l’apertura in sé della visione pura, l’ingresso nella comprensione della lila, del mondo delle divinità. Perché, in sostanza, praticare il Sanatana Dharma, venerare Dattatreya, fare di Dattatreya la propria ishta-devata significa penetrare nella saggezza dei tre dèi principali: Brahma, Vishnu e Shiva. Cioè, attraverso l’ishta-devata, attraverso Dattatreya, per noi Dio si manifesta attraverso i tre dèi principali della tradizione vedica. Dobbiamo comprendere: questo è un grandissimo mistero, un segreto grandissimo, un gioco immenso.
Che cos’è Brahma? Che cos’è Vishnu? Che cos’è Shiva? Come si manifestano in noi questi aspetti? Gli esseri divini significano anche un unico «sapore», la grandezza divina, il dimorare nello spazio della coscienza spalancata. Anche il dimorare nella felicità (sukha), nell’ananda, il dimorare in un costante e profondo svarupa-samadhi, sahaja-samadhi, nell’onniscienza, nell’onnipotenza, nell’onnipresenza, nella potenza universale, nella sovranità assoluta. Tutto questo è il vettore della nostra evoluzione sul cammino del Dharma.
Noi li otteniamo non attraverso sforzi egoistici, non attraverso l’anava-marga (la via dello sviluppo dell’ego), li otteniamo attraverso Dio. Non appena desideriamo ottenerli attraverso l’ego, soltanto attraverso gli sforzi personali sul cammino dell’anava-marga, subito hanno il diritto di chiamarci stregoni tantrici, cioè ci allontaniamo già un poco dal cammino originario, più grande, dal cammino divino del Sanatana Dharma, dell’advaita, dell’insegnamento del laya-yoga, perché questo cammino è un po’ diverso, questo cammino è un po’ quello dell’asura-tapasya.
Gli asura sono considerati dèi antichi, sorti ancora prima degli attuali dèi moderni; essi facevano molto affidamento sull’ego. Questo cammino è considerato difficile, pericoloso e conducente all’illusione. Perciò, quando diciamo che percorriamo il cammino delle qualità divine, procediamo attraverso la resa a Dio, attraverso l’abbandono di sé, attraverso la rivelazione di Dio, non attraverso un accrescimento egoistico dei siddhi. Questo significa che dobbiamo comprendere la jnana, il cammino della devozione, il cammino della tapasya.
Il piano di Brahma: l’incarnazione di Parvati
Brahma preparava la nascita di Parvati affinché il Signore favorisse il raggiungimento del suo scopo. La grande dea, unendo i propri sforzi a quelli di Brahma, si incarnò una seconda volta come figlia della Montagna.
Dunque, Brahma aveva i suoi piani per Shiva. Voleva che Shiva sostenesse le creazioni materiali. E Shiva, essendo un asceta, essendo un essere completamente non attaccato e distaccato, trascorreva tutto il tempo in samadhi. E un giorno, alla proposta di Brahma, rispose con la sua riluttanza a sostenere le creazioni materiali. Si manifestò nella forma di una colonna infinita (sthanu), che si estendeva nei mondi superiori e inferiori. Ma Brahma, desiderando creare e desiderando sviluppare questo Universo, poiché questo è il suo modo di servire, non abbandonava la speranza di attirare Shiva verso la creazione materiale, e cercava un modo per risvegliare Shiva da questa immersione nel samadhi. Aveva bisogno di energia, e il ruolo di questa energia fu svolto da Parvati. E chiese alla grande Madre di incarnarsi dapprima come Sati, e poi come Parvati, per risvegliare Shiva da quello che a Brahma sembrava il sonno del samadhi. Affinché l’energia materiale cominciasse a muoversi.
Ella si stabilì nella mente del dio della Montagna quando egli faceva l’amore con Mena, e Mena rimase incinta.
Il dio della Montagna è Parvata, il signore dell’Himalaya, Himavan. Brahma pose questa sankalpa nella mente del dio della Montagna, Parvata. E grazie a ciò, quando essi facevano l’amore con Mena, sorse una forte sankalpa che attirò Parvati. E in questo consisteva il piano di Brahma. Questa Parvati doveva diventare la sposa di Shiva.
Il desiderio di Brahma, a lungo rimasto insoddisfatto, di creare una progenie mortale con l’aiuto di Shiva fu ora soppiantato da una nuova necessità. Solo una super-divinità nata da Shiva poteva distruggere il demone Taraka.
Il compito della creazione di Brahma si complicò ulteriormente per il fatto che apparve il demone Taraka, che turbava tutto il corso della costruzione dell’Universo, cominciò a opprimere gli dèi e a impadronirsi di immense regioni dell’Universo. Brahma progettava di creare una civiltà di esseri mortali, sviluppare questa civiltà, inviare Manu e i Prajapati, e qui l’intero piano della creazione si trovò minacciato perché una qualche energia egoistica, asurica, cominciò a manifestare con forza la propria shakti, tanto che persino gli dèi non potevano farci nulla. E perciò, oltre al fatto che voleva indurre Shiva alla creazione materiale, decise di invocare una super-divinità capace di placare questo demone. Questo demone Taraka, perfino da Brahma, con la forza della sua tapas, aveva implorato una tale benedizione: che solo un bambino di sette giorni, un bambino divino, potesse distruggerlo. E bisognava creare una tale super-divinità con l’aiuto di Shiva e Parvati, e in questo consisteva il piano di Brahma.
L’incarnazione della grande Dea e le cause della distruzione del primo matrimonio
Parvati era la piena incarnazione della grande Dea. In precedenza la grande Dea si era incarnata in Sati per conquistare l’amore di Shiva. Ora decise di nascere come figlia di Himavan e Mena, assumendo questa forma su richiesta degli dèi. La grande Dea, l’eterna Prakriti, ricordava se stessa mentre aveva abbandonato il proprio corpo di Sati.
La prima volta, come sappiamo, la grande Dea si incarnò nella forma di Sati. Ella bruciò il proprio corpo dopo essere stata insultata e dopo che Shiva era stato insultato durante il sacrificio di Daksha. Lo fece in segno di protesta con la forza del suo tapas mistico. Così, la prima volta la missione di Sati come grande Dea, che spinge Shiva alla creazione, non fu compiuta. Ma perché, in generale, accadde questo? Ci sono delle ragioni.
Quando la grande Dea, la Madre universale, la grande Prakriti, l’energia materiale, iniziò appena a incarnarsi, fece promettere a Daksha: «Mi incarnerò come tua figlia nella forma di Sati, ma resterò con te solo finché sarò rispettata. Se non sarò rispettata, ti lascerò». Allo stesso modo, Shiva promise a Brahma che, dopotutto, si sarebbe occupato dell’opera della creazione materiale per il bene di tutti gli esseri viventi, accettò perfino di sposarsi. Fece concessioni a Brahma contro la propria inclinazione. Ma pose questa condizione: «Sposerò Sati, vivrò con lei come suo sposo, un asceta, e quando sarò in samadhi, quando sarò impegnato nello yoga, ella dovrà essere come una yogini, ma quando ne uscirò, allora che si manifesti come mia moglie, come una donna comune. Ma se non mi crederà, mi riservo il diritto di lasciarla, perché l’Atman lascia sempre l’energia materiale e se ne separa quando l’energia materiale non lo segue». Questa fu la condizione che Shiva pose a Brahma. Così questi due giuramenti agirono in modo tale che Sati abbandonò il corpo con la forza del proprio tapas.
La storia con Rama e il primo dubbio di Sati
Ci fu anche una storia in cui Shiva e Sati scesero nella valle dove Rama viveva in esilio. Incontrarono il principe Rama, che era addolorato per la sua Sita. Shiva sapeva che quella era un’incarnazione del dio Vishnu e che Shiva stesso aveva posto Vishnu a regnare su tutto l’Universo, a svolgere i doveri del signore dell’Universo. Sapeva che Rama stava semplicemente conducendo una lila, un gioco, e che in realtà era il dio Vishnu stesso. Quando si avvicinò a Rama, si inchinò a lui come al signore dell’Universo. Non poteva non inchinarsi a lui e non esprimergli rispetto: tale è la cultura divina, l’etichetta divina. In Sati sorse una tale perplessità, e chiese a Shiva: «Un qualche uomo soffre a causa della sua donna, perché sua moglie è stata rapita da Ravana; è debole, impotente, non capisce nulla, e tu ti inchini a lui? Come può essere?» Shiva per questo si rattristò un poco, disse che in realtà tu non comprendi la sua grande posizione: è Vishnu stesso, è il signore di tutto l’Universo, e tutto ciò che accade è semplicemente un gioco, una lila per il bene di tutti gli esseri viventi. E qui Sati dubitò delle parole di Shiva. Decise di mettere Rama in qualche modo alla prova da sola.
Un giorno apparve davanti a lui assumendo la forma di Sita. Si avvicinò a Rama e disse: «Eccomi, la tua Sita, sono fuggita dalla prigionia di Ravana». E allora Rama la guardò, sorrise con ironia e disse: «So chi sei. Tu sei ShivA (la sposa di Shiva), tu sei Sati, non sei affatto Sita». La smascherò subito, sebbene la forza del suo incanto fosse grande. Allora ella comprese chi fosse Rama in realtà: era la sua lila, ed egli capiva perfettamente tutto, non era attaccato a Sita, stava compiendo questa grande lila per il bene degli altri esseri viventi. Così per la prima volta dubitò delle parole di Shiva.
Il secondo dubbio e l’adempimento dei giuramenti
Gradualmente la sankalpa di Shiva di separarsi da lei cominciò ad agire. E la seconda volta, quando vivevano sui monti, là iniziarono tuoni, fulmini, venti, uragani; ella dubitò che Shiva, che viveva come un asceta, vestendo pelli di tigre e di elefante, potesse proteggerla dai tuoni e dai fattori sfavorevoli. E cominciò a lamentarsi, poiché era vissuta in un palazzo, in condizioni così splendide. Allora Shiva sorrise e la sollevò su una nuvola al di sopra dei tuoni e dei fulmini, la innalzò nel cielo per qualche tempo, là dove i fulmini non arrivavano.
E proprio a causa di questi due episodi, in cui ella dubitò delle parole di Shiva, Shiva cominciò ad allontanarsi un poco da lei. Così i reciproci giuramenti di Sati e Shiva agirono in modo tale che essi non poterono più rimanere in questa incarnazione, perché quando gli esseri divini fanno qualsiasi giuramento o sankalpa, questi inevitabilmente si compiono.
Il pentimento di Daksha e la nuova incarnazione della Dea
Accadde dunque che Daksha non rese onore a Shiva durante il sacrificio, e Sati fu offesa, perciò abbandonò il corpo. E quando Daksha comprese quale errore aveva commesso, che era accaduto come la Dea aveva detto: «Se non mi rispetterai, io ti lascerò», si pentì profondamente. Cominciò a chiedere: «Come potrò allora trovarti? Io so che tu sei la grande Dea, è stata solo maya a gettarmi nell’illusione». Ella disse così: «Mi troverai ovunque e in qualsiasi luogo». Cioè, la grande Dea è la Prakriti stessa, la natura materiale, ella non scompare da nessuna parte. E decise di incarnarsi una seconda volta nella forma di Parvati.
Sati fu offesa dalla mancanza di rispetto manifestata da suo padre Daksha nei confronti di Shiva. Prima che il fuoco yogico la avvolgesse, Sati disse a Daksha che la si poteva trovare in ogni momento, in ogni luogo, in ogni essere; non c’è nulla nell’universo in cui non la si possa rintracciare.
E tuttavia Shiva non riusciva a trovarla e a trovare pace. Fece una collana con le sue ossa, gemeva ad alta voce, la piangeva, come se non fosse un Dio. Il dolore della separazione rese i suoi discorsi incoerenti. Il Signore Supremo, per la forza dell’illusione, impose a se stesso dolore e follia; in realtà egli è immutabile, incrollabile e invincibile. Sebbene cambi le proprie forme, maya non lo tocca. Che cosa sono per lui l’amore e l’illusione?
Qualcuno potrebbe pensare: come poteva Shiva provare tali attaccamenti, soffrire a causa loro, a causa della sposa? Per un laico, per una persona mondana, queste sono davvero sofferenze; ma per Dio, libero, liberato, asceta... persino molti monaci riescono con successo a liberarsi dagli attaccamenti e non soffrono proprio a causa degli attaccamenti. In realtà non erano sofferenze, era un gioco. Esistono diverse energie, la divinità si diverte con queste energie, non le respinge, le manifesta liberamente e al tempo stesso arreca beneficio agli altri esseri viventi. Queste energie per lui sono innocue, sono come i serpenti sul petto di Shiva: non possono morderlo. E la divinità si trova nello stato di Brahma-ananda (beatitudine assoluta), è capace di divertirsi e godere persino di tali energie. In modo paradossale, per così dire, essa gode persino delle sofferenze.
Se noi evitiamo le sofferenze e godiamo solo dell’energia dei piaceri sottili, gli esseri divini possono invece giocare, godere, manifestare qualunque energia che a noi sembri incomprensibile o sbagliata. Perciò questa era una forma di lila, una forma di gioco, una forma del godimento di Shiva per il bene degli esseri viventi.
Il demone Taraka e la necessità della nascita di una superdivinità
Nel frattempo il demone Taraka opprimeva gli dèi, devastava il mondo celeste, avendo conquistato la montagna celeste. Nessuno, nessun dio poteva opporsi a Taraka, poiché egli era un grande asceta e aveva ottenuto con il suo ascetismo una ricompensa da Brahma. Taraka poteva essere sconfitto solo da un bambino di sette giorni. L’uccisore di Taraka doveva nascere come figlio di Shiva.
Nel tempo opportuno la grande Dea nacque come figlia di Parvata. Piangeva come qualsiasi neonato, benché la bambina ben presto cominciasse a giocare con bambole e palline; in lei non si spense il ricordo dell’incarnazione precedente. Parvati aveva gli stessi vantaggi di nascita di Sati. Inoltre possedeva una conoscenza completa del mondo degli dèi, che agivano come esseri umani. Tuttavia la stirpe in cui si incarnò era diversa. Daksha è figlio di Brahma il creatore, mentre Parvata è molto più antico.
Esistono diverse stirpi di dèi. Parvati apparteneva a un’antica stirpe, a quella stirpe che è completamente illuminata e non condizionata da nulla. Perché esistono stirpi di dèi che non sono completamente illuminate, hanno qualche condizionamento, sono vincolate da certe energie; si possono chiamare tali siddha divini. Ogni stirpe di dèi ha la propria genealogia, il proprio tipo di energia benedicente, i propri grandi esseri divini. E inoltre ogni divinità vive come in un proprio universo personale. Ciascuna delle stirpi degli dèi ha i propri misteri, e Parvati nacque con la piena conoscenza dei segreti della saggezza della sua antica stirpe, anche essendo una bambina piccola. Ma comunque, come una bambina normale, giocava con le bambole e con le palle.
Il ruolo della dea della Notte nella nascita di Parvati
Parvata esisteva prima dell’inizio del dominio degli dèi e prima della trasformazione degli asura, dei titani, in demoni. Due incarnazioni della grande Dea si distinguevano per un tratto comune: il colorito scuro del volto, che dovevano alla dea della Notte, entrata nel grembo di Mena. Da suo padre Parvati ereditò la fermezza della montagna.
Sati e Parvati avevano entrambe il volto scuro, e si dice che Brahma chiamò appositamente la dea della Notte, e la notte è il non manifestato, il caos, le forze interiori e profonde del caos, un’enorme shakti non manifestata, la forza delle tenebre, la forza dell’oscurità. E Brahma chiamò questa dea perché entrasse nel momento dell’unione tra Parvata e Mena, affinché Parvati acquisisse un po’ di questa forza e potesse infiammare Shiva per la nascita di una superdivinità, quale sarebbe stato il futuro Karttikeya. Il volto scuro personifica la forza primordiale delle tenebre, del caos degli antichi dèi, una forza enorme: la shakti.
La dea Notte, che avvolse Parvati con la sua oscurità prima della sua nascita, doveva svolgere un ruolo importante nei rapporti tra Parvati e Shiva. Secondo il piano di Brahma, Parvati doveva dedicarsi all’ascesi per ricongiungersi con Shiva. E quando si sarebbe unita a lui in matrimonio, la loro energia congiunta sarebbe stata colossale. Ma anche in questo caso l’annientamento del demone Taraka sembrava poco probabile.
La dea Notte doveva inoltre rafforzare il tapas congiunto di Shiva e Parvati, interrompendo l’atto amoroso con un litigio. Shiva, per scherzo, rimprovererà a Parvati il suo colore scuro della pelle; Parvati, infastidita, lascerà Shiva e si dedicherà all’ascesi per liberarsi della propria oscurità. Anche Shiva praticherà il tapas. Dopo tale interruzione, che avrà moltiplicato la loro energia, il figlio nato dalla loro unione sarà in grado di distruggere Taraka.
Qui Brahma si assicurò: fece in modo che la loro unione dovesse interrompersi per un tapas supplementare, perché doveva nascere una grande superdivinità. Egli pensava che per sconfiggere il demone Taraka perfino le forze congiunte di Shiva e Parvati potessero non bastare, se non avessero compiuto questo tapas. Perciò creò una tale catena di causa ed effetto, un tale samskara, che doveva condurre a tali eventi. Dal punto di vista del pensiero umano, ciò sembra incomprensibile. Come si possono tenere in considerazione cause ed effetti così sottili, influire in modo così sottile, giocare in modo così sottile? Ma per le divinità è normale: gli esseri divini vedono il passato, il futuro e il presente. Possono, al momento giusto, attraverso l’impronta giusta, dispiegare qualsiasi situazione che può portare persino alla nascita di nuove cause ed effetti, persino di un nuovo legame. Questa è l’arte dell’iccha-siddhi.
Brahma incaricò la dea della Notte di usare, per rafforzare la potenza sessuale di Shiva e Parvati, due mezzi: il tapas e il litigio. Se il piacere amoroso sarà interrotto, il loro desiderio insoddisfatto diventerà irresistibile. Il litigio stesso, aumentando la loro tensione emotiva, richiederà il tapas per essere placato. Allora il desiderio accresciuto condurrà il dio e la dea a un coito senza eguali, dal quale nascerà il vincitore di Taraka.
Il piano di Brahma implicava che l’ascetismo stesso degli dèi dovesse contribuire alla nascita del loro salvatore del mondo. Per costringere Shiva a concepire una superdivinità, a Brahma non bastava semplicemente ordinare a Shiva, come un tempo gli aveva ordinato di creare i mortali. Ora l’oggetto della preoccupazione di Brahma era la sopravvivenza stessa degli dèi e la loro attività creatrice.
La storia delle nozze di Shiva, del suo incontro con Sati e Parvati, non è semplicemente una storia d’amore tra dèi o di un qualche loro legame come Shiva-Shakti; è, quanto meno, la storia della salvezza del mondo, della salvezza dell’Universo, dietro la quale in realtà sta il suo principale regista: il Creatore Brahma. È la storia del riequilibrio delle forze nell’universo tra dèi e asura, in cui ciascuno svolge il proprio ruolo. È una storia del gioco divino.
Entrambe le cose erano minacciate: era necessaria una nuova divinità, superiore in potenza a Taraka e a qualunque degli dèi. Essa poteva nascere soltanto dall’unione di Shiva e Parvati. Ora lo scopo di Brahma era diverso: Shiva doveva generare non dei mortali, ma un superdio capace di annientare l’invincibile demone. Elaborando il piano, Brahma svolgeva il suo ruolo nella lila di Shiva, in cui gli dèi, all’apparenza, si comportano come i mortali. Egli tenne conto del fatto che il tapas, o ascetismo, può essere praticato con scopi diversi.
Sia Parvati sia Shiva si dedicavano all’ascesi. Il tapas di Shiva, signore dello yoga, conduceva al samadhi, alla realizzazione della sua suprema natura trascendente. L’ascesi praticata da Parvati, invece, non conduceva né al rifiuto di ogni attività rivolta verso l’esterno, né al samadhi. La yoga non si esaurisce nella rigorosa disciplina della volontà, sebbene essa faccia parte dell’ascetismo. Per Parvati l’ascesi è un mezzo per far crescere l’energia con lo scopo di conquistare Shiva come marito. Con il tapas si può conquistare tutto: bellezza, fama, prosperità nel mondo umano e nel mondo degli dèi. E Parvati era certa che ciò che si desidera si ottiene attraverso l’ascetismo, e che per un asceta nulla è impossibile. Non avrebbe risparmiato neppure il proprio corpo per l’ascesi, poiché non dubitava che, praticando il tapas, avrebbe attirato a sé Shiva, conquistato l’amore del grande yogi e sarebbe diventata sua moglie.
Parvati nacque appositamente per compiere la missione che le era stata affidata da Brahma. E la sua ascesi non era volta al raggiungimento della liberazione, dell’illuminazione e dei siddhi: lei era già la grande Dea, la madre universale, e non ne aveva bisogno. Cioè Parvati era, per così dire, la sankalpa incarnata della grande Dea in un corpo concreto, in circostanze concrete.
C’è una storia (se anticipiamo un po’ gli eventi) sulle nozze di Shiva. Quando Shiva, dopo le trattative, si stava già recando al matrimonio, Parvata e Mena, il suocero e la suocera, aspettavano Shiva. E Mena uscì sulla terrazza per guardare da lontano quella bella processione. Avanzava una processione bellissima: veniva Manigriva in splendidi abiti, con armature scintillanti, signore degli yaksha, e Mena pensò che fosse Shiva in persona a venire, e ne fu molto ispirata. Ma le dissero che non era Shiva, bensì una persona del suo seguito. Lei pensò: «Se una persona del suo seguito è così grande, allora com’è mai Shiva stesso?» E attese Shiva con ispirazione ancora maggiore. Si sbagliò così tredici volte. Perché stavano arrivando diverse parti del seguito di Shiva: i gana, i bhuta, i preta, gli spiriti, gli yaksha, i rakshasa, i gandharva. Vide condottieri così grandi e si sbagliò tredici volte, aspettandosi che Shiva arrivasse con un aspetto altrettanto magnifico. Ma quando vide che Shiva avanzava in una forma terribile, coperto di cenere, con una pelle di tigre e di elefante, i capelli arruffati, con cinque volti, tre occhi, dieci braccia, e nelle mani aveva un teschio, un arco e un tridente, ed era circondato soltanto da preta, spiriti e gana, svenne. Non si aspettava un tale aspetto per suo genero. Voleva fuggire via e cominciò a gridare che una vita simile non le serviva affatto, che un matrimonio simile non le serviva. Suo marito Parvata cercò di spiegarle che Shiva, in realtà, ha molti nomi, molte forme, può assumere qualsiasi aspetto, ma lei non voleva ascoltarlo. Disse che avrebbe preferito togliersi la vita piuttosto che permettere quel matrimonio, che avrebbe dato piuttosto il cuore dal proprio petto che sua figlia, la sua Parvati, a quel dio incomprensibile.
Allora, in quel momento, Parvati uscì e disse che in realtà aveva compiuto un tapas severo per diventare la sposa di Shiva, e che in quel tapas aveva messo tutto il suo cuore, tutto il suo spirito, tutta la sua vita, tutta la sua consapevolezza, tutta la sua fede. Disse a sua madre che poteva fare tutto ciò che voleva, ma lei sarebbe diventata la sposa di Shiva, perché quello era lo scopo per cui era nata. In quel momento superò se stessa come figlia e si manifestò come la grande Dea, che ricorda per cosa è nata. E allora Mena, sua madre, perse completamente il controllo; fuori di sé dalla rabbia, la afferrò e cominciò a picchiarla. E soltanto Parvata, suo marito, la calmò, dicendo che Shiva sarebbe diventato lo sposo di Parvati assumendo il suo aspetto normale, decoroso e bello. E solo quando Shiva assunse un aspetto splendido e bello, lei si calmò.
Manifestazione delle energie di Kama, il dio dell’amore
Quando Parvati crebbe, conquistò il mondo intero con la sua bellezza e la sua intelligenza. Il rishi Narada lesse sul palmo della sua mano che uno yogi nudo, libero dai desideri, senza padre né madre, sarebbe diventato suo marito. La descrizione si riferisce senza dubbio a Shiva. Nessuno, tranne Kama, il dio dell’amore, può provocare questa unione. Kama, che poteva ferire con lo sguardo astuto di belle donne e dèi, saggi, demoni e altri, doveva compiere l’incredibile e fare di Shiva la sua vittima.
Kama – nella mitologia greca Cupido – è una divinità legata all’energia di kama, all’energia della brama, dell’attaccamento, del flirt, dell’amore sessuale, dell’innamoramento, capace di provocare il sorgere di queste energie in qualunque essere dell’universo. Una tale benedizione gli fu data dallo stesso Brahma, e Brahma desiderava intensamente creare, voleva moltissimo che gli esseri si moltiplicassero: questa è la sua funzione, questo è il suo servizio e il suo disegno. E allora creò appositamente Kama per questo scopo. Cioè Kama personifica l’energia dell’attrazione, del risveglio di tale attrazione (prabhava-siddhi), l’energia della brama.
È un’energia rossa piuttosto grossolana, un’energia affine, kandarpa-vayu, proveniente dalla regione della kanda, che suscita molto fortemente attaccamenti e brama negli esseri viventi. Brahma disse così: «Non risparmiare nessuno, nemmeno me stesso». Cioè colpisci tutti, risveglia questa energia in tutti, perché io devo creare, devo riempire la terra, l’intero universo di esseri viventi. Dunque questa energia deve agire attraverso i loro corpi. Gli esseri viventi devono generare prole, provare brama, accoppiarsi e così via. E Kama faceva semplicemente il suo lavoro. E anche questa volta Brahma chiamò Kama affinché colpisse Shiva, per risvegliare in lui questa energia allo scopo di salvare il mondo e far nascere Skanda.
Nel momento in cui Indra pensò a Kama, egli, insieme a sua moglie Rati (dea della lussuria), apparve davanti a Indra. Accettata la missione quasi impossibile affidatagli da Indra, Kama, accompagnato da Rati e Vasanta, si recò alla dimora di Shiva per interrompere la sua pratica ascetica.
Era un gruppo speciale inviato da Brahma: tre esseri divini – Kama (incarnazione dell’energia dell’innamoramento), Rati (incarnazione dell’energia della brama) e Vasanta (incarnazione della primavera, che risveglia la curiosità, il flirt, l’interesse e diversi desideri di questo tipo). Tutti questi tre esseri divini si avvicinarono a Shiva per farlo uscire dal samadhi. Questa è l’energia di Venere.
Kama, il dio dell’amore, penetrato nella grotta verde sulla cima della montagna, trovò Shiva seduto in profonda meditazione, nella posa dell’eroe, su Vasuki avvolto in spire. I lunghi capelli arruffati di Shiva raggiungevano la terra. Davanti a lui giacevano un teschio e un recipiente con acqua. Serpenti dall’aspetto terrificante, avvolti in spire, con i cappucci sollevati, adornavano i suoi capelli, si attorcigliavano intorno alle orecchie e anche intorno a tutto il corpo, come ornamenti. Una pelle di leone pendeva dalle sue spalle, gli occhi erano semichiusi, il volto risplendeva di una bellezza inesprimibile. I serpenti, sempre presenti sul corpo di Shiva, apparivano particolarmente spaventosi quando Kama si preparò ad attaccare Shiva.
Si ritiene che questi serpenti siano al tempo stesso ornamento, arma e potenze: una certa forza dei naga. A volte questi serpenti, presso di lui, si trasformano nel suo arco e nelle sue frecce. Per esempio, Shiva con un solo colpo colpì la triplice città degli asura. E questi serpenti sono capaci di assumere l’aspetto della sua arma, cioè sono una certa shakti di Shiva, una shakti proveniente dai mondi dei naga, dalle dimensioni inferiori.
In preda all’eccitazione, sollevando i loro cappucci, avvolti in spire intorno alle sue orecchie, essi respiravano fuoco. Il re dei serpenti, Vasuki, serviva a Shiva da sedile. Il serpente – simbolo multivalente, mortale e minaccioso – proteggeva la solitudine di Shiva. Shiva teneva per la coda il re dei serpenti, mentre il resto della nidiata di serpenti lo usava come ornamenti. Essi lo circondavano e lo custodivano, simili al loro antenato Vritra, che prima della creazione giaceva avvolgendo il cosmo in spire, simili ai serpenti delle innumerevoli raffigurazioni contemporanee, che aprono i loro cappucci sopra il lingam.
Shiva era protetto dall’energia, e questa energia si manifestava come serpenti. Ogni sadhu che si rispetti sa proteggersi a livello energetico e sottile. Se è un sadhu inesperto, non sa come proteggersi. Ma quando un sadhu esperto si siede in ritiro, compie rituali protettivi, fa achamana, spruzza acqua intorno alla sua cella oppure esegue almeno una kavacha, o visualizza una tenda vajra nel corpo sottile. E così è certo che lo spazio sottile intorno a lui sia sigillato, protetto, e si sente al sicuro e affidabilmente protetto.
Kama penetrò in Shiva attraverso le sue orecchie e il samadhi fu interrotto, ma Shiva, con l’aiuto della sua forza yogica, rientrò di nuovo nel samadhi, e Kama, spinto fuori dal corpo di Shiva da questa forza, scoccò la sua freccia di fiori verso il suo cuore!
La natura dell’energia divina di Kama
Qui bisogna ricordare che Kama è anch’egli una divinità, e per di più possiede una forza benedetta dallo stesso Brahma. Perciò poteva tentare di far uscire dal samadhi persino Shiva. Cioè si tratta di un’energia universale, onnipervadente, il cui compito è spingere gli esseri viventi alla creazione, alla manifestazione della brama, dell’innamoramento, delle relazioni, al concepimento della prole e a tutta la romantica. Tutta la romantica che esiste nel mondo è l’energia di Kama, è l’energia dell’innamoramento, dell’amore, dell’attaccamento, del flirt, della brama, e anche tutta la cultura umana si trova sotto la forte influenza di questa energia. E appena guardate qualcuno in quel modo — è tutto, significa che Kama ha già scoccato una freccia dentro di voi.
Una potente colonna di fiamme si sprigionò dal terzo occhio dello Shiva adirato e ridusse Kama in cenere. La fiamma prese la forma di una giumenta, si immerse nell’oceano e cominciò ad assorbire l’acqua. Rati, uccisa dal dolore, si cosparse il corpo con le ceneri di Kama. Voleva morire. Shiva la consolò, dicendo che Kama sarebbe rinato di nuovo, ma egli era lieto della trasformazione di Kama in cenere.
Quando Brahma mandava Kama, di fatto sapeva che non si scherza con Shiva: in un certo senso lo mandava a morire, anche se per gli esseri divini la morte non esiste, ma comunque a nessuno è piacevole distruggere il corpo, nemmeno quello divino. Allora Brahma gli promise che sarebbe risorto, che sarebbe rinato in un corpo nuovo, nello stesso corpo, ma dopo un certo tempo. E poiché Shiva era fortemente devoto all’idea dell’ascesi, all’idea della meditazione, andò in collera, sprigionò una fiamma yogica e semplicemente lo bruciò, emanò una luce potentissima. Questa fiamma era il suo tejas, accumulato come risultato del samadhi. La cenere significa la sostanza primordiale più pura, che non può più essere trasformata in nient’altro. È la prima tattva. Cioè è una sorta di analogo di Prakriti nella sua forma più originaria. Con la cenere non potete più fare nulla: bruciarla, romperla; è già ridotta alle più minute microparticelle, che è impossibile trasformare ulteriormente. E Shiva, con la forza del suo tejas yogico, trasformò l’energia di Kama in una tale pura proto-tattva. Sua moglie Rati soffrì molto per questo.
Dialogo tra Shiva e Parvati sul posto di Prakriti nella Realtà suprema
Shiva era lieto della trasformazione di Kama in cenere, poiché il desiderio conduce all’inferno. Dalla lussuria nasce l’ira, dall’ira l’illusione, e a causa di quest’ultima l’ascetismo viene compromesso. Shiva rimase nel suo isolamento sul monte per molti anni, dedicandosi alla vita ascetica. Quando giunse nella città di Oshadhiprastha, situata nel regno di Parvata, quest’ultimo, avendo udito dell’arrivo di Shiva, gli fece visita per rendergli omaggio. Il re delle montagne portò con sé la sua bellissima figlia, vestita con raffinatezza. Attraversando la foresta, incontrarono l’inconsolabile Rati, che raccontò ciò che era accaduto. Parvata rabbrividì. E Parvati, ascoltando i lamenti di Rati, comprese che persino la morte è preferibile a una vita nell’insoddisfazione e nella sofferenza. Quest’ultima, tuttavia, può essere superata mediante la pratica dell’ascetismo. E decise di raggiungere Shiva attraverso la vita ascetica.
Shiva era assorto nella meditazione quando arrivò Parvata-raja, che offrì fiori, frutti e sua figlia al servizio del Signore. Shiva vide Parvati in tutto lo splendore della sua bellezza. Avendo preso il controllo della passione nascente e chiusi gli occhi, iniziò a meditare sulla Realtà suprema, su se stesso. Parvata, seppur esitante, chiese a Shiva il permesso di venire ogni giorno e servirlo. Shiva interruppe la meditazione. Aprendo gli occhi, chiese a Parvata di non portare con sé la figlia. Che cosa poteva farsene di una donna lui, asceta e yogi? Parvati si rivolse senza paura al grande yogi: «Shiva, tu pratichi un’ascesi zelante perché ne hai l’energia. Questa energia è Prakriti, la causa di ogni attività. Come può il grande signore del Lingam esistere senza Prakriti?» Shiva, ammirato dalle parole di Parvati, rispose: «Io distruggo Prakriti con una grande ascesi; nella mia Realtà suprema dimoro senza Prakriti». Parvati sorrise tra sé e disse: «In ogni tempo tutto si mantiene insieme grazie all’energia di Prakriti; tutto ciò che senti, ciò che mangi, ciò che vedi, ciò che sei, tutto è attività di Prakriti. O signore, se sei più grande di Prakriti, perché ti dedichi all’ascesi su questa montagna?
Questo dialogo tra Shiva e Parvati è il dialogo eterno nell’ambito di quale Brahman sia più importante: quello manifestato o quello non manifestato, con energia o senza energia. Quando l’Universo è manifestato come manifestazione di Shakti, oppure quando non è manifestato, quale livello di realizzazione è superiore? E anche nel nostro corpo, nella nostra coscienza, esso si svolge sempre. È come una disputa tra verità relativa e verità assoluta, tra visione e comportamento. Come essere, in quale stato di consapevolezza, in quale stato della mente: quando la mente è vuota e non ci sono pensieri, e ci sentiamo bene nella meditazione nella luce e nel samadhi, oppure quando ci muoviamo, agiamo, quando l’energia si manifesta e dobbiamo, con un carico doppio, mantenere la presenza contemplativa, la meditazione o il sahaja-samadhi. E ognuno ha le proprie preferenze; sia l’una sia l’altra teoria hanno i propri sostenitori, ci sono coloro che dicono: «Bisogna tenersi alla larga, perché tutto questo ostacola, tutto questo svia, non vi libererete mai dalle catene di maya». Altri dicono che bisogna unire con flessibilità e domare questa energia, perché se non imparate a domarla, a manifestare la contemplazione nell’energia, a sostenere la meditazione nel movimento sullo sfondo della parola, della mente, del pensiero, dell’azione, non comprenderete mai il sahaja-samadhi, non vi libererete mai dal samsara, perché qualsiasi energia vi farà deviare. Cioè dovete temprare la vostra coscienza meditativa.
Allo stesso tempo, né per i primi né per i secondi si tratta di seguire l’energia materiale; coloro che seguono l’energia materiale sono materialisti, persone mondane, mentre si tratta di interagire con essa in uno stato di consapevolezza oppure di rinunciare del tutto all’interazione. E inizialmente Shiva era l’incarnazione di un rifiuto così totale di qualsiasi interazione, un sostenitore della pura coscienza nel samadhi. Ma quando Parvati arrivò, dovette difendere le proprie posizioni. Anche Parvati aveva posizioni forti. Perché Prakriti (l’energia materiale) è anch’essa coscienza assoluta, sia dal punto di vista del Samkhya sia dal punto di vista del tantra, soltanto manifestata in questo modo.
Parvati, non volendo discutere con il signore degli asceti, dichiarò categoricamente: «Io sono Prakriti, tu sei Purusha». Aggiungendo che solo attraverso Prakriti Shiva possiede forma e qualità. Senza di lei Shiva sarebbe privo di attributi e incapace di qualsiasi attività. E se Shiva supera davvero Prakriti, non dovrebbe provare paura per la sua vicinanza. Anzi, la sua vicinanza stimolerebbe e rafforzerebbe soltanto la sua forza yogica del distacco. Sia Shiva sia Parvati erano adepti dell’arte dello yoga. Al momento del loro incontro dimostrarono gli effetti della pratica solitaria. Inoltre, la loro vicinanza, la sua bellezza erano ostacoli desiderati, che rafforzavano il loro tapas, così come il loro tejas. L’intenzione di Brahma era costringere Shiva a desiderare Parvati e assicurarsi che Parvati concepisse un figlio.
Naturalmente, questo non va considerato come relazioni umane, come l’aspirazione a costruire una famiglia e ad avere un figlio nel matrimonio. Sono forze universali che vengono trasmesse attraverso immagini antropomorfe, ma non si tratta affatto di relazioni ed energie antropomorfe. E, in relazione alla nostra realtà, Shiva è il nostro principio di consapevolezza, è la nostra nuda consapevolezza, è la nostra visione della non-dualità. E Shakti (Parvati) è la nostra energia kundalini. E nel momento dell’unione, quando essi si incontrano nel canale centrale, nel momento della manifestazione del principio sukha-shunya (beatitudine-vuoto, Shiva-Shakti), viene concepita la superdivinità, cioè essi devono unirsi per concepire la superdivinità Karttikeya. Karttikeya, in questo caso, significa una divinità che ha unito in sé i tratti della pura coscienza e della potente energia. E solo Karttikeya è capace di colpire il demone Taraka.
Taraka è un ego enorme che opprime le nostre qualità divine. Dentro di noi ahamkara (l’ego) può assumere questo ruolo di Taraka, il ruolo di asura, il ruolo di colui che opprime le nostre qualità divine, che viola tutto l’equilibrio del nostro universo interiore. E nessuno può sconfiggerlo, tranne una divinità così unificata, perché egli possiede una forte benedizione da parte di Brahma. Cioè l’ego è quella stessa benedizione data da Brahma agli esseri viventi, affinché lo usassero come strumento. E solo una potente superdivinità, che unisce in sé sia l’energia della consapevolezza non-duale sia il principio della shakti, cioè la kundalini, il prana, solo essa, nata come risultato di tale unione, può respingere il demone: l’ego, Taraka. Il nostro ego interiore può essere respinto quando la nostra coscienza entrerà in contatto con la nostra energia, nei processi del mahashakti yoga, del kundalini yoga, della shambhavi mudra, in tutte le pratiche. Allora acquisiremo la forza necessaria per domare questo demone Taraka.
La necessità dell’unione della coscienza e dell’energia
Non sarebbe stato difficile se Shiva fosse stato un uomo o un semidio, ma costringere il signore degli yogi a comportarsi come un uomo avrebbe significato costringerlo a smettere di essere se stesso. Le parole di Parvati esprimevano il punto di vista del sankhya, mentre Shiva sosteneva la visione del vedanta. Mentre Shiva e Parvati erano immersi nel loro universo di ragionamenti, Brahma assicurava agli dei assediati che Taraka sarebbe stato distrutto. Brahma stesso, avendo concesso a Taraka la benedizione dell’invulnerabilità assoluta, non poteva distruggerlo.
Dunque, il tempo stringeva, perché Taraka aveva assediato gli dei, mentre Shiva e Parvati stavano ancora soltanto trattando, e Brahma fu costretto a promettere agli dei che Taraka sarebbe stato distrutto. Allo stesso modo, dentro di noi la nostra coscienza e la nostra energia si stanno appena trovando, stanno ancora soltanto accordandosi. I prana stanno appena entrando nel canale centrale, noi stiamo appena imparando a unire la contemplazione, a prendere il controllo del prana, mentre il demone Taraka (il nostro ego) ci causa molti fastidi, opprime la nostra divinità. E gli dei invocano Brahma per avere protezione, e Brahma dice: «Vi garantisco che sarete protetti», ma di fatto Shiva e Parvati non si sono ancora nemmeno messi d’accordo sulle nozze, è ancora lontana la nascita di questa superdivinità.
Allo stesso modo, anche nella vita di un sadhu la sua energia e la sua coscienza non si sono ancora nemmeno accordate sulle nozze alchemiche interiori, per generare una superdivinità così potente. E la personificazione di questo Skanda, Karttikeya, di una tale potente superdivinità, è il nostro corpo illusorio divino, e anche il nostro corpo nella forma dello spazio (cioè jnana-deha e pranava-deha). Quando in noi appaiono questi corpi, significa che dentro di noi è nato Skanda, Karttikeya, questa potente superdivinità che unisce in sé luminosità, non-dualità e una forte shakti (energia), questa shakti pura, capace di colpire l’ego, di liberarci dall’influenza dell’ego; essa non è ancora nata. Ma può nascere.
La collaborazione di Shiva era necessaria. Solo il figlio di Shiva poteva uccidere Taraka. Brahma era sicuro che Shiva avrebbe sposato Parvati. Poi gli dei avrebbero dovuto assicurare che il seme di Shiva entrasse in Parvati. Solo Parvati poteva costringere Shiva, che faceva salire il proprio seme verso l’alto, a versarlo.
«La penetrazione in Parvati del seme di Shiva» significa che la consapevolezza trascendente deve toccare l’energia. Quando eseguiamo i metodi di unione della presenza con il bindu rosso, la mahashakti-yoga, la vishvarupa-yoga, la concentrazione sui chakra, il riconoscimento dell’unità di beatitudine e vacuità (sukha-shunya), questi sono metodi esoterici dello yoga. Noi, come Brahma, cerchiamo di governare questo processo affinché il seme di Shiva, cioè il seme della vacuità non duale e della luce divina, penetri nel principio dell’energia nel nostro corpo, affinché questa energia ne venga fecondata, ci dia un impulso nella vita spirituale e, con il suo aiuto, creiamo il corpo illusorio nella forma della divinità oppure il corpo causale divino (jnana-deha). Questo processo avviene nel corpo di ogni sadhu durante la sua sadhana. E per alcuni questo matrimonio avviene: il Karttikeya interiore, la superdivinità, nasce, e il demone Taraka viene placato, l’ego si dissolve. Per alcuni Shiva e Parvati non riescono proprio a mettersi d’accordo; ognuno ha ancora le proprie offese, i propri capricci.
Nessun’altra donna è capace di farlo. Non si poteva perdere tempo. Gli dèi dovevano costringere Shiva a desiderare Parvati come sposa.
Che cosa significa «che Shiva desideri Parvati come sposa»? Significa che il principio della consapevolezza non duale, della vacuità non duale, deve rivolgersi all’energia e deve fare dell’energia la propria alleata sul cammino spirituale. Deve saper penetrare in questa energia e trascinarla con sé. Qui Shiva è conosciuto come Urdhvareta, «colui che innalza il seme verso l’alto». Il seme è il potenziale, la capacità di creare, generare, fecondare. E quando il seme sale verso l’alto, significa che Shiva stesso, in quanto coscienza, era rivolto soltanto verso l’alto, verso i chakra superiori, verso l’Assoluto. Ma in questo caso egli doveva impiantare questo seme in Parvati. Parvati è il principio dell’energia primordiale dentro di noi. Cioè, se parliamo del corpo del sadhu come di un microcosmo, il principio di questa coscienza non duale deve essere rivolto e unito all’energia. Coscienza ed energia devono agire insieme. Che cosa accade quando agiscono insieme? I venti entrano nella sushumna-nadi, i nostri prana si equilibrano, la nostra energia comincia a scorrere in modo diverso, riceviamo un nuovo impulso nella pratica spirituale, e questa energia non è né lussuria, né desideri mondani, né attaccamenti, né ira, non è energia grossolana: è energia divina pura. E riceviamo questa unione necessaria per la congiunzione alchemica. Da questa energia pura, dal vento sottile, dalla mente sottile, viene creato il corpo illusorio divino nella forma del corpo illusorio della divinità Dattatreya. Si crea il corpo divino chiamato jnana-deha. E sono proprio questi corpi a liberarci dal karma e a dissipare tutte le nostre limitazioni. In questo sta il misticismo di questa parabola.
La lotta interiore degli opposti
La lotta tra Kama e Shiva, l’asceta nel quale Kama penetrò solo per un istante, avvenuta in primavera sull’Himalaya, continuò all’interno dello stesso Shiva. Nel cuore del grande yogi oscillava un pendolo tra autocontrollo e desiderio; impulsi opposti combattevano e interagivano. Ma la realtà trascendente di Shiva non ne fu toccata. Il Dio impetuoso, che esisteva fin dall’origine, doveva nascere per dominare il cosmo. Il suo cosmo divenne la scena del dramma divino del grande Dio che protegge il mondo. Assumendo per i suoi devoti il ruolo di divinità antropomorfa, il portatore del seme e yogi rimaneva uno e identico a se stesso, agendo in modo logicamente contraddittorio, ma concettualmente coerente.
Il compito principale degli yogi è il dominio della lussuria. Tuttavia, non si può sottomettere il desiderio senza desiderio, senza l’intenzione di farlo. Il desiderio è la sostanza che viene assorbita dallo yoga; da qui deriva la sua forza. Shiva è il signore dello yoga e il distruttore di Kama. Lo Shiva-yogi racchiude in sé Shiva come Kama. Quest’ultimo viene controllato, sostenendo al tempo stesso il primo. Il dialogo tra Shiva e Parvati fu provocato da Kama, messaggero di Indra; egli fu inviato dall’universo di Brahma per preparare il dramma di Shiva. Kama compare due volte nel dramma, il cui tema è la seduzione di Shiva: una volta nello stesso Shiva, in cui penetrò per un istante attraverso le orecchie, e di nuovo attaccando Shiva dall’esterno.
Di fatto, bruciato e privato del corpo, Kama divenne onnipresente, dimorando nelle menti di tutti gli esseri incarnati. Le riflessioni di Shiva e Parvati, d’altra parte, permisero alla Coscienza e ai devoti di Shiva di osservare il dramma divino come se i grandi dèi fossero esseri umani. Shiva mise in scena il suo dramma per compassione verso i devoti, permettendo loro di contemplare in una rappresentazione vivente l’interazione del principio maschile e di quello femminile, che in realtà sono Purusha e Prakriti. La stessa Parvati ne parlò a Shiva, che in quel momento non era dell’umore di ascoltare. Parvati conosceva se stessa, la sua determinazione era salda come una montagna (suo padre). Inoltre, possedeva il fascino di una donna (di sua madre). La splendida principessa Parvati divenne una yogini per conquistare Shiva come marito attraverso la sua ascesi. Il figlio nato da loro avrebbe dovuto annientare il demone Taraka, fino ad allora invincibile.
Parvati era libera dalle debolezze di Sati, che manifestava indecisione e anche ostinazione. Sati manifestava inoltre pusillanimità, dubitando della capacità di Shiva di proteggerla dalle nubi incombenti. Peggio ancora, nell’episodio con Rama dubitò delle parole di Shiva. Nulla poteva costringere Parvati a deviare dal suo cammino ascetico, la sua mente era incrollabile. Shiva dimorava nel suo cuore. In questo caso l’ascesi era più efficace della mente e della bellezza. Il suo ascetismo poteva distogliere Shiva dal suo ascetismo. Egli l’avrebbe sposata e avrebbe concepito un figlio. Nella determinazione di raggiungere questo obiettivo paradossale, ella era salda.
Per noi, in quanto sadhu, l’ascetismo di Parvati significa che seguiamo le regole della disciplina, del tapas in relazione all’energia. Quando seguiamo i principi del sannyasi, eseguiamo le pratiche di kundalini-yoga, di shat-chakra yoga, controlliamo l’energia, controlliamo i desideri, controlliamo la mente, la parola, il comportamento legati all’energia: tutto questo è l’ascetismo di Parvati.
Che cos’è l’ascetismo di Shiva? Quando pratichiamo il vairagya (distacco da qualsiasi desiderio), la meditazione sulla non-dualità, sul vuoto. Quando non permettiamo alla mente e ai pensieri di muoversi. Allora seguiamo la via della rinuncia, la via di mahashanti (la coscienza non-duale). E questi due ascetismi: l’ascetismo di Parvati e l’ascetismo di Shiva, dovevano condurre alla loro unione. Vale a dire che, quando combiniamo le pratiche della prajna-yantra e le pratiche della shakti-yantra, alla fine la coscienza e l’energia si infiammano e hanno inizio i processi yogici di trasformazione, i processi della kundalini-yoga, della jnana-yoga e altri.
Invano Mena cercò di dissuadere sua figlia dall’abbandonare il palazzo per recarsi nella solitudine della foresta e dedicarsi a una severa pratica ascetica.
Il simbolismo di Mena e Parvati
Mena è la suocera di Shiva, la sposa di Parvata (la Montagna), la madre di Parvati. Mena è la personificazione dell’energia mondana, grossolana, dei desideri terreni. Se Parvati è la pura energia kundalini-shakti, pronta a compiere tapas, che controlla i desideri e ha un solo obiettivo: fondersi con il suo signore, con Shiva, risalire lungo il canale centrale fino al sahasrara-chakra, entrare nella non-dualità, nel vuoto, e unirsi; per questo compie tapas. Cioè lo yogin pratica pranayama, kumbhaka, shat-chakra yoga e altri metodi per un unico scopo: unire la propria energia alla consapevolezza non-duale. Ma questa è Parvati. Parvati compie tapasya, è nata per questo. Mena, invece, è l’energia mondana, la madre di Parvati. Vale a dire che questa pura energia kundalini-shakti emerge dall’energia mondana, dalla Prakriti mondana, il cui luogo di dimora è il muladhara-chakra e la regione del kanda.
In ogni persona esiste una simile divisione tra una Mena interiore e una Parvati interiore. E Parvati desidera l’ascesi, compie tapasya, vuole unirsi al suo sposo, a Shiva, alla coscienza non-duale; Mena invece non lo vuole, desidera la felicità mondana, vuole una famiglia, figli, una vita agiata, bella e sicura. È proprio questo desiderio grossolano che Mena personifica: tutti i desideri dentro di noi, dentro il sadhu, i desideri grossolani. Perciò il conflitto tra Parvati e Mena fu lieve, perché Parvati è l’energia pura che non voleva seguire il cammino della madre, il cammino della grossolana energia materna di Prakriti; aveva un solo signore: Shiva, e faceva tutto per lui.
L’ascesi di Parvati come esempio di ascesi yogica
Digiunando, Parvati sedeva d’estate, nel caldo, vicino a falò ardenti. D’inverno si immergeva nell’acqua gelida, meditando su Shiva. L’universo e gli dèi furono bruciati dal suo ascetismo. Vishnu e le divinità vennero da Shiva, implorandolo di sposare Parvati e di liberare gli dèi dalle oppressioni causate da Taraka.
Digiunando significa che, quando non permettiamo all’energia dei nostri desideri mondani di essere soddisfatta, essa passa attraverso la purificazione, il tapas e la sublimazione. Sia i cinque fuochi sia, al contrario, l’energia del freddo, quando lei si trovava nell’acqua gelida, indicano i canali ida e pingala, le due energie fondamentali: solare e lunare, attraverso le quali questa energia scorre e si purifica per andare incontro al suo signore Shiva.
Il Signore Shiva deve chiedere la mano di Parvati. Shiva, uscito dalla sua trance, rispose: «Se devo accettare la dea Parvati, la più bella tra le donne, ella sarà capace di risuscitare Kama in occasione delle nozze; allora tutti gli dèi, i saggi e gli asceti saranno dominati dalla lussuria.
Kama è l’energia della brama, dell’amore, dell’innamoramento. Lo yogin deve dapprima reprimerla, deve incenerirla. La consapevolezza dello yogin, come Shiva dal terzo occhio incenerisce Kama, così anche lui trasforma questa energia in cenere, perché questa è un’energia inutile, pericolosa, dannosa per lo yogin. E poi, quando si pose la questione che Shiva dovesse chiedere la mano di Parvati, Shiva cominciò a preoccuparsi che questa energia, che egli aveva già una volta domato, incenerito, potesse risvegliarsi di nuovo, cioè che Kama potesse risorgere di nuovo. Perché in ogni caso, quando tocchiamo l’energia interiore e quando con la nostra consapevolezza risvegliamo l’energia interiore, questa energia si risveglia di nuovo, anche se per qualche tempo l’abbiamo domata, repressa o bloccata. Ma il compito dello yogin consiste nel fare in modo che questa energia interiore non arrechi più danno, che non sia energia di brama, ma energia pura. Tutti i processi che si svolgono a livello macro-universale avvengono nel corpo dello yogin, nella mente, nei prana.
La prova di Parvati da parte dei sette saggi
Allora tutti gli dèi, i saggi e gli asceti saranno dominati dalla lussuria e la grande via dello yoga sarà loro inaccessibile. Sebbene Shiva considerasse il matrimonio pesanti catene, per il concepimento di un figlio decise di sposare Parvati. Un tempo, per amore degli dèi, aveva bevuto il veleno, e ora non intende deluderli. Shiva interpretò alla perfezione il ruolo del futuro sposo, eliminando qualsiasi dubbio sul suo amore per Parvati. Egli stesso si trovava nelle reti della propria maya, riparandosi dietro la promessa di servire i suoi devoti e di agire per il bene degli dèi. Parvati scosse la sua imperturbabilità. Shiva fu attratto dal suo ascetismo e turbato dalla sua femminilità.
Shiva intese mettere alla prova la determinazione di Parvati, la forza del suo ascetismo, la chiarezza della sua mente, la purezza della sua devozione e la profondità della sua conoscenza di sé. Il fuoco della sua ascesi faceva tremare tutti gli esseri viventi. E Indra inviò da lei i sette rishi. I sette saggi tentarono di dissuaderla dal conquistare Shiva attraverso un ascetismo estremo. Se ella aspirava a ottenere Shiva come marito, questo era un tentativo di raggiungere l’irraggiungibile. Shiva è un asceta impassibile, dalla cui fiamma Kama è stato divorato. I saggi speravano di scoraggiarla descrivendo il grande yogi come un abitante nudo e feroce dei luoghi di cremazione, portatore di teschi, eremita, mendicante, folle.
I saggi vennero per far vacillare l’opinione di Parvati. Dovevano mettere alla prova la sua determinazione e la sua fede; cominciarono a dire che Shiva era nudo. Che cosa significa nudo? Nudo significa senza attributi, l’Assoluto, Brahman, la pura coscienza, non ha alcun ornamento, è spoglio. Che vive nei luoghi di cremazione, cioè là dove non c’è nulla di umano; è folle, cioè oltre la mente. Portatore di un teschio. Il teschio simboleggia i resti dell’ego. Ecco questa infinita coscienza divina: in essa non c’è nulla di umano, nulla in comune con l’energia, perché questa è un’energia pura, bella, prospera, mentre lui è terrificante. Per l’ego anche l’energia della non-dualità è terrificante.
I rishi simboleggiano gli organi di senso: i cinque organi di senso più manas e ahamkara, che cercano di convincere l’energia a non procedere su questo cammino. Ma in realtà essi agiscono su incarico di Brahma, semplicemente la mettono alla prova. Quanto siamo risoluti nel nostro cammino spirituale? Quanta forza d’animo e fede abbiamo? E quando cercarono di convincere Parvati che Shiva non era degno di lei come sposo e che quella era una via molto difficile e complessa, le loro parole aumentarono soltanto la sua determinazione, confermarono la forza della sua fede. Ed essi furono soddisfatti del risultato. Andarono da Shiva, gli raccontarono tutto, e Shiva fu lieto di sapere che Parvati aveva superato la prova. E i sette saggi si recarono subito dal re delle montagne e da Mena, e Shiva, dopo la prova, chiese la mano della loro figlia.
L’incontro tra Shiva e Parvati
Il re delle montagne doveva dare sua figlia a Shiva per salvare il mondo, e fu pervaso da una gioiosa agitazione. Tuttavia Mena era in dubbio, non era sicura che fosse saggio dare la figlia in sposa a un dio simile. Dubitava e diceva: «Non è chiaro se, oltre all’ascetismo, egli abbia anche qualche altra virtù. Possiede forse qualche qualità normale?» Compiuta questa missione, i rishi tornarono alla loro Rishi loka, mentre Shiva volle finalmente incontrare Parvati. Volle metterla alla prova ancora una volta. Si avvicinò nella forma di un asceta avvolto dallo splendore, e questo asceta si accostò ed espresse ammirazione per una ragazza così bella che praticava tapasya. E Parvati raccontò a questo asceta il proprio scopo, gli aprì il cuore. Disse che, a quanto pareva, era uno scopo senza speranza, che nonostante la sua ascesi non aveva ancora raggiunto ciò che desiderava. Raccontò a questo brahmano che ormai ogni speranza l’aveva abbandonata, che per lei nemmeno la luce aveva più dolcezza, perché non vedeva più senso nella sua ascesi: Shiva non ricambiava il suo sentimento.
E quando, alla vista di questo brahmano, ella stava già per gettarsi nel fuoco, quel fuoco si trasformò in pasta di sandalo. Allora il brahmano rimase colpito, e Parvati gli raccontò che aveva cercato di raggiungere Shiva con la coscienza, con la parola, con l’azione, in ogni modo possibile. E comprendeva che il suo scopo era difficile da raggiungere; allora il brahmano disse: «Parvati, togliti Shiva dalla testa». Egli lo conosceva già da molto tempo: era un asceta nudo, coperto di cenere, avvolto da serpenti, portava un teschio, era stato sposato con Sati; da quel matrimonio non sarebbe venuto nulla di buono e non aveva senso sprecare se stessa, la propria giovinezza, in quell’ascesi. E anche lui cercò in ogni modo di dissuaderla. Perché egli era un vagabondo senza dimora, circondato da spiriti e vampiri, e non si sapeva che cosa aspettarsi da lui. Così la metteva alla prova. E diceva che tutto questo non era assolutamente adatto a lei. Ma poi Parvati chiese se egli non avesse forse l’intenzione di denigrare Shiva. Lo vide chiaramente e si indignò molto. E volle allontanarsi da quel brahmano o scacciarlo. Dopo di ciò, quel brahmano assunse la forma di Shiva. E finalmente si incontrarono.
