Satsang nella notte di Shivaratri
C’è una storia che riguarda il demone asura Vrikasura. Vrikasura voleva acquisire un grande potere per poter sconfiggere tutti i suoi nemici. Un giorno incontrò Narada e gli chiese consiglio:
«Chi devo invocare, a chi devo fare offerte: a Brahma, Vishnu o Shiva?»
Narada disse: «Fai offerte a Shiva, è quello che risponde più rapidamente, è il più facile da compiacere».
Vrikasura allora andò a Kedarnath, dove per sei giorni iniziò a praticare tapasya. Accese un fuoco e cominciò questo sacrificio così tamasico: si tagliava pezzi di carne dal corpo e, recitando mantra, li offriva al fuoco. Per sei giorni fece queste offerte, invocando Shiva, ma nessuno appariva, e allora si apprestò già a tagliarsi la testa. In quel momento apparve Shiva e disse: «Non devi tormentarti in questo modo, ti basta prendere dell’acqua dal Gange e offrirla a me».
Allora andò, prese dell’acqua dal Gange, fece quell’offerta e Shiva, soddisfatto della sua offerta, chiese: «Che cosa vorresti, quale desiderio vuoi realizzare?»
Vrikasura, essendo un asura per natura, chiese una benedizione tale che chiunque avesse toccato si sarebbe ritrovato con la testa spaccata. Shiva gli concesse questa benedizione.
Vrikasura si entusiasmò moltissimo e decise subito di fare una prova su Shiva. Aveva un’intenzione segreta: se avesse fatto la prova su Shiva e la testa di Shiva si fosse spaccata, avrebbe potuto impossessarsi di Parvati. Si mise a inseguire Shiva e, poiché la benedizione di Shiva era efficace, Shiva non poteva opporsi alla propria benedizione, o forse non voleva, ma questa era la lila: Shiva iniziò a fuggire.
Erano grandi anime, dal punto di vista dell’energia, e possedevano siddhi. Shiva non fuggiva soltanto con le gambe, fuggiva come un essere soprannaturale, come i supereroi mostrati nei film americani, che possono volare ovunque. Volò verso altri mondi, su altri pianeti, ma anche Vrikasura, che aveva iniziato a inseguirlo, era un supereroe: grazie a Shiva era diventato ancora più forte.
Allora Shiva si rivolse a Brahma e Vishnu, prima a Brahma, ma Brahma non riuscì ad aiutarlo; quindi si rivolse a Vishnu. Vishnu disse: «Cercherò di aiutarti» e decise di fermare Vrikasura. Si trasformò in un bellissimo bambino molto piccolo, incontrò Vrikasura e gli disse: «Fermati un attimo, vedo che sei una persona molto rispettabile» e fece namaste. Poi gli disse: «Probabilmente sei stanco, sei senza fiato dopo aver inseguito Shiva. Shiva non andrà da nessuna parte, riposati intanto e accetta del prasada». Vrikasura, lusingato da questo atteggiamento, si interessò a capire chi fosse quel ragazzo così insolito che gli mostrava segni di ospitalità.
Iniziò a raccontare, vantandosi del fatto che Shiva gli aveva concesso una simile benedizione, ma quel bambino cominciò a dirgli: «Pensaci tu stesso: ho qualche dubbio che questa sia una vera benedizione, Shiva ha una reputazione così strana. A volte frequenta gli spiriti, a volte porta teschi, a volte è circondato da personaggi strani, a volte vive in un luogo così strano, siede su una tigre, e tu credi a tutto questo? Ha una reputazione strana, quindi io non mi fiderei molto di lui».
In questo modo Vishnu iniziò a manifestare un po’ di moha-siddhi, la siddhi dell’incanto, dell’influenza magica. Disse: «Molto probabilmente non è affatto una benedizione, è una cosa insignificante, ma puoi verificarlo tu stesso; se vuoi, toccati la testa, non succederà nulla». Vrikasura era talmente ammaliato da queste parole che, con la mente un po’ offuscata, si toccò la testa e la sua testa andò in pezzi.
La storia della discesa del Gange
Tutti sanno che Shiva porta il Gange sulla testa, ma che cosa significa? Naturalmente è una metafora, ma che cosa si cela dietro di essa? Alla base c’è una storia precisa, legata a Bali Maharaja e all’avatar di Vishnu nella forma del nano Vamana.
Molte migliaia di anni fa, in un’altra epoca, il re Bali possedeva grandi poteri spirituali e, grazie alla forza delle sue siddhi, sottomise non solo la terra, ma iniziò anche a sottomettere le dimensioni celesti. Gli dèi iniziarono a lamentarsi del fatto che Bali non desse loro tregua, che li opprimesse e che i suoi metodi di governo fossero dispotici: in termini moderni, violava i diritti degli dèi e governava in modo antidemocratico.
La notizia giunse a Viṣṇu e Viṣṇu, poiché il suo compito è mantenere l’equilibrio e l’ordine nel mondo e nell’Universo, decise di intervenire. Assunse la forma di un brahmacārī vestito di giallo, con un ombrello e una ciotola per l’acqua, chiamato Vāmana. In quel periodo Bali Mahārāja stava compiendo l’aśvamedha-yajña — il sacrificio del cavallo — allo scopo di ampliare i possedimenti del suo regno e accrescere il proprio potere, poiché nelle altre yuga gli yajña erano più potenti e producevano risultati più rapidi; molto probabilmente fu proprio per questo che egli raggiunse una posizione tanto elevata.
Quando arrivò, tutti i brāhmaṇa presenti videro il suo splendore e, avendolo visto, gli resero omaggio; anche il re gli rese omaggio. Gli chiese: «Come posso aiutarti? Come posso servirti?»
Vāmana disse: «Dammi soltanto un pezzo di terra, per tre passi» — questa è una storia famosa. Bali Mahārāja disse: «Potrei darti molto di più, chiedi così poco, mentre io sono un re e possiedo vasti territori». Ma Vāmana disse: «Mi basta anche questo, perché se una persona spirituale chiede più del necessario, potrebbe non essere in grado di gestire il karma che accompagna la donazione; perciò non bisogna chiedere di più, prenderò soltanto tre passi».
Bali Mahārāja acconsentì, e allora Vāmana fece un passo, attraversando tutta la Terra; con il secondo passo attraversò l’intero Universo e disse: «Dove devo posare il terzo piede?». A osservare tutta la scena c’era il guru Śukrācārya, che era il guru di Bali Mahārāja; fin dall’inizio il brahmacārī nano non gli era piaciuto per qualche motivo, e aveva capito che c’era qualcosa di sospetto. Con la sua vista spirituale comprese che era Viṣṇu in persona, venuto a togliere tutto a Bali Mahārāja, e gli disse: «Non dargli nulla, non promettergli niente, perderai tutto». Ma nell’animo Bali Mahārāja era molto nobile, nonostante la sua natura asurica, e anche lui intuiva che quella era una forma insolita, una qualche forma di Viṣṇu, ed era pronto ad affrontarla.
Śukrācārya cercò di impedirlo, ma Bali Mahārāja smise di ascoltarlo, e Śukrācārya si adirò e lo maledisse — proprio in quel momento la forza di Bali Mahārāja si indebolì. Vāmana attese che Bali disobbedisse al proprio guru; non appena gli disobbedì, la sua forza spirituale si indebolì, divenne vulnerabile e la maledizione di Śukrācārya lo rese due volte più vulnerabile. A quel punto lo si sarebbe potuto prendere a mani nude, e proprio in quel momento Vāmana svolse il suo līlā dicendo: «Dove devo posare il piede?». Allora Bali Mahārāja disse: «Ecco la mia testa, puoi posarlo sulla mia testa; ti onoro e ti rispetto profondamente».
Quando Viṣṇu posò il piede e attraversò tutti e tre i mondi, perforò l’Universo fino al mondo causale; proprio in quel momento Gaṅgā cominciò a riversarsi. Quando posò il piede sulla testa di Bali Mahārāja, lo spinse semplicemente, per così dire, in una dimensione inferiore, dicendo: «Là sarai felice, non causerai problemi a nessuno, avrai un corpo forte, sano e immortale e tutti gli abitanti saranno uguali; là ci sarà una dimora paradisiaca, ma tu non sarai in questo mondo, così da non disturbare gli dèi». Affidò Sūtala-loka a Bali Mahārāja, affinché la governasse liberamente, e disse: «Questa loka è stata creata da Viśvakarmā, ora tu ne sarai il sovrano». Si ritiene che Bali Mahārāja sia ancora oggi il sovrano di Sūtala-loka e che questa loka, sebbene faccia parte dei paradisi inferiori, sia molto bella, nonostante si trovi nei mondi sotterranei inferiori. Nella sua prossima vita Bali Mahārāja diventerà il nuovo Indra di questo Universo.
La forza spirituale di Gaṅgā
Dunque, nel momento in cui Vāmana attraversava l’intero Universo, con l’alluce perforò, per così dire, il piano causale, creando una breccia nei mondi attraverso la quale cominciò a discendere un’enorme energia spirituale. Questa enorme energia spirituale, esprimendoci in un linguaggio pseudoscientifico, iniziò a contrarre il tempo e lo spazio, a modificare la metrica e lo spazio, a cambiare i legami molecolari nell’Universo, le guṇa e i tattva. Si riversò, per così dire, dal mondo causale e si diresse verso il basso, sulla Terra; in altre parole, l’immensa śakti dell’avatāra di Viṣṇu creò questa breccia nell’ordine cosmico.
Questa energia causale del caos quantistico primordiale, si potrebbe dire, è molto pura: è proprio la Ganga. Era così potente che, se fosse discesa sulla Terra nella sua forma pura, lo spazio e il tempo sulla Terra si sarebbero contratti e la tattva della terra avrebbe iniziato a frantumarsi. Il re Bhagiratha, vedendo questo problema, iniziò a pregare Shiva e gli chiese di modificare questa energia e di assumere su di sé la forza di questa energia; per questo si dice che Shiva abbia preso su di sé una parte di questa energia e ne abbia ridotto la potenza affinché potesse discendere sulla Terra senza arrecarle danno. Questo è il merito di Shiva, perciò essa è raffigurata nei suoi capelli, poiché egli accolse una parte di essa nei propri capelli. La Ganga possiede una tale forza purificatrice perché è come se fosse discesa da uno stato molto puro della maha-tattva.
Un giorno un santo meditava nella foresta, sulla riva della Ganga, e andò a raccogliere legna per il fuoco. Mentre raccoglieva la legna, lungo il sentiero passava un mercante e, mentre viaggiava, vide che sul sentiero c’era un toro; il toro gli bloccava il cammino e impediva il passaggio del suo carro. Scese e iniziò a superare il toro, ma il toro non capì nulla. Allora prese un bastone e cominciò a picchiarlo; il toro lo incornò e, quando lo colpì, lo sollevò sulle corna e lo uccise. In quel momento passava il santo, che vide il toro, il carro e l’uomo ferito mortalmente a terra. Il santo portava con sé dell’acqua della Ganga, gliela spruzzò addosso e proseguì.
Poi vide all’improvviso due esseri terribili correre davanti a lui e dire: «Che cosa hai fatto? È tutta colpa tua» — e sembravano piangere. Egli chiese: «Chi siete? Dove state correndo? Perché mi accusate?». Quelli risposero: «Siamo i messaggeri del dio della morte, gli yamaduta, e siamo venuti a prendere l’anima di quest’uomo, ma tu hai rovinato tutto: gli hai spruzzato addosso l’acqua della Ganga». Attraverso l’acqua della Ganga apparvero i messaggeri del dio Vishnu, che dissero: «Non potete portarlo via». Era un peccatore; si preparavano non semplicemente a prendere la sua anima, ma a condurla all’inferno. Tuttavia, quando il santo gli spruzzò addosso l’acqua della Ganga, arrivarono i messaggeri del dio Vishnu e dissero agli yamaduta: «Non potete portare via l’anima di quest’uomo, perché su di lui c’è l’acqua della Ganga: si è purificato ed è diventato quasi un santo. Per questo siamo venuti a portarlo nelle dimensioni celesti».
Gli yamaduta iniziarono a discutere e a opporre resistenza: «Che cos’è mai quest’acqua della Ganga? Che cos’è la Ganga? È solo acqua: quale importanza può avere?». Allora i vishnuduta si adirarono: «Come fate a non conoscere la potenza e la gloria della Ganga?!»
Si adirarono e picchiarono duramente gli yamaduta. Questi, profondamente offesi, fuggirono accusando quell’uomo; allora il santo credette nel potere guaritore e nella sacralità dell’acqua della Ganga.
Pratica nella notte di Shivaratri
Questa notte, dunque, chi lo desidera potrà fare prosternazioni intorno al tempio: 36 prosternazioni, che sono davvero poche; si potrà anche recitare un mantra, meditare ed esprimere il sankalpa. Tutto ciò che desidereremo sarà propizio in questo momento, perché Shiva ha promesso: «Chi mi onorerà in questo momento, io lo benedirò». Ciò è legato al fatto che la posizione della Luna e degli altri pianeti in questo periodo è favorevole alla tapasya e all’adorazione di Shiva.
