Milarepa: Attaccamento, rinuncia e trasmissione degli insegnamenti segreti

Commento al testo «Il grande yogi del Tibet Milarepa»

Poi Rechung chiese: «Maestro, che cosa ti spinse a lasciare Marpa? Il lama Marpa ti aveva chiesto di restare con lui per alcuni anni, e quanto tempo rimanesti presso di lui?» 

Il Maestro rispose: 

«Non rimasi là poi così tanti anni, e a spingermi a tornare al villaggio natale furono le seguenti circostanze. Di solito, durante il ritiro, restavo vigile, ma un giorno, verso l’alba, mi assopii e sognai di essere tornato al mio villaggio. La mia casa, Quattro Colonne e Otto Pilastri, assomigliava alle orecchie di un vecchio asino. La pioggia filtrava attraverso il tetto e aveva inzuppato la raccolta dei libri sacri dei Preziosi Tesori. Il mio campo, Triangolo Fertile, era invaso dalle erbacce. Mia madre e i parenti erano morti, e l’unica sorella aveva lasciato la casa e mendicava. Soffrivo terribilmente per la morte di mia madre, poiché non l’avevo mai più vista da quando ci eravamo separati molti anni prima, in quel periodo per noi difficile, quando i parenti si erano sollevati contro di noi. Chiamavo mia madre e mia sorella e piangevo amaramente. Al risveglio vidi che il mio cuscino era bagnato di lacrime. Riflettendo su quel sogno, ricordai mia madre. Versai molte lacrime e decisi che avrei fatto tutto il possibile per vederla ancora una volta. All’alba sfondai la porta del mio rifugio e andai a incontrare il lama. Dormiva. Mi avvicinai a lui e, sedendomi umilmente presso il suo capezzale, cantai questa canzone:

«Oh, Maestro, Buddha immutabile, permetti a me, mendicante, di tornare ancora una volta a casa.
Madre e figli, odiati dai parenti, sono stati separati per molti anni.
Il mio amore non sopporta più la separazione,
Permettimi di vedere mia madre almeno una volta, e tornerò senza indugio», – così lo implorai.

Il lama si svegliò; in quel momento sorse il sole e, attraverso la finestra, i suoi raggi illuminarono il capo del lama. La moglie del lama entrò nella stanza portando la colazione. Il lama disse: 

«Figlio mio, perché hai interrotto il ritiro così all’improvviso? Questo può generare ostacoli interiori e aprire la via a Mara; torna subito indietro. Ma io gli raccontai di nuovo, supplicandolo, il mio sogno:

«Oh, Maestro compassionevole, Buddha immutabile,
permetti a me, mendicante, di tornare ancora una volta a casa.
Non mi è rimasta alcuna proprietà, tuttavia c’è qualcosa che mi spaventa.
Vorrei vedere la mia casa, Quattro Colonne e Otto Pilastri,
se sia ancora in piedi o giaccia in rovina.
Vorrei vedere se la pioggia non cada goccia dopo goccia sui testi sacri del Palazzo dei Tesori.
Non sarà forse il campo Triangolo Fertile invaso dalle erbacce?
È in buona salute il corpo mortale della mia vecchia madre,
non starà forse mendicando mia sorella Peta, la “fortunata protettrice”?
Zesay, legata a me dalla forza del karma, non avrà sposato qualcun altro?
È vivo Yung il Vittorioso, mio zio materno?
È morta o viva mia zia, la demonessa Tigre?
Dov’è il maestro della mia famiglia, Kunchog-Lhabume?
Ma più di tutto mi preoccupo per mia madre, alla quale devo il mio corpo e la mia mente,
e verso la quale tendo con tutto il cuore.
Permettimi di andare una sola volta a casa mia, e tornerò da te senza indugio».

Così lo supplicai, e il lama rispose: 

«Di che cosa parli, figlio mio? Quando venisti da me per la prima volta, dichiarasti di non essere più legato né alla casa né ai vicini, e ora vuoi tutt’altro. Anche se tornassi al tuo villaggio, ciò non significa che potrai vedere tua madre; e quanto agli altri, dubito che siano ancora vivi. Hai vissuto alcuni anni a Ü e Tsang e hai trascorso alcuni anni con me. Se vuoi andare, non mi oppongo, ma se conti di tornare qui, sappi che, poiché mi hai trovato addormentato quando sei entrato da me con la tua richiesta, in questa vita non ci incontreremo più. Tuttavia i raggi del sole nascente, che hanno illuminato la mia casa, indicano che farai risplendere l’insegnamento del Buddha come il sole. La cosa più importante sono i raggi del sole che hanno illuminato il mio capo. Questo è il segno che l’Insegnamento Kagyu si diffonderà ovunque. Il fatto che mia moglie abbia portato la colazione significa che sarai saziato dal nutrimento spirituale. Ora ti permetto di partire. Damema, prepara un’offerta speciale». 

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p style="text-align:justify;">Il lama si mise a preparare il mandala, mentre nel frattempo la Madre preparava l’offerta. Poi il lama, mediante una simbologia segreta, mi conferì l’iniziazione al sentiero del risveglio secondo la più segreta trasmissione orale delle dakini e mi impartì l’istruzione completa sul sentiero del risveglio. Queste istruzioni vengono trasmesse dal Maestro a un solo discepolo e perciò sono sconosciute agli altri.

 

In alcune tradizioni vi sono istruzioni che possono essere trasmesse in una sola volta a un solo discepolo (o a non più di cinque), per esempio le istruzioni della sezione dello jyoti-yoga. Ma alcuni insegnamenti non sono custoditi in modo così rigoroso, perciò possono essere trasmessi a grandi masse di persone.

Principi della trasmissione degli insegnamenti segreti

Poi il lama disse: «Queste istruzioni mi sono state date dal Maestro Naropa, che mi ordinò di trasmettertele».

Perché esistono tali regole di trasmissione degli insegnamenti? Ciò è legato al fatto che le loro forze sono limitate. In senso assoluto non esiste alcun segreto: la natura originaria della Mente è spalancata, e ogni essere vivente la possiede. In essa non vi è alcuna segretezza artificiale, tuttavia i modi per raggiungerla possono essere limitati. Per esempio, un metodo può liberare un determinato numero di persone. Se invece sono di più, esso perde la sua forza. Questo è legato a una linea specifica o a una trasmissione da una specifica divinità, dakini, santo. Poiché il metodo ha dei limiti, durante la trasmissione coloro che ne sono la fonte dicono che questo metodo ha tali e tali limitazioni. Se non vengono rispettate, esso non funzionerà. Tale contesto viene chiamato «samaya in relazione all’insegnamento».

«Tu, a tua volta, devi comunicarle a uno dei tuoi discepoli più vicini, che ti sarà indicato dalle dakini. Bisogna lasciargli in eredità che la linea di trasmissione da un Guru a un discepolo sia preservata per tredici generazioni. Se scambierai queste istruzioni con cibo, tesori, o le trasmetterai a qualcuno semplicemente per compiacerlo, attirerai su di te l’ira delle dakini. Conservale nel tuo cuore e pratica tu stesso. Se invece verrà da te il discepolo predetto, legalo a te con iniziazioni e istruzioni per preservare l’insegnamento, anche se non avrà nulla con cui pagare».

Interazione con gli esseri dei mondi superiori

Quando praticate e intraprendete il cammino spirituale, vi osservano molti esseri viventi non solo dal mondo degli uomini, ma, naturalmente, anche dal mondo degli spiriti. Quanto agli spiriti, non esiste luogo in cui non ve ne siano, persino nel bosco, nel campo, in una casa abbandonata. Sono le anime di esseri che si trovano nel bardo e karmicamente legati a voi. Sono anche anime più sante, siddha, mahasiddha, dèi, che si trovano molto in alto, e perciò discendono nel mondo degli uomini solo quando scoprono una vibrazione affine nei canali, quando in voi si apre la corrispondente visione karmica.

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p>Di norma, i mahasiddha, le anime sante di livello molto elevato non discendono nel mondo degli uomini, poiché le vibrazioni del mondo umano sono grossolane, dure e non molto piacevoli per loro. Occorre loro molta energia per mantenere la propria presenza nel mondo degli uomini. Tali esseri possono essere visti con la vista spirituale, oppure possono apparire letteralmente, cioè possono essere visti con la vista fisica.

Quando osservano la crescita degli esseri viventi, aiutano i praticanti se vedono la loro perseveranza e sincerità. E al contrario, se vedono manifestazioni di una coscienza impura, si voltano dall’altra parte. Si dice che, se una persona praticava il cammino della purezza e della purificazione e poi in lei avviene una contaminazione, per esempio comincia a mangiare carne e a usare un linguaggio volgare, allora dai canali del suo corpo escono gli spiriti puri e santi, perché questo è spiacevole per loro. In tal caso si dice che l’ispirazione abbandona la persona, la sua anima si fa più rozza.

Al contrario, lo splendore della vostra consapevolezza attira sempre più divinità ed esseri santi, che cominciano a farvi visita. Ciò è invisibile all’occhio se la vista spirituale è chiusa, tuttavia si percepisce come una sottile ispirazione, quando vi giunge all’improvviso una visione, udite una melodia divina o sorge una chiarezza, un’armonia speciale, oppure potete udire un suono sottile, simile al nada, apparso dal nulla. Sono gli esseri dei mondi superiori che vi fanno visita.

Come nel mondo degli uomini, anche nei mondi più alti esiste una gerarchia. Al di sopra di una certa classe di divinità, deva o angeli, esistono spiriti santi molto grandi, come Dattatreya, Adinatha, i mahasiddha. Essi sono guide, re: alcuni degli dèi, alcuni delle dakini, alcuni dei praticanti, degli spiriti nei mondi della forma o nei mondi della passione. La loro discesa è un fenomeno estremamente raro, poiché si trovano molto in alto sul piano della non-dualità.

Quando discendono, sorge la sensazione che lo spazio da un orizzonte all’altro si riempia di luce ardente. I santi comuni hanno un’aura intorno al proprio corpo; la luce dei santi più elevati si diffonde a una distanza enorme. Per esempio, la luce del mondo degli dèi nel bardo si propaga molto lontano. Ma quando appaiono i grandi santi, la loro luce riempie tutto fino all’orizzonte, e la loro stessa apparizione è un’introduzione diretta per tutti gli altri. Tutti coloro che li circondano in questo spazio entrano immediatamente nel samadhi naturale.

Si dice inoltre che, se vive un santo, intorno a lui anche gli spiriti e le anime entrano involontariamente nel samadhi, e questo luogo comincia gradualmente a prosperare. Perciò, se vi trovate in uno stato meditativo profondo, incurvate lo spazio karmico intorno a voi, ed esso comincia gradualmente ad assomigliare a una terra pura. Tali anime possono osservare come osservate il samaya, come seguite i principi dell’insegnamento, se vi è stata una trasmissione dell’insegnamento legata a una divinità concreta.

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h2 style="text-align:center;">Istruzioni sulla trasmissione dell’insegnamento

«Le prove a cui Tilopa sottopose Naropa, o a cui io ho sottoposto te, saranno inutili per esseri immaturi. Sii perspicace nel dare l’insegnamento.

In India esistono ancora nove forme di trasmissione orale da parte di dakini invisibili, i cui requisiti non sono così severi come quelli della trasmissione da un Maestro a un solo discepolo. Quattro di esse te le ho già date; quanto alle altre cinque, qualcuno della nostra linea deve andare in India e riceverle da un discepolo di Naropa. Ciò porterà beneficio agli esseri viventi. Imparale non appena se ne presenterà l’occasione. Se pensi di non aver ricevuto qualcosa del mio insegnamento perché non hai quasi nulla da offrire, sappi che i doni non mi interessano. La tua offerta a me è la tua aspirazione alla liberazione e lo zelo che mi rallegra. Sii diligente e porta in alto lo stendardo della perfezione. Tra le istruzioni dell’onorevole Naropa vi è una trasmissione orale segreta di dakini, che nessuno degli altri grandi discepoli ha ricevuto».

Marpa diede istruzioni a Milarepa prima che questi si recasse al suo villaggio.

Distacco dagli attaccamenti e sguardo nell’Eternità

Quando diventate monaci, dovete sapere che entrate sul sentiero dell’Eternità; perciò è necessario abbandonare gli attaccamenti quando emergono, perché non porteranno beneficio né a voi né agli altri.

Per distaccarsi dagli attaccamenti, è utile riflettere in questo modo: immaginate quale sarà qui la situazione tra cinquant’anni, poi immaginate quale sarà tra cento anni, poi tra duecento anni. Aggiungete a grandi linee duecento, cinquecento anni e immaginate quale sarà la situazione tra alcune migliaia di anni. Se la visualizzazione è sviluppata, si può vedere come le erbe crescono e appassiscono, le foglie sugli alberi sbocciano e cadono, i fiumi straripano e si prosciugano, le case vengono costruite e distrutte, e tutto questo si ripete moltissime volte.

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p>Poi immaginate quale sarà qui la situazione tra cinquemila anni, tra ventimila anni. Visualizzate come si muovono le placche tettoniche, come i ghiacciai si sciolgono e poi tornano a congelarsi. E quale sarà qui la situazione tra centomila anni, tra un miliardo di anni, tra cinque miliardi di anni?

Quando riflettete in questo modo, nell’anima comincia a spirare un freddo cosmico. Comprendete che questa vita è una goccia, un istante, un lampo. Tra cinque miliardi di anni, forse sulla terra, nel mondo fisico, non ci sarà nessuno a ricordare che qui ci sia mai stato qualcosa; e dopo un intervallo di tempo ancora più grande, in tutto l’Universo avranno luogo dei cambiamenti.

Quando ragionate così, vedete che praticare il sentiero della liberazione significa stare faccia a faccia con l’Eternità, e qui gli attaccamenti sono semplicemente fuori luogo. Perciò un monaco è colui che ha scelto il cammino del grande coraggio: guardare negli occhi l’Eternità e vivere con essa. Tuttavia, quando ci stabiliamo nella natura originaria della Mente, scopriamo quel punto che il tempo non può raggiungere. È il punto in cui non vi è dualità.