Commento al testo «Le centomila canzoni di Milarepa»
Milarepa chiese al ragazzo di trovare colui che prende Rifugio. Quando il pastore si concentrò su questo, non riuscì a trovare nulla di sostanziale, e perciò rimase confuso.
– Ma io non ricordo nulla della mia vita passata e non so che cosa accadrà in futuro. Le menti dell’anno scorso e di ieri sono passate, quella di domani non è ancora arrivata, quella presente, attuale, non si ferma. O mio maestro, abbi pietà, ti prego, dammi una spiegazione. Sottopongo tutto al tuo giudizio. Tu sai tutto, tu sai di che cosa ho bisogno.
In risposta alla richiesta, Milarepa cantò:
– Mi rivolgo sinceramente al mio Guru, che ha compreso la verità del non-ego. Mi rivolgo con il corpo, la parola e la mente. Lo prego con grande fede e apertura. Ti prego, benedici me e i miei discepoli. Dacci la forza di comprendere la verità del non-ego. Abbi pietà di noi e liberaci dalle vie dell’attaccamento all’ego. Ascolta attentamente, caro pastore. Aderire al concetto di ego è una caratteristica della nostra coscienza. Se invece si guarda dentro questa stessa coscienza, lì non si vede alcun ego. Non c’è nulla del genere lì.
Aderire al concetto di ego fa parte dello stato samsarico. Per esempio, quando ingenuamente supponiamo «io penso», «io faccio», «io voglio», intendiamo un qualche conglomerato che convenzionalmente chiamiamo «io».
Quando guardiamo più in profondità in questo stesso «io», scopriamo una certa confusione, frammenti caotici e oscurità. Tuttavia, confidando negli insegnamenti dei santi, non cediamo a questa confusione e andiamo ancora più in profondità. Penetrando attraverso questa confusione di pensieri e impressioni frammentarie, all’improvviso comprendiamo uno spazio puro e vuoto, che non è in alcun modo differenziato, che non si può definire in alcun modo. Inoltre, nel processo di comprensione di questo spazio, colui stesso che lo comprende, cioè noi stessi come soggetto, scompare anch’egli. La comprensione c’è, ma non c’è colui che comprende, non c’è soggetto, non c’è oggetto.
Allora improvvisamente tutte le nostre visioni della vita si capovolgono, la nostra autovalutazione si capovolge. Scopriamo un altro modo di rapportarci a noi stessi e a tutto ciò che viene percepito. Comprendiamo: «Ecco, dunque, di che cosa si tratta! Tutto ciò che era visibile era spazio di luce e nient’altro. Maestoso, illimitato e liberamente manifestantesi, ma in nessun modo definibile. Anch’io sono una goccia che è scaturita da questo spazio. In sostanza, sono inseparabile da esso. Ma questa goccia è entrata nel corpo, e la sua consapevolezza si è offuscata».
Quando stabiliamo una connessione con questo spazio di Chiara Luce, non c’è più separazione dal mondo, dagli altri, ma c’è un senso di unità. Nel mondo degli uomini o nel mondo degli dèi, tutti gli esseri viventi si dividono in due categorie: coloro che hanno ristabilito questa unità e coloro che l’hanno perduta e non l’hanno ancora ristabilita. Coloro che l’hanno perduta e non l’hanno ancora ristabilita soffrono e dimorano nell’ignoranza, oppure ne stanno uscendo. Tali sono gli esseri dei sei mondi. Possono persino godere, ma il loro godimento è impermanente. Coloro che l’hanno ristabilita non hanno nemmeno il senso di un «io» separato.
Requisiti per il discepolo sul cammino spirituale
Se si sa praticare l’insegnamento sullo stato naturale e si sa come vedere il nulla, allora si può vedere qualcosa. Per praticare l’insegnamento sullo stato naturale sono necessari grande fiducia, non-attaccamento ed entusiasmo come consapevolezza. Bisogna comprendere la verità del karma, il nesso di causa ed effetto, come via. Per raggiungere la perfezione, bisogna affidarsi al Guru e avere l’aspirazione a ricevere iniziazioni, istruzioni e insegnamenti interiori. Qui è necessario un discepolo dotato di merito. Per ricevere l’insegnamento, è necessaria una persona che non tenga conto dei disagi e delle sofferenze. Qui sono richiesti coraggio, intrepidezza, disobbedienza alla morte. Caro pastore, sei capace di tutto questo?
Milarepa qui dice al pastore, che aveva desiderato ricevere da lui l’insegnamento, che da lui sono richieste molte qualità, e gli chiede se le possiede.
Man mano che procederemo nella pratica spirituale, scopriremo che essa richiede da noi qualità sempre più profonde ed elevate. All’inizio la pratica non ci pone esigenze molto serie, ma salendo più in alto vediamo che, senza sviluppare tali qualità, non potremo elevarci al gradino successivo. Perciò non abbiamo altra via d’uscita se non quella di coltivarle.
– Caro pastore, sei capace di tutto questo? Se sì, allora sei fortunato. Se invece no, è meglio non parlarne. Poniti questa domanda e pensaci bene. Quando ieri sera cercavi il tuo Io, non sei riuscito a trovarlo. Questa è la pratica del non-ego della personalità. Se vuoi praticare il non-ego dell’essere, segui il mio esempio e medita per 12 anni, e allora comprenderai la natura della mente. Rifletti bene su questo.
Il pastore disse:
– Ti offro il mio corpo e la mia testa. Ti prego, aiutami a comprendere la mia stessa mente in modo chiaro e preciso.
Milarepa pensò:
– Ora vedrò se questo ragazzo è davvero in grado di dedicarsi alla pratica.
Poi disse:
– Per prima cosa rivolgiti mentalmente ai Tre Gioielli, poi immagina l’immagine del Buddha davanti al tuo naso.
Così Milarepa diede al pastore un’istruzione sulla concentrazione, dopodiché lo congedò.
Milarepa gli diede una pratica di base di concentrazione, sukshma-dhyana (concentrazione sull’immagine del Buddha nella zona tra le sopracciglia), per verificare le sue capacità di concentrazione.
Uno yogin di elevate capacità
Il giovane non si fece vedere per sette giorni. Il settimo giorno suo padre venne da Milarepa con queste parole:
– Caro maestro, mio figlio non torna a casa ormai da una settimana. È molto strano. Non so dove possa essere finito. Ho interrogato gli altri pastori che erano con lui. Tutti dicevano che era venuto da te per il Dharma, e poi avrebbe dovuto tornare a casa. Ma dov’è?
– È stato qui, – rispose Milarepa, – ma ormai sono sette giorni che non si fa vedere.
Il padre era profondamente afflitto e, piangendo amaramente, se ne andò da Milarepa. Poi molte persone andarono a cercare il giovane. Alla fine lo trovarono. In una fossa per la malta d’argilla sedeva dritto, guardando davanti a sé con gli occhi spalancati. Gli chiesero:
– Che cosa fai qui?
Egli rispose:
– Pratico la meditazione che mi ha insegnato il mio Maestro.
– Perché allora non torni a casa?
– Ho meditato per pochissimo tempo, state sicuramente scherzando.
Dicendo questo, guardò il cielo e scoprì che il sole era un po’ più alto sull’orizzonte rispetto a quando si era seduto a meditare. Confuso, chiese:
– Che cosa è successo?
Da quel giorno i genitori del giovane ebbero molte difficoltà con lui, poiché aveva quasi completamente perso la percezione del tempo. Quello che a lui sembrava un solo giorno erano quattro o cinque per gli altri. Spesso i genitori mandavano persone a cercarlo. Sia i familiari sia lui stesso si trovavano in difficoltà. Un giorno gli chiesero se non volesse rimanere per sempre con Milarepa. Egli disse che non sognava altro. Allora gli diedero del cibo da portare con sé e lo mandarono dal Maestro. Dapprima Milarepa gli parlò delle cinque virtù e gli spiegò i fondamenti del Dharma. Poi gli conferì l’insegnamento sulla saggezza innata. Con l’aiuto della pratica, il giovane acquisì gradualmente una buona esperienza nella meditazione, e Milarepa ne fu molto soddisfatto. Tuttavia, per prevenire una sua errata comprensione della natura della vera realizzazione, Milarepa gli cantò questa canzone.
Questo ragazzo si rivelò essere uno yogin di elevate capacità di livello divya. Riuscì a entrare in samadhi non appena iniziò la concentrazione.
Avvertimenti contro una falsa comprensione
Mi inchino ai piedi di Marpa, colui che fu beneficato da Naropa. Coloro che praticano il Dharma più con la lingua parlano molto e, sembrerebbe, sanno molto. Ma quando giunge il momento in cui ciò che percepisce deve lasciare il corpo divenuto morto, questo predicatore, servo della propria bocca, viene gettato nello spazio.
Sebbene sulla vita spirituale siano stati scritti moltissimi trattati e pronunciate innumerevoli parole, il principio dello stato spirituale consiste nella capacità di essere consapevoli. Così come una persona che conosce molti libri sul nuoto, ma non sa nuotare, non può essere chiamata nuotatore, allo stesso modo una persona che sa molto sulla pratica spirituale e sulla Chiara Luce, ma non sa contemplare, non può essere chiamata yogin.
La contemplazione spirituale è una questione di abilità, non una questione di filosofia o di conoscenze intellettuali; sebbene non si possa fare a meno neppure di esse, è come la destrezza nello sport.
Quando risplenderà la Chiara Luce, l’intellettuale sarà colpito da cecità. L’occasione di vedere il dharmakaya al momento della morte sarà perduta a causa della paura e dello smarrimento.
Qui Milarepa avverte che la sola comprensione intellettuale non darà allo yogin la possibilità di riconoscere la Chiara Luce nel bardo, perciò anche un simile intellettuale sarà avvolto dall’ignoranza. Quando studiamo vari testi, essi non vengono letti allo scopo di comprenderli intellettualmente. Il punto è che, nel momento dell’ascolto di questi testi, bisogna semplicemente contemplare ed entrare nello stato naturale. Può sorgere l’impressione che venga trasmessa un’informazione intellettuale, ma non è così. Quando ascoltate, meditate, entrate nello stato naturale, unendovi all’ascolto. E si presume che, quando trascorrete molte ore in questo stato, in voi si apra la presenza meditativa.
Anche se si trascorresse tutta la vita nello studio dell’insegnamento, ciò non aiuterebbe nel momento della separazione della mente dal corpo. Ahimè, persino gli yogin esperti, che hanno praticato la meditazione per lungo tempo, scambiano erroneamente l’esperienza psichica della luminosità per la saggezza innata...
Qui Milarepa mette in guardia il discepolo dagli errori nella pratica. Dice che persino gli yogin che hanno trascorso molto tempo in ritiro possono sbagliarsi e prendere per Chiara Luce una qualche luminosità della caverna, facendone il sostegno della propria pratica.
...e sono felici di questa forma di autoinganno. Perciò, al momento della morte, quando risplende la saggezza innata del dharmakaya, questi yogin non sono in grado di unire la luce della madre e del figlio.
Supponiamo che uno yogin sperimenti la prima dhyana e veda la luce. Sta molto bene in quello stato, in lui sorgono beatitudine e attaccamento. Pensa: «Questo sì che è meraviglioso! Questa è nirvana!» Il suo respiro si ferma, il battito del cuore si ferma, egli sperimenta uno stato di beatitudine e pensa: «Sto sicuramente entrando nel samadhi, sto sperimentando la luce del nirvana». E ora la sua pratica consiste nel restare seduto in quello stato il più a lungo possibile. Può un tale yogin unirsi alla Chiara Luce primordiale nel momento del bardo? Mai. Con sua sorpresa, scoprirà di essersi reincarnato nei cieli inferiori del mondo della forma invece che nel nirvana. Nel migliore dei casi, il conseguimento della prima dhyana conduce alla rinascita come dio nel mondo superiore delle forme. Se un simile praticante incontrasse uno yogin che ha realizzato la comprensione completa, quest’ultimo riderebbe della sua comprensione del nirvana, che egli aveva sperimentato nella prima dhyana.
Sembrerebbe che la luce nella prima dhyana e la luce nello stato profondo della Chiara Luce portino lo stesso nome: luce. Ma la luce del primo tipo viene chiamata «luminosità della caverna», cioè è un nirvana percepito dal corpo astrale. La vera luce del nirvana, invece, è molto più profonda: è una luce percepita dal mondo senza forma, percepita dallo strato essenziale della mente al di là del corpo causale.
E poiché la meditazione non può aiutarli nel momento del morire, essi sono ancora in pericolo di rinascere nei mondi inferiori.
Quando praticate, dovete imparare ad acquisire una forte concentrazione, sviluppare la capacità di svolgere a lungo un lavoro che non porta piacere, la capacità di opporvi ai disagi quando i sensi non vengono soddisfatti, la capacità di restare seduti immobili a lungo, anche se le gambe si intorpidiscono. Quando avrete questo potenziale, quando avrete sviluppato tali capacità, potrete sperimentare stati meditativi profondi.
Accumulo di meriti e saggezza
Si dice che per raggiungere la liberazione sia necessario un solido fondamento. Ed esso viene costruito da due importanti tipi di accumulo: l’accumulo di meriti e l’accumulo di saggezza. L’accumulo di meriti significa che avete creato un potenziale karmico tale da permettervi di praticare tutti gli insegnamenti. L’accumulo di saggezza significa che avete già una certa chiarezza intellettuale e non concettuale; perciò, sulla base delle lezioni, di ciò che avete letto o della vostra esperienza personale di consapevolezza, comprendete approssimativamente in che cosa consista l’essenza. Quando esistono questi due accumuli, siete già uno yogin pienamente pronto e maturo.
Di solito si ritiene che tali meriti manchino, perciò li accumuliamo nello status di novizi. Per esempio, ai laici abbiamo dato istruzioni su come accumulare meriti, su come compiere buone azioni a beneficio del Dharma. Quando avete accumulato un potenziale karmico piuttosto grande, la vostra pratica spirituale procede facilmente, senza ostacoli. Si ritiene che uno yogin di livello divya debba compiere almeno trecento buone azioni per diventare risvegliato o immortale sulla terra. Per uno yogin di livello vira, milleduecento, e per il livello pashu, millecinquecento.
In molti testi tantrici sono descritte sadhana durante le quali bisogna distribuire cibo ai poveri, salvare pesci o animali, per ottenere la guarigione e aumentare la durata della vita, cioè conseguire longevità e buona salute. Questa pratica è usata anche nel taoismo, dove si dice che bisogna compiere almeno milleduecento buone azioni per diventare immortali. E anche se ne compi millecentonovantanove, ma nel frattempo fai qualcosa di cattivo, tutto il risultato viene annullato, perciò sarà necessario accumulare di nuovo buone azioni. È una sorta di offerta a tutti gli esseri viventi, per accumulare questo potenziale positivo.
Qualcuno potrebbe dire che la consapevolezza è la cosa principale, mentre le azioni hanno un’importanza secondaria. È così per le persone comuni, ma per i buddha non è così, perché solo nei santi ogni azione è accompagnata dalla consapevolezza, mentre nelle persone comuni essa è accompagnata dalla bhavana, da un atteggiamento emotivo, da una percezione del mondo. E naturalmente, quando si compiono azioni positive, si accumula il potenziale positivo della bhavana; quando invece si compie un’azione negativa, si accumula molto potenziale negativo, il che a sua volta accorcia la vita, porta malattie e crea problemi intorno alla persona.
Per esempio, i ladri nelle prigioni spesso si lamentano di dolori alle articolazioni delle mani: così avviene il ritorno del karma del furto. Gli assassini nelle prigioni provano spesso una paura immotivata, e molti di loro concludono la propria vita molto presto. E al contrario, quando si compiono azioni positive, buone opere comunemente riconosciute nella società, per esempio distribuire cibo ai poveri, fare donazioni, costruire pozzi, salvare pesci catturati, riscattare animali che avrebbero dovuto essere uccisi al macello, allora nella persona si accumula un potenziale positivo, perciò la durata della sua vita aumenta. Una persona simile purifica se stessa con un’altra bhavana, perciò anche la sua percezione del mondo, la sua visione karmica, cambia. Di conseguenza ottiene longevità e un destino migliore. Dal punto di vista del praticante, questo è accumulo di meriti. E quando egli purifica il proprio karma, questo si chiama potenziale dei meriti.
Naturalmente, nel compiere qualunque azione è importante la giusta motivazione. Quando nella vostra mente è sempre presente una motivazione positiva o pura per questa azione, allora realizzate tale accumulo di meriti. Quando questi due accumuli sono stati raccolti, lo yogin si forma pienamente come praticante.
Il fatto che il ragazzo sia riuscito a entrare così rapidamente nel samadhi significa che questi due accumuli erano già presenti in lui, erano stati raccolti già nelle vite passate. Cioè a quell’età egli aveva già una riserva di saggezza e di meriti tanto solida da poter conversare alla pari con Milarepa.
Distinzione tra esperienza superficiale e profonda
Quando la tua schiena è dritta e la tua mente è profondamente immersa nella meditazione, puoi sentire come scompaiono sia i pensieri sia la mente. Ma questa è soltanto un’esperienza superficiale di dhyana. In seguito, attraverso la pratica continua e l’attenzione, puoi sperimentare l’autoconsapevolezza radiosa, scintillante come una lampada luminosa. Essa è pura e chiara, come un fiore; è come quella sensazione in cui il tuo sguardo è rivolto senza distogliersi verso il vasto cielo vuoto.
Come determinare se la pratica è superficiale o profonda, se l’esperienza meditativa è autentica o ancora iniziale? Lo si può determinare dal fatto che essa penetri o meno nel sonno con sogni e senza sogni. Per esempio, se lo yogin si è stabilizzato in una presenza profonda o nella meditazione del quinto dhyana, allora di notte, nel sogno, la sua mente è spalancata, egli percepisce un immenso spazio luminoso, e in quel momento la sua mente è consapevole, desta. Questo è un segno che indica che la pratica ha già acquisito una vera profondità, che lo yogin si avvicina alla comprensione della propria essenza. Oppure lo yogin vive dei sogni, ma nei sogni ha presenza. Forse non ricorda pienamente che si tratta di un sogno, tuttavia nei sogni non si comporta come una persona comune, ma si trova costantemente in una presenza contemplativa. In sostanza, per lui il mondo dei fenomeni e il mondo dei sogni sono la stessa cosa. Anche senza sapere che si tratta di un sogno, trasferendosi in un corpo più sottile, egli contempla comunque la Chiara Luce senza distrazione. Allora per lui sia il mondo dei fenomeni sia il mondo dei sogni sono fenomeni dello stesso ordine.
La consapevolezza della vacuità è traslucida e trasparente, ma viene vissuta in modo vivo. Questo non-pensiero, esperienza radiosa e trasparente, non è altro che la sensazione del dhyana. Con questo fondamento bisogna continuare a rivolgere la propria mente ai Tre Gioielli e penetrare nella realtà attraverso una profonda riflessione e contemplazione.
Verifica della realizzazione e maturità della pratica
Anche quando lo yogin scopre questa trasparente luminosità vuota, anche quando essa non si interrompe in lui durante il sonno, cioè quando ha conseguito lo stato dell’«occhio ardente», ciò non significa ancora che sia diventato un buddha. Può pensare molte cose di sé, tuttavia non è così. Farebbe bene a consultare le istruzioni dei santi.
Il fatto è che egli potrebbe non riuscire a mantenere questo stato nella vita ordinaria. Ma anche se lo yogin riesce a mantenere questo stato, esso può essere rigido, congelato, può non rispondere adeguatamente a ciò che viene percepito. Per esempio, se il mondo esterno turba lo yogin al punto che egli non riesce a esprimere questo stato, a manifestarlo, ciò significa che deve continuare a praticare per mantenere questa coscienza nella vita quotidiana, imparare a portarla in primo piano.
Un maestro zen decise di verificare le esperienze di un discepolo, quando questi gliene parlò. Il maestro pose una domanda al discepolo, ma egli non riuscì a rispondere. Allora il Maestro disse: «La tua nirvana non ha lingua. Vattene da qui. La tua nirvana non sa ancora parlare, continua a imparare».
Istruzioni conclusive di Milarepa
Allora sarà possibile afferrare la saggezza del cielo con la preziosa corda vitale della profonda dhyana. Con la forza della bontà e della simpatia, e con il voto compassionevole del cuore di Bodhi, sarà possibile vedere direttamente e chiaramente la verità del sentiero illuminato, quando nulla può essere visto, e tuttavia tutto è visto chiaramente, e notare quanto fossero infondate le paure e le speranze della tua mente. Senza arrivare, raggiungi la dimora del Buddha. Senza vedere, penetri la dharmakaya. Senza sforzo, compi tutto naturalmente. Caro figlio, cercatore del bene, custodisci questo insegnamento nella tua mente.
Poi Milarepa diede al giovane l’iniziazione completa e le istruzioni orali. Praticandole, egli conseguì la più alta esperienza e comprensione.
Questo è il racconto del secondo soggiorno di Milarepa a Ragma e del suo incontro con il giovane pastore.
