Incontro con Sri Namananda
Quando stavo andando a Kurungadu, notai lungo la strada una donna dai capelli scompigliati, che rideva rauca e si muoveva nella mia direzione. Sembrava mentalmente instabile. Man mano che si avvicinava, il mio cuore cominciò a battere più forte. Le mani e le gambe tremavano. Due uomini la inseguivano con dei bastoni in mano. Lei corse verso di me, cadde ai miei piedi e cominciò a implorarmi di salvarla da quegli uomini. Tutto ciò mi metteva in una situazione difficile. Come poteva un debole brahmano, che non aveva nemmeno i soldi per il viaggio, proteggere quella donna da sconosciuti in un luogo così strano? Involontariamente dissi: «Madre, non temere. Sripada certamente ti proteggerà da questi teppisti. Alzati senza paura».
Questa è la storia di un uomo devoto a Dattatreya e che si affidava sempre a lui, quando Dattatreya lo proteggeva con il suo potere.
Gli sconosciuti, che nel frattempo ci avevano raggiunti, mi guardavano con stupore. Si meravigliavano di come un uomo, che non poteva competere con loro per forza fisica, non solo li considerasse teppisti, ma assicurasse anche alla donna con grande fiducia che l’avrebbe protetta. Avvertirono: «Brahmano, sei un debole; noi vogliamo uccidere questa donna dal cattivo carattere. Non potrai proteggerla. Dovremo uccidere anche te, se ci ostacolerai. Stai lontano da noi». Sentii che una forza nascosta era entrata in me. Le parole uscivano da sole dalla mia bocca senza alcuno sforzo e mi mettevano in una posizione pericolosa.
Dissi: «Siete nati come brahmani, ma la notte scorsa avete ucciso una mucca senza pensarci due volte. Ne avete mangiato la carne, avete bevuto liquore scadente e avete compiuto azioni terribili. Per persone come voi non è difficile uccidere me o questa donna innocente. Sono pronto a tutto. Vi dico questo per compassione verso di voi. Contrarrete la lebbra dopo aver ucciso questa donna. Coloro che soffrono di lebbra avranno desideri di lussuria anormali. I serpenti non morderanno un lebbroso. La lebbra può essere curata con un medicamento preparato dal veleno dei serpenti, ma la procedura per preparare questo medicamento non è nota a tutti. Se il desiderio lussurioso viene controllato e si assume il medicamento appropriato, la malattia si attenuerà. Se volete soffrire della più ripugnante di tutte le malattie, potete uccidere questa donna. Vi dico questo per sollecitudine verso il vostro benessere».
Quei due sconosciuti crollarono udendo le mie parole. Miracolo dei miracoli! Poiché ciò che era stato detto descriveva esattamente il loro passato, ritenevano che anche la mia previsione sarebbe stata esatta. Confessarono i loro errori. Ai loro occhi sembravo un grande astrologo, nonostante la mia completa ignoranza dell’astrologia. Ci sedemmo all’ombra di un albero vicino. Chiesi che raccontassero di sé in dettaglio. Allora dissero: «Signore, voi conoscete tutti e tre i tempi, siete onnisciente; tuttavia, poiché avete chiesto, vi risponderemo. Noi due siamo fratelli. Sebbene siamo nati nella casta dei brahmani, la natura dei brahmani è completamente scomparsa in noi. Ci siamo disonorati sotto ogni aspetto. Abbiamo stretto amicizia con mangiatori di carne. Ci siamo abituati alle bevande alcoliche. Abbiamo commesso adulterio. Siamo stati contaminati da ogni genere di cattive abitudini. Abbiamo visto questa donna seduta nella posizione del loto su una collina. Le abbiamo rivelato il nostro desiderio lussurioso. Lei ha rifiutato. Poiché si è rifiutata di soddisfarci, abbiamo deciso di goderne con la forza fisica. Ma era strano: non appena la afferravamo, subito ci sfuggiva dalle mani. L’abbiamo inseguita. Abbiamo potuto incontrarvi solo grazie ai nostri meriti passati».
Allora dichiarai: «Dio ci ha dato la capacità di distinguere ciò che è bene da ciò che è male. Possiamo ottenere buoni risultati se seguiamo la via giusta. Se seguiamo la via sbagliata, inevitabilmente dobbiamo sperimentare cattive conseguenze. Questa donna, simile a una madre, appare retta. Voi avete pensato che potesse comportarsi in modo empio. Inoltre, vi siete avvicinati a lei con un desiderio estremamente spregevole. Ora vi pentite. Non so se il Signore vi concederà misericordia, ma ho per voi una buona notizia. Attualmente il Signore Datta, venerato in tutti e tre i mondi e che è l’incarnazione della Trinità, cammina sulla terra in forma umana come Sripada Sri Vallabha.
Non c’è altra via perché terribili peccatori possano elevarsi, se non arrendersi ai Suoi magnifici e prosperi piedi di loto. Ho udito molte delle Sue divine azioni. Sto andando alla sua attuale dimora a Kurungadde».
Storia della donna brahmana
Mi voltai verso la donna e dissi: «Madre, raccontami di te». Allora ella iniziò il suo racconto: «Signore, voi mi avete salvata da quei peccatori. Siete come mio padre. Sono nata in una illustre famiglia di bramini. Il mio matrimonio ebbe luogo quando ero ancora molto giovane. Come posso descrivere la mia sventura? Mio marito era sterile. Mi umiliava continuamente. Sacrificai tutti i desideri della giovinezza e servii mio marito, considerandolo come Dio. Ma era molto crudele. Sosteneva che avessi relazioni extraconiugali con altri uomini. Se mi adornavo con fiori e ghirlande, che sono segni di una donna sposata, mi accusava di attirare amanti. Se toglievo tutti gli ornamenti, mi chiedeva perché apparissi come una vedova.
Quando accarezzavo gli altri bambini in casa, osservava che ero triste perché non avevo figli. Quando mangiavo con moderazione, venivo accusata di mangiare come una golosa e di sprecare denaro, e quando mangiavo meno, mi dicevano che mi comportavo così per convincere i vicini che non mi davano da mangiare nella casa di mio marito. Se iniziavo a digiunare, mio marito di solito inveiva dicendo che ripetevo di nascosto qualche mantra per liberarmi di lui e che digiunavo per compiacere la divinità presiedente di quel mantra. Mia suocera, mio suocero o gli altri anziani della casa non pronunciavano una sola parola contro mio marito, sebbene egli mi tormentasse moralmente in modo estremo. Grazie a questa esperienza, ho saputo che cos’è l’inferno sulla terra. Quel periodo fu per me molto infelice».
Ella continuò: «Nel frattempo, nel nostro villaggio arrivò uno specialista degli shastra di mantra-tantra. Si diceva che fosse un grande erudito in astrologia. Mio suocero e mia suocera lo invitarono nella nostra casa. Egli fece alcuni calcoli, compì diversi strani rituali e annunciò che ero perseguitata dalla sventura, che il mio oroscopo era pieno di molti tratti sfavorevoli e che, sotto l’influsso del mio destino infelice, mio marito era diventato sterile.
Disse che tutte le conseguenze maligne per la famiglia sarebbero scomparse se mi avessero cacciata di casa. Affermò che i mantra-tantra e i rituali da lui eseguiti avrebbero portato loro beneficio, che mio marito avrebbe riacquistato la sua virilità e che, dopo aver contratto un altro matrimonio, sarebbe stato benedetto con dei figli».
La donna inerme continuò il suo racconto: «Mio marito, i suoi genitori e tutti gli abitanti della casa furono spietati e mi cacciarono. Non avendo altra alternativa, andai a piedi alla casa dei miei genitori. Lungo la strada, il falso specialista che era stato nella nostra casa mi importunò. Voleva fare di me la vittima del suo spregevole desiderio sessuale. Ero furiosa come Bhadrakali, sollevai una grossa pietra e gliela scagliai contro con tutta la forza. La pietra lo colpì violentemente alla testa, ed egli morì all’istante. Oh Dio! Nonostante fossi una donna, uccisi un bramino in circostanze insormontabili. Non ero in me.
Persino nella casa dei miei genitori, ora avrei dovuto affrontare dei problemi. Anche se i miei genitori mi avessero protetta con tutto il loro amore, non c’era alcuna garanzia che i miei fratelli e le mie cognate mi avrebbero trattata allo stesso modo. Molte persone avevano visto come avevo ucciso il falso mago, ma non sapevano che era un impostore caduto e ingannatore. Questa notizia si diffuse rapidamente in tutte e quattro le direzioni. Pensando che dovessi andare dove il destino mi conduceva, viaggiai senza una direzione precisa. Presto vidi un lago. Avevo molta sete e mi dissetai bevendo l’acqua del lago. Vicino al lago c’era un albero di audumbara. Avevo sentito dire che l’albero di audumbara era molto caro al Signore Datta. Uno stato di torpore si impadronì del mio corpo. Gradualmente sprofondai in un sonno profondo ai piedi dell’albero. Mi alzai dopo un po’. Avevo molta fame. Quando aprii gli occhi, vidi due cobra che stavano come guardiani ai miei due lati. Li salutai, ed essi strisciarono via da qualche parte, come se avessero compreso la mia richiesta. Cantavo: «Datta Digambara! Datta Digambara! Jaya Guru Datta! Datta Digambara».
Avevo sentito dagli anziani che, semplicemente ricordando il Suo nome, il Signore Datta sarebbe stato compiaciuto e avrebbe protetto i devoti. Per fortuna, ero all’ombra dell’albero di audumbara. Avevo la sensazione di trovarmi all’ombra dell’ombrello della compassione del Signore Shri Datta. Un viandante che passava di lì si mise ad ascoltare attentamente il mio canto del nome di Datta. Stava all’ombra dell’albero di audumbara. Mi spaventai e dissi: «Chi sei? Vattene immediatamente da qui. Se non te ne vai, prenderò da qui una grossa pietra e ti ucciderò con essa. Di recente ho ucciso un falso mago».
Allora quell’uomo giunse le mani e disse: «Madre, mi chiamo Ravi Dasu e sono nato in una famiglia di lavandai. Sono un devoto di Datta. Vivo a Kuruvapuram. Shri Guru Datta risplende magnificamente nell’incarnazione di Shripada Shri Vallabha per santificare la Terra. Egli comunica ai Suoi devoti, sparsi su immense distanze, la lieta notizia della sua venuta attraverso alcuni miracoli straordinari. Questo può essere conosciuto solo tramite un’esperienza diretta. Ora sto tornando là. Potete accompagnarmi, se lo desiderate. Kuruvapuram si trova a poca distanza da qui.
Ho visitato alcune case di parenti e attualmente sto tornando a Kuruvapuram». Allora io risposi: «Non posso credere alle vostre parole. Non importa chi sia Shripada Shri Vallabha, di cui parlate. Se Shripada è davvero quel Datta, attirerà questa donna sventurata ai Suoi piedi propizi e la proteggerà. Solo Shripada è responsabile di dimostrare che Egli è veramente Dattatreya. Io non ripeterò il suo nome. Reciterò soltanto il nome di Datta. Vedremo che cosa accadrà poi. Se non lasciate immediatamente questo luogo, vi troverete in pericolo».
Senza dire una parola, quell’uomo se ne andò canticchiando: «Datta Digambara! Datta Digambara! Shripada Vallabha Datta Digambara». In seguito, mentre sedevo a gambe incrociate nella posizione del loto sulla collina e meditavo, caddi vittima di quei teppisti. Tu mi hai salvata da loro». Con questo la donna concluse.
Dissi: «Madre, sei stata salvata soltanto grazie alla grazia di Shripada. In questa Creazione non esiste paese in cui egli non dimori come abitante, e non esiste tempo in cui Egli non sia conosciuto. In questa Creazione, in diversi paesi e in tempi diversi, vari eventi avvengono grazie ai rapporti di causa ed effetto. Shripada è la grande causa di tutte le cause. In diversi paesi e in tempi diversi avvengono molteplici eventi che favoriscono l’evoluzione degli esseri viventi. Nessun effetto può essere trovato nella Creazione senza una causa. Nessuno sa se Shripada sia senza attributi o con attributi, o senza forma o con forma, o se trascenda tutti questi stati. Solo Egli conosce se stesso. Se ripeteremo il nome di Shripada Shri Vallabha, potremo certamente ottenere la Sua grazia. Potremo liberarci da tutte le difficoltà e perdite».
Dopo di ciò ci dirigemmo verso Kurungaddu con quei fratelli bramini e quella donna bramina di nome Sushila. Tutti noi continuammo il nostro viaggio ripetendo i nomi di Datta e di Shripada Shri Vallabha. La gente pensava che fossimo un gruppo di cantori che eseguivano bhajan. A metà del nostro viaggio raggiungemmo la capanna di un grande uomo di nome Namananda.
Shri Datta, nelle sembianze di un intoccabile, benedice Namananda
Comprendemmo che Shri Namananda conosceva tutti e tre i tempi: passato, presente e futuro. Ci invitò cordialmente. Namananda disse così: «Il nome di mio padre è Mayanacharyulu. Io mi chiamo Sayanacharyulu. Appartenevamo alla linea di Bharadvaja. Eravamo Shri Vaishnava. Dopo aver accettato il sannyasa, il mio nome è Namananda. Prima di entrare nell’ordine monastico, con particolare distacco visitai tutti i luoghi santi e i siddha-kshetra del nord. Alla ricerca di un Sadguru che potesse elevarmi, giunsi a Pithikapuram. Poiché eravamo Shri Vaishnava, il culto di Shiva non era accettabile per noi. Osservavamo rigorosamente la purezza e le usanze religiose. Dopo aver visitato Kunti Madhava Swami, incontrai un intoccabile mentre uscivo dal tempio. La vista di un intoccabile era per me insopportabile. Oltre a ciò, egli si avvicinò a me e tuonò: «Namananda, dammi la guru-dakshina e vattene di qui». Rimasi sbalordito. Tutta la gente nel centro della città osservava quella scena strana. Pensavano che fosse una delle anomalie del kali-yuga, quando un intoccabile chiedeva a gran voce la guru-dakshina a un ortodosso bramino Shri Vaishnava.
Alcuni pensarono che un intoccabile, che consumava alcol, stesse intimidendo un nobile vaishnava. Dissi: «Io non ti conosco. Ma io sono un brahmana vaishnava, mentre tu sei un chandala. Inoltre non mi chiamo Namananda. Non è giusto che tu pretenda con la forza la guru-dakshina da me». Non potei dire altro. I suoi occhi erano rossi come carboni ardenti, e l’espressione del suo volto incuteva terrore in tutti i presenti. Egli non ascoltò le mie parole concilianti e dichiarò severamente: «Tu menti quando affermi di non conoscermi. Vaghi come un cane rabbioso, chiedendo a ogni sorta di persone dove trovare un sadguru che possa elevarti. Essendo compiaciuto della tua nascita brahmanica, non vedi la verità. Io sono il tuo Sadguru. Ti inizio all’ordine dei sannyasin e ti do il nome di Namananda. Consegnami tutto il denaro che hai come guru-dakshina, inchinati davanti a me in presenza di tutte le persone e accettami come tuo Guru. Se lo farai, tutto andrà bene. Altrimenti, farò a pezzi il tuo corpo con questo coltello e ammucchierò la tua carne. Berrò il tuo sangue e ti colpirò ripetutamente la testa con un martello, riducendola in poltiglia. Non permetterò alla tua vita di uscire dal corpo. Lascerò che la coscienza vitale rimanga in ogni parte del corpo recisa, affinché tu sperimenti tormenti infernali. A mio avviso, ho spiegato tutto molto chiaramente. Di’ “sì” o “no”. Una sola parola. Anche se pregherai, nessuna delle 30 milioni di divinità oserà salvarti».
Dopo aver pronunciato queste parole, l’intoccabile estrasse la spada dal fodero e si accinse a uccidermi. In quelle circostanze inevitabili, mi prostrai davanti a quell’intoccabile. Gli offrii tutto il denaro come guru-dakshina. Tutte le descrizioni di Dio mi sembravano invenzioni. Tuttavia, dissipando tutti i miei pensieri, apparve davanti a me un giovane affascinante, incantevole e benefico. Questo essere divino disse: «Io sono Shri Datta. Attualmente mi sono incarnato come Shripada Shri Vallabha. Tu appartieni a Me. Io sono tutto tuo. Io sono la tua proprietà. Tu sei la Mia proprietà. Ciò che ci ha uniti è Sat-Chit-Ananda. Da oggi sarai chiamato Namananda, insegnerai il dharma e otterrai la pace eterna. Mi raggiungerai dopo aver lasciato questo mondo».
Shripada dà il cibo a Namananda con le proprie mani
Signore, così divenni un asceta di nome Namananda. Desideravo ricevere il darshan di Shripada a Pithikapuram. Avevo molta fame. Nessuno mi dava da mangiare in nessuna delle case. La gente faceva strani commenti, dicendo che ero impazzito e che un intoccabile ubriaco mi aveva preso la guru-dakshina. Decisero anche che la dharma-shastra fosse contraria all’elemosina, poiché mi ero trasformato in un intoccabile avendo accettato un intoccabile come maestro, sebbene fossi un brahmana. I brahmana di Pithikapuram, avendo deciso così, non mi offrivano bhiksha. Giunsi alla casa di Appalaraja Sharma senza alcuna intenzione. Ero così debole che non riuscivo ad aprire la bocca nemmeno per supplicare: «Bhavati, Bhiksham Dehi».
Nel frattempo Shripada aprì la porta e uscì con un piatto di cibo. Mi fece sedere sulla veranda della loro casa e mi nutrì con le Sue mani nettaree. Mi lavò la bocca e le mani con le Sue mani. Pose la Sua mano, piena di forza infinita, sulla mia testa e mi assicurò: «Tutto sarà predisposto per te. Non devi preoccuparti di nulla. Può forse il Signore, che dà cibo persino alla rana nella roccia, non nutrire te? Io sarò dietro di te, ovunque tu sia. Mi muoverò con te, invisibile. Ti proteggerò come la palpebra protegge l’occhio». Dopo queste parole rassicuranti, si congedò da me. Da quel giorno divenni un asceta e vagai liberamente. La Sua invisibile mano divina mi protegge sempre». Così concluse Namananda.
Quattro tipi di jivanmukta
Domanda: «Signore, ho sentito che la liberazione può essere raggiunta rapidamente se adoriamo Shri Datta. È necessaria per questo qualche procedura particolare di adorazione? Dobbiamo meditare su qualche tipo specifico di mantra? Ti prego, chiarisci i miei dubbi e aiutami».
A ciò Shri Namananda rispose con calma: «Figlio mio, la distruzione dell’illusione è la liberazione. Non esiste una regola secondo cui la Liberazione avvenga solo dopo la morte. Il corpo può sperimentare le conseguenze delle azioni passate. Nonostante ciò, la jivatma può rimanere in uno stato liberato. Tali persone possono essere chiamate jivanmukta.
Salokya-mukti — vivere nel mondo della divinità prescelta
Samipya-mukti — coloro che accumuleranno maggiori meriti otterranno la felicità di vivere nelle immediate vicinanze della loro amata divinità
Sarupya-mukti — coloro che hanno maggiori virtù assumeranno la forma della divinità che adorano
Sayujya-mukti — a un livello molto più elevato, il ricercatore si fonde con la coscienza della propria divinità prescelta
I devoti di Datta che hanno raggiunto un certo livello spirituale possono sperimentare la salokya-mukti anche vivendo in questo mondo. Il corpo sarà soggetto ai risultati dei karma passati. Tuttavia, la loro mente sarà concentrata sui piedi di loto di Shri Datta. Con la visione sottile osservano i principi della Creazione, le sottigliezze del dharma, i meravigliosi processi che avvengono nella Creazione, e godono di una beatitudine inesprimibile.
Tutte le forze divine degli yogishvara privi di egoismo vengono utilizzate per il benessere dell’Universo senza il loro intervento. Vi sono persone che raggiungono la samipya-mukti vivendo in questo mondo. Attraverso la loro visione interiore comprendono la lila divina del Signore Datta in modo più analitico rispetto ai devoti della salokya-mukti.
La felicità che ottengono è molto più intensa. Quando un essere vivente è racchiuso in un corpo, si trova in uno stato di schiavitù a causa di molte qualità, inclinazioni e desideri. Man mano che evolve, sa di diventare più leggero. È una beatitudine incredibile sperimentare uno stato di assenza di peso.
I giochi divini di Shri Datta si manifestano facilmente attraverso i devoti che si trovano nello stato di sayujya. Essi vivono in accordo con la volontà di Shri Datta. Quei grandi yogi che hanno avuto la sayujya in Shri Datta non avranno alcuna volontà propria. Le persone che avranno la fortuna di incontrarli, di toccarli e di parlare con loro, riceveranno la protezione di Shri Datta attraverso questi grandi yogi. Solo Shripada può concedere la ricchezza legata a questo mondo terreno o ad altri mondi. Le persone adorano diverse forme di divinità. Tutti questi deva sono aspetti divini di Shripada. Solo Shripada esprime la Sua grazia attraverso queste divinità».
Il significato dell’adorazione di Dattatreya
Poi gli chiesi: «Signore, se è così, dobbiamo adorare i deva in forme diverse? Oppure dobbiamo adorare solo Shripada? Voi dite che non c’è alcuna differenza tra tutti i deva e Shripada. Vi prego, spiegatemi questa questione in modo più chiaro affinché io possa comprenderla».
Shri Namananda si rallegrò della mia domanda e disse: «Una ragazza si sposò e si trasferì nella casa di suo marito. Un giorno suo fratello andò a farle visita. La suocera di sua sorella gli disse: «Tua sorella commette molti furti nella nostra casa. Mangia di nascosto molto latte, cagliata, panna e ghee. Se fosse successo una sola volta, non ci avrei dato peso. Ma ormai ci sono stati così tanti furti».
La suocera si lamentava, piangendo. Allora il fratello chiamò la sorella e le consigliò: «Smetti di rubare così tanto da oggi in poi. Tutti i prodotti che prendi sono disponibili come componenti integranti del latte crudo. Perciò prendi latte non diluito nella quantità necessaria. Latte, cagliata, panna e ghee: tutto questo è contenuto nel latte intero. Consumando quest’unico prodotto, puoi evitare la condanna di tua suocera».
Allo stesso modo, se adorate Shri Datta, otterrete tutto. Poiché le persone hanno inclinazioni diverse, adorano vari deva. Se si adora Shiva, Vishnu non apparirà. Se si adora Vishnu, Shiva non apparirà. I risultati dell’adorazione corrispondono ai frutti delle azioni passate dell’uomo. Quando adoriamo e meditiamo su determinate forme e attributi, anche i risultati saranno corrispondenti. Non è così? Quando la massa dei peccati compiuti in molte nascite diminuisce e i frutti dei meriti si accumulano, in modo sorprendente sorge la devozione verso Shri Datta, perciò nulla è impossibile per i devoti di Datta.
Nessuno dei deva può modificare l’iscrizione del Creatore sulla fronte. Tuttavia Shri Datta, rispondendo alle sofferenze del devoto...
Si ritiene che Ishvara abbia fatto a ciascuno un’iscrizione sulla fronte, la registrazione del suo karma. Questa registrazione è scritta nel suo corpo causale, e il corpo causale è localizzato nell’ajna-chakra; perciò si ritiene, nella tradizione tantrica vedica, che il destino di ciascuno sia scritto sulla fronte. Ma Dattatreya può cancellare questa registrazione.
Tuttavia Shri Datta, rispondendo alle sofferenze del devoto, può ordinare al Creatore di cancellare le registrazioni del suo destino e di scriverne di nuove. Vishnu è la base dello stato fisico, mentale e spirituale degli esseri viventi. Egli è lo sthitikarta (custode e sostegno). Se all’improvviso una potente forza dello yoga si manifesta in una jiva che non è sufficientemente matura, il suo corpo, la sua mente e il suo intelletto non potranno resistere a questa forza, ed essa proverà la sensazione di essere bruciata viva in fiamme furiose. Perciò Vishnu aiuta la jiva a seguire correttamente il cammino della vita e la mantiene in uno stato adatto in conformità al suo karma.
Non c’è alcuna differenza tra Shri Krishna e il Signore Datta. Shri Krishna sollevò la collina Govardhan. Questo è noto a tutta la gente comune. Tuttavia, nelle vite passate, i pastori e le gopi erano grandi asceti. Le montagne sono yoga-granthi.
Quando i granthi si sciolgono, una potente forza yogica comincia a danzare. Allora il jivatma sperimenterà un’estrema leggerezza. In questo stato sottile può essere sperimentata una grande beatitudine yogica. Per vivere questo stato sottile, bisogna attraversare molte nascite. Shri Krishna portò il fardello dei Suoi devoti e li liberò affinché diventassero jivanmukta, distruggendo tutti i granthi: questo è un segreto spirituale. Coloro che guardano a ciò con la visione fisica capiranno soltanto che Egli sollevò la collina Govardhan e salvò il Suo popolo.
Perciò, se Shri Datta desidera cambiare lo stato dei suoi devoti, può istruire Vishnu ad accelerare il processo dell’evoluzione, che altrimenti procederebbe al ritmo consueto.
Nel corso di questa accelerazione, egli farà sperimentare al devoto tutte le difficoltà che sarebbero dovute sorgere durante tutto quel tempo nello stato di inconsapevolezza. Accade che Shri Datta si assuma tutti questi karma. Che grande compassione.
Lo scopo principale dell’incarnazione di Shripada Shri Vallabha è preparare più di 125 mila yogi che vivranno lo stato di sayujya con lui. Quando Egli vuole distruggere le vibrazioni dei karma, allora in Shri Datta comincia a prosperare l’aspetto di Rudra. Egli distrugge tutti i karma, che appartengano a innumerevoli milioni di nascite passate o si riferiscano ai tempi futuri, e concede espiazione alle jiva. L’aspetto di Brahma, Vishnu o Rudra diventa manifesto e protegge adeguatamente il devoto. Tutto ciò dipende dalla sua intenzione. Dobbiamo percorrere il cammino della devozione per creare in lui tale intenzione.
Un giorno a Pithikapuram, quando un devoto di Shripada montò a cavallo, questo lo disarcionò, lo calpestò e lo ferì. Shripada gli mostrò la sua mano benedicente, e tutte le ferite scomparvero in un istante. A un altro devoto, che non credeva in Shripada, egli diede un recipiente con cento varaha. Shri Pinda Venkatappaya Sreshti chiese a Shripada di spiegare perché avesse agito così. Egli rispose: «Oggi è il giorno della morte del mio devoto, ma io ho prolungato la sua vita di altri 20 anni. Ho preso questa decisione come ricompensa per il fatto che mi è devoto con zelo. Quell’uomo al quale ho dato cento monete oggi avrebbe dovuto ottenere una grande ricchezza, ma poiché non ha nemmeno un briciolo di devozione e deride gli altri devoti, ho ridotto la sua immensa fortuna a sole cento monete. Io sono il servo dei servi dei miei devoti. Coloro che mi custodiscono nel proprio cuore mi sono veramente cari. Persino Parameshvara, che è il sovrano dei tre mondi, servirà tali devoti e si prenderà sempre cura di loro». Tale fu la spiegazione di Shripada».
Insegnamenti sul pentimento
Quando Shri Namananda disse questo, fummo tutti in estasi. I fratelli bramini chiesero a Namananda di prescrivere loro una penitenza per le loro azioni peccaminose. Allora Shri Namananda disse: «Osservate la mandala-diksha (impegni spirituali compiuti per quaranta giorni al fine di cambiare il proprio comportamento e le proprie abitudini), mangiando una volta al giorno. Guadagnate denaro con un duro lavoro fisico e spendetelo per offrire cibo ai bramini virtuosi. Allora il vostro peccato diminuirà. Avrete la visione di Shripada fisicamente o in sogno come segno dell’attenuazione del peccato. Dovete vivere rettamente anche dopo la mandala-diksha. Se diventerete di nuovo schiavi delle vostre vecchie abitudini, riceverete certamente una punizione più severa da Shripada».
