La danza cosmica e l’ordine primordiale
«Tutta questa creazione somiglia a una scena in cui queste potenze della coscienza danzano al ritmo della melodia del tempo. La cosa più importante è considerata l’ordine primordiale delle cose e delle sequenze. Esso è noto anche con i nomi di azione, desiderio o volontà, tempo, ecc. Da questa potenza dipende la presenza, in ogni oggetto, di determinate caratteristiche: dal filo d’erba fino al creatore Brahma. Questo ordine è libero dall’agitazione, ma non è libero dai limiti: l’ordine è ciò che danza la danza-dramma chiamata “mondo apparente”. Esso mostra diversi stati d’animo, porta e accompagna via le stagioni, è accompagnato dalla musica celeste e dal fragore degli oceani, la sua scena è illuminata dal sole, dalla luna e dalle stelle, i suoi attori e attrici sono gli esseri viventi in tutti i mondi: tale è la danza dell’ordine primordiale. Dio, che è coscienza infinita, è il silenzioso ma attento osservatore di questa danza cosmica. Egli non è diverso dal danzatore (l’ordine naturale cosmico) e dalla danza (gli eventi)».
Shiva descrive qui il rita: il corso primordiale di tutte le cose. Lo descrive ricorrendo all’analogia con la danza. Come è noto, Shiva è chiamato il re della danza. La danza è il dispiegarsi della lila, il gioco delle energie cosmiche (chit-shakti-vilasa). Noi pensiamo che nascano galassie e pianeti, che nascano e muoiano persone, ma tutto questo è la danza del gioco dell’energia della consapevolezza (vilasa), e il danzatore qui è Shiva, se con Shiva intendiamo Brahman, l’Assoluto. Il corso di queste cose è anche chiamato rita (l’ordine universale insito nell’universo).
Di recente gli scienziati hanno scoperto nell’universo un determinato mondo in cui non esiste alcuna radiazione, e non vi sono nemmeno buchi neri. Di solito, anche nei luoghi più vuoti dell’universo c’è qualcosa (neutrini, buchi neri, qualche residua radiazione fossile), ma è stata scoperta un’enorme regione dell’universo dove non c’è assolutamente nulla, cioè un immenso spazio di vuoto. Per gli scienziati è stata una scoperta scioccante.
E il grande danzatore Shiva è proprio il vuoto, che osserva il dispiegarsi della danza stessa. Tutti gli esseri viventi sono simili ad attori e attrici sul grande palcoscenico dell’universo. Shiva è l’osservatore di questa danza. Egli è al tempo stesso distinto dal gioco delle energie di questa danza e non distinto da esso, essendo esso stesso. È come se un programmatore geniale creasse un gioco virtuale tridimensionale con molti personaggi, case e alberi, stabilisse il corso degli eventi, la gerarchia, la trama, la vita dei personaggi, dotasse ciascuno di loro di diritti e meriti, e poi osservasse tutto questo dall’esterno.
La vita come gioco virtuale
Tutti noi, esseri viventi, siamo giocatori, personaggi virtuali. Alcuni di essi lo comprendono e ne sono consapevoli, poiché i loro corpi sottili superiori sono aperti. Altri non ne sono affatto consapevoli, identificando il proprio “io” con il corpo. Ma giocano sia gli uni sia gli altri. Che cosa può esserci, se non un gioco, in un mondo virtuale di gioco? Nessuno può non giocare. Appena ti ritrovi in esso, diventi parte di questo grande gioco. Anche se combatti contro le regole del gioco, stai comunque giocando, soltanto secondo regole un po’ diverse da quelle di tutti gli altri.
Così, tutti gli esseri viventi sono personaggi di gioco. Alcuni giocano a fare i re, altri i capifamiglia, i ricchi, altri ancora i poveri, altri i soldati, altri i criminali. Ciascuno gioca secondo la propria inclinazione. È lo stesso che accade nel mondo virtuale, quando una persona assume un qualche ruolo: gnomo, elfo, orco, ecc. Gli compare una linea narrativa, svolge diverse missioni finché non raggiunge un alto punteggio. La stessa cosa accade anche nella vita: ogni persona sceglie quel personaggio, quella personalità e quel corpo fisico verso cui è inconsciamente attratta, trascinata. Questa scelta avviene già al momento della rinascita.
Certo, sembra che ci occupiamo di molte faccende, ma in realtà siamo proprio questi personaggi virtuali che giocano. Tra le persone, coloro che non comprendono questo principio non sanno nemmeno che cosa stiano facendo qui, dove stiano andando. Dimenticano tutto questo, identificandosi completamente con questo personaggio e con questo corpo. Ma i monaci e i sadhu sono coloro che comprendono bene perché si trovano qui, perché è stato loro dato questo personaggio e questo corpo virtuale. Ed è stato dato loro per rivelare i circuiti superiori della coscienza, rivolgendosi verso l’interno, e vedere colui che fa tutto questo. Alcuni dicono: “Sì, la vita è simile a un gioco virtuale. La trama è pessima, ma la grafica è eccellente”. Ma quando vi incamminate sul sentiero spirituale, diventate voi stessi i costruttori della linea narrativa della vostra vita.
La vera adorazione attraverso la meditazione
Shiva proseguì:
«Questo è il Dio che soltanto i saggi dovrebbero adorare. È lui che i saggi adorano in modi diversi e in forme diverse – come Shiva, Vishnu, ecc. Ora ascolta come bisogna adorarlo».
Riconoscere l’Assoluto è il compito più importante di ogni anima. In qualunque modo, con qualunque mezzo l’anima giunga alla consapevolezza, essa è vittoriosa se vi giunge. Allo stesso modo, il compito principale di un monaco è meditare su Dio, riconoscerlo.
Shiva dice:
«Ora ascolta come bisogna adorarlo. Innanzitutto, bisogna rinunciare all’idea del corpo – al concetto che “io sono il mio corpo”. Solo la meditazione è vera adorazione. Perciò bisogna adorare costantemente il Dio di tutti e tre i mondi mediante la meditazione».
L’idea “io sono questo corpo” si radica fin dal momento stesso della nascita. Quando iniziamo a cercare l’osservatore dello spazio della consapevolezza, scopriamo le divinità interiori, cambiamo l’idea “io sono questo corpo” con l’idea “io sono Coscienza illimitata” e ci abituiamo a questa idea. All’inizio ci appoggiamo al sankalpa o agli sforzi, poi è una presenza senza sforzo, e quindi è sahajya – una fede naturale che scaturisce dalla conoscenza.
La ricerca della fonte dell’azione
Ognuno di voi è un’anima spirituale racchiusa in un corpo, proprio come una persona è racchiusa in una tuta spaziale. E quest’anima guida il corpo, dandogli indicazioni, impulsi sottili. Prima di sollevare una mano e abbassarla, qualcosa in voi, a un livello molto sottile, impartisce dei comandi. Questi comandi vengono inviati attraverso il neurone, l’assone e la sinapsi nel cervello alle fibre muscolari. La composizione chimica delle cellule cambia, i muscoli si contraggono – trasversali e striati – e, come risultato, producete un movimento della mano. Cioè anche il vostro minimo movimento è un processo molto complesso. Ma prima di dare il sottilissimo impulso elettrico secondo lo schema neurone–assone–sinapsi, nelle cellule cerebrali deve sorgere una qualche vibrazione che dia proprio questo comando. Questa vibrazione si basa sul prana sottile. Ma il prana ha ricevuto il comando dalla coscienza, cioè da qualcos’altro di ancora più sottile.
Ne consegue che quando il vostro corpo fisico grossolano compie un’azione grossolana, in voi agisce qualcosa di molto, molto sottile, inviando impulsi al cervello, ai muscoli, ecc. Questo corpo sottile siete voi. Perciò, se volete dissipare rapidamente l’oscurità della distrazione ed eliminare l’idea “io sono questo corpo”, dovete seguire la fonte dell’azione e trovare colui che in voi impartisce questi comandi. Quando inizierete a seguire il percorso verso questa fonte, vedrete che è qualcosa di molto, molto sottile, che è molto più sottile dei pensieri e guida il corpo fisico come un personaggio virtuale. Questo qualcosa di molto sottile, senza pensieri, dà tali impulsi pulsanti, che si chiamano spanda. Sono proprio essi a governarvi.
Cioè voi siete l’operatore dotato di potere e volontà di questo corpo, che è simile a un robot che riceve comandi a distanza. Colui che distingue questo corpo da colui che invia i comandi è un conoscitore. Colui che non distingue è identificato, dimorando nel concetto illusorio di aham dehasmi (“io sono il corpo”). Tale conoscenza nasce come risultato del discernimento, quando osserviamo costantemente colui che invia questi comandi e lo isoliamo come una certa componente sottile della nostra coscienza.
Meditazione sulla forma universale
Shiva dice:
«Come bisogna concentrarsi su di lui? Egli è puro intelletto, più luminoso di centinaia di migliaia di soli sorti simultaneamente. Egli è la luce che risplende in tutto ciò che brilla. Egli è la luce interiore. Lo spazio infinito è la sua gola, il fondamento terrestre sono i suoi piedi, le direzioni della luce sono le sue mani, i mondi sono le armi che tiene nelle sue mani, l’intero universo è nascosto nel suo cuore, gli dèi sono i peli sul suo corpo, le potenze cosmiche sono le energie nel suo corpo, il tempo è il guardiano alla sua porta, ed egli ha migliaia di teste, occhi, orecchie e mani. Egli raggiunge tutto, percepisce il gusto di tutto, ode tutto, pensa con i pensieri di tutti, pur essendo egli stesso al di là del pensare. Egli fa tutto sempre, dona a tutti ciò che pensano o desiderano, dimora in tutto, egli è tutto, egli solo è degno di essere raggiunto. Perciò devi meditare su di lui».
Quando meditate, tendendo verso la luce suprema, la sentite non solo nel vostro corpo, ma anche nei corpi degli altri. Mangiate con miliardi di bocche. Provate piacere e sofferenza con miliardi di corpi. Scorrete come linfa dentro le piante, gli alberi e le erbe. Ronzate, svolazzate e volate insieme alle farfalle. Strisciate come bisce. Scorrete come l’acqua, splendete come le stelle e come il sole. Siete tutto questo simultaneamente, perché quello strato sottile di coscienza che avete trovato pervade tutti i corpi allo stesso tempo.
La mente, la memoria, il corpo astrale: tutto questo è grossolano e non è poi così importante, se lo sentite. Allora, in modo naturale, non potete essere egoisti, pensate anche agli altri. Perché non pensare agli altri? Dopotutto, siete tutti voi. Come si può non pensare a se stessi in un altro corpo? E queste non sono parole formali, ma autentiche. Perciò i santi non pensano soltanto al piccolo corpo, ma si preoccupano maggiormente, per esempio, dei destini dell’umanità, del destino dell’universo; sono servitori dell’intero universo, perché considerano tutto l’universo come il proprio corpo.
Il servizio come grande scopo
Se sei una piccola creatura egoista in un piccolo corpo umano, allora non ti importa degli altri, perché non li consideri te stesso. Puoi causare sofferenza agli altri e pensi: «Che stiano male loro, purché io stia bene, quindi non c’è problema». Ma se hai un corpo grande quanto l’universo e ti percepisci presente in tutti gli esseri, allora anche il tuo livello di pensiero è completamente diverso: ti prendi cura di tutti gli esseri nell’universo, servi l’idea del bene di tutti gli esseri e sei servitore di tutto il mondo.
Diventando monaci, diventate proprio servitori di tutto il mondo. Anche se non l’avete realizzato, dovete abituarvi all’idea del bene di tutti gli esseri viventi nell’universo, e non solo all’idea del vostro proprio bene. In questo consiste il grande principio del servizio alla forza illuminante di Anugraha. Prima o poi, dopo aver seguito la formazione nel monastero, vi occuperete di qualche attività di servizio. Qualcuno in questa vita, qualcuno, forse, dopo questa vita o nella prossima, ma alla fine sarà proprio un’attività su scala dell’intero universo: la manifestazione di Anugraha-shakti. E proprio ora state imparando ad abituarvi a questo. È proprio per questo che studiate, vi allenate e praticate.
Se pensate: «Pratico per me stesso, affinché prima di tutto io stia bene», in realtà state limitando voi stessi. Questo è il vostro errore, perché ciò che considerate voi stessi non siete, in linea di principio, voi. È come se foste voi, ma soltanto una piccolissima parte di voi. E affinché stiate davvero bene, dovete comprendere che vi trovate in tutti i corpi. Cioè dovete compiere una rivoluzione nella coscienza, cambiare radicalmente la vostra visione, la scala del pensiero, il vettore dell’intenzione. Allora aiuterete davvero anche voi stessi. Non vi chiuderete nello stretto bozzolo delle vostre concezioni egoistiche.
Una persona che si chiude nell’idea «io sono questo corpo» è simile a una cellula di un grande organismo. Ma se l’intero organismo non è sano, nemmeno la cellula può stare bene. Al contrario, quando pensate su larga scala, in modo ampio, immaginando tutti gli esseri viventi come vostri corpi illusori, rendete anche a voi stessi un grandissimo servizio.
E qui Shiva spiega come meditare sulla forma universale (vishva-rupa), adorando Dio.
Spesso, praticando, abbiamo molti obiettivi personali. E questi obiettivi personali non ci permettono di seguire obiettivi grandi, veramente elevati. Il servizio è proprio un tale grande obiettivo. Se per voi il servizio diventa il senso della vita, qualcosa di molto importante, allora questi obiettivi vi conducono al darshan della forza illuminante, alla liberazione.
Per esempio, quando mi chiedono: «E che cosa vorreste personalmente per voi stesso?», passo in rassegna nella mente e penso: «Che cosa vorrei davvero?» E allora dico: «Personalmente per me stesso vorrei templi in tutto il mondo o l’immortalità per tutta l’umanità. Questo come minimo». Mi chiedono di nuovo: «E personalmente per voi stesso che cosa vorreste?» Allora non so nemmeno che cosa rispondere, perché in generale mi sono disabituato a pensare in tali categorie. Se per me stesso si intende questo corpo, allora ho tutto.
Allo stesso modo anche voi, diventando monaci, gradualmente vi disabituate a pensare in categorie egoistiche e vi abituate a pensare in categorie su scala, come minimo, di tutta l’umanità, e come massimo, dell’intero grande universo. E solo allora voi stessi supererete rapidamente tutti i vostri limiti.
Adorazione attraverso l’autoconsapevolezza
Shiva dice:
«È impossibile adorare questo Dio con offerte materiali, ma solo con la propria consapevolezza. Non agitando lampade o accendendo candele profumate, non con l’offerta di fiori e nemmeno con l’offerta di cibo. Egli viene raggiunto senza il minimo sforzo, lo si adora solo con l’autoconsapevolezza. Questa è la meditazione suprema e l’adorazione suprema: la sensazione costante e ininterrotta della presenza interiore, la luce interiore o consapevolezza. Facendo ciò che fai (vedendo, udendo, toccando, sentendo gli odori, durante il mangiare, il movimento, il sonno, il respiro o il parlare), devi conoscere la tua vera natura come natura della pura coscienza. Così si raggiunge la liberazione».
Vasishtha ricevette i primi insegnamenti sul laya yoga, evidentemente, da Shiva, poiché in queste parole è esposta l’essenza stessa del Dharma. Non si potrebbe dire meglio. Tutto il resto è una decifrazione di queste quattro righe e un commento ad esse. Shiva dice: «Qualunque cosa tu faccia, devi conoscere la tua vera natura come natura della pura coscienza». Ma come la si può conoscere? Questo è possibile solo nel caso in cui il soggetto conoscente dentro di noi sia rivolto a questa vera natura, se la cerca incessantemente.
È come se in voi ci fosse una certa videocamera che, ruotando, segue costantemente la luce interiore, oppure un elemento fotosensibile che scruta lo spazio interiore, lo segue, lo tasta. Ci sono coloro che hanno tastato con la videocamera della propria coscienza questa luce, e ci sono coloro che si muovono furtivamente con cautela e guardano, poiché il loro elemento fotosensibile non è ancora abbastanza sensibile. Chi invece l’ha tastata si nutre di questa luce ispiratrice, perciò di giorno in giorno la sua forza spirituale cresce.
All’inizio sembra che non ci sia proprio nulla, che la luce interiore sia un qualche concetto filosofico e discorsi astratti. Ma dopo molti anni di pratica autonoma cominciamo a sentire qualcosa, e poi ci abituiamo al fatto che questa sensazione sottile diventa sempre più evidente e forte, che può essere vissuta da svegli non solo in meditazione.
Coloro che dimorano nell’ignoranza hanno pochi dubbi, poiché non vedono questa luce. Anche coloro che dimorano nella liberazione non hanno dubbi, poiché vivono in questa luce. Ma coloro che si trovano nel mezzo, per i quali la realizzazione non è ancora avvenuta, ma che cercano questa luce, hanno moltissima incertezza e molti dubbi, perciò tendono a cadere sotto varie illusioni. Cioè, chi non cerca non sbaglia nemmeno. Chi ha trovato non può sbagliare. Ma chi cerca può sempre sbagliare. È simile a quando camminate in un oscuro labirinto sotterraneo con una torcia e pensate: «Forse la strada è qui, oppure qui... O forse qui... No, sicuramente non qui». Illuminate un altro punto e la trovate, ma poi essa si perde di nuovo. E in questo modo intuitivo trovate comunque una certa strada e uscite verso la luce.
Shiva dice: «Devi conoscere la tua vera natura come natura della pura coscienza». E alla fine, quando trovate questa luce, riconoscete la vostra vera natura, credete in essa. E Shiva dice: «Così si raggiunge la liberazione».
La meditazione come offerta
«La meditazione è un’offerta, la meditazione è l’acqua pura offerta alla divinità per lavarle le mani e i piedi; l’autoconsapevolezza ottenuta mediante la meditazione è un fiore meraviglioso. In verità, tutto ciò è rivolto alla vera meditazione».
Quando meditate correttamente, sorgono in voi stati elevati: bhava. Questo è più o meno simile a ciò che nel cristianesimo viene chiamato «acquisizione dello Spirito Santo». E il vostro compito è accumulare tali lampi dello spirito, tali stati spirituali elevati, puri, luminosi, espansi, splendenti. Più ne raccogliete, più diventate puri, più cambia il vostro modo di pensare.
Un buon praticante si trova costantemente in tali lampi. All’inizio essi compaiono raramente, poi sempre più spesso, e poi diventano molto frequenti, cioè egli vive già in un mondo trasformato. Se avete mai visto uno stroboscopio, sapete che anche una cosa così piccola può cambiare fortemente l’ambiente. Lo stroboscopio emette costantemente una luce pulsante, perciò il mondo intorno a voi sembra irreale, insolito. Allo stesso modo anche il vostro vero «Io» produce tali pulsazioni di lampi nella coscienza, e allora il mondo comincia a essere visto in modo completamente diverso.
Colui che è profondamente radicato nella presenza si nutre di questi bagliori e pulsazioni di luce nella coscienza. Essi lo ispirano e lo spiritualizzano costantemente, e questo non si interrompe mai. Se una persona è inesperta, si distrae, perciò queste pulsazioni si indeboliscono gradualmente; poi compaiono una volta all’ora, poi una volta al giorno, poi una volta al mese, e poi passano sei mesi, ma i circuiti superiori della sua coscienza dormono. Solo dopo sei mesi egli ricorda: «Oh, davvero! Ho vissuto questo sei mesi fa». Tale attenuazione dei bagliori di luce nella coscienza avviene perché c’è stata distrazione. E una persona così pensa in modo stereotipato, vive al livello della mente, si identifica con il corpo, considera il mondo reale e si trova in una determinata visione karmica. Ma quando ci sono bagliori di coscienza, lo yogin vive costantemente nella brahma-bhava, e questo non si interrompe. In lui zampilla semplicemente una fontana di creatività, di forza spirituale attiva, di energia, di gioia, di beatitudine. Egli sperimenta ininterrottamente lo stato supremo. È molto felice e non ha attaccamenti né identificazioni, come colui i cui circuiti superiori della coscienza sono disattivati. È simile a uno che viaggia a velocità altissima in motocicletta, e questa velocità non diminuisce, ma al contrario aumenta. Va avanti — non resta che tenersi forte! E tali bagliori non cessano.
Gradazioni della meditazione e adorazione interiore
«Il Sé supremo non può essere raggiunto con altri metodi se non con la meditazione. Anche se tu fossi l’ultimo degli stolti, ma fossi capace di meditare per undici secondi, il beneficio sarebbe lo stesso che donare una mucca in beneficenza. Se puoi meditare per centouno secondi, il beneficio è lo stesso di un rituale sacro. Se la durata della meditazione è di dodici minuti, il beneficio aumenta mille volte. Se la durata della meditazione è pari a un intero giorno, dimori nello spazio supremo. Questa è la yoga suprema, il servizio supremo e l’azione più elevata. Colui che pratica una tale adorazione viene adorato dagli stessi dèi, demoni e da tutti gli altri esseri. Tuttavia, questa è ancora adorazione esteriore».
Qui Shiva descrive a Vasishtha l’arte di raggiungere il dhyana, ma dice che «questa è ancora adorazione esteriore».
Poi dice:
«Ora ti parlerò dell’adorazione interiore del Sé supremo, che è il miglior illuminatore e liberatore. Essa appartiene al concetto di meditazione costante — che tu stia in piedi o cammini, dorma o sia sveglio, in tutte le tue azioni. Devi percepire questa coscienza suprema, situata nel cuore, che è la causa di tutte le modificazioni dentro di te. Devi adorare la coscienza manifestata o autoconsapevolezza, che dorme e si risveglia, cammina o sta ferma, tocca ciò che deve essere toccato, lascia ciò che deve essere lasciato, gode e rinuncia ai piaceri, è coinvolta in diverse azioni esteriori, attribuisce significato a tutte le azioni e rimane calma nel corpo».
Il corretto atteggiamento della mente verso il Sé supremo
Notate che Shiva dice «devi adorare». Non dice subito: «Non devi fare nulla, sei assoluto». Dice a Rama: «Devi adorare», perché Rama non si è ancora realizzato e si trova nella posizione del corpo e della mente, e la mente, stabilendo relazioni con il Sé supremo, può solo adorare. La mente non è pari al Sé supremo, non è suo fratello né suo amico, ma la sua creazione, perciò dipende completamente da esso. Ciò significa che la mente può solo abbandonarsi al Sé supremo, adorarlo, umiliarsi davanti ad esso e capitolare, cioè considerare sempre questa coscienza suprema come oggetto di devozione e in nessun caso considerarla come pari o come concorrente.
Spesso, avendo assimilato superficialmente le verità dell’advaita, i praticanti non lo comprendono del tutto. Confondono il servo con il signore, il re con il soldato: questo è un grande errore. A volte, guardando nelle loro menti, si può vedere come il servo, indossati gli abiti del re, cominci a ripetere le verità dell’advaita. Ma il punto è che la mente deve trovarsi nella massima obbedienza, nell’umiltà, nella devozione e nell’adorazione del «Sé» supremo. Questo si può chiamare auto-donazione (atma-nivedana), prapatti (affidamento di sé al «Sé» supremo), recisione degli attaccamenti, delle speranze e delle paure, ma l’essenza non cambia. La nostra piccola parte mortale deve consegnarsi senza riserve, sottomettersi alla parte superiore, al «Sé» supremo. Questo avviene quando rinunciamo al vantaggio personale come risultato della pratica, quando rinunciamo ai nostri piccoli obiettivi, a ogni aggrapparsi e attaccamento, quando siamo pronti, per amore del «Sé» supremo, a dare tutto. In fin dei conti il «Sé» supremo non esige nulla, non ha bisogno di nulla dalla mente, se non che la mente conosca la propria Fonte, la propria natura. Tuttavia spesso la mente si aggrappa così tanto alle proprie idee che le è difficile conoscere la propria Fonte finché non sacrifica davvero qualcosa. Ma bisogna sacrificare una sola cosa: la propria ignoranza, incomprensione o non conoscenza.
La mente, per errore, desidera sempre appropriarsi di qualcosa. Si appropria di una personalità o di un corpo, e poi dice: «Devo abbandonarlo, devo rinunciare, compiere l’auto-donazione». Ma l’essenza sta nel fatto che questo non le apparteneva fin dall’inizio. È semplicemente la mente che lo ha immaginato. È simile a un certo contadino che, uscito nel centro di New York, può dichiarare: «Rinuncio alla Banca Nazionale Americana e all’Empire State Building». Ma la gente non farà che ridere di lui e dirà: «Caro, in realtà non li hai mai posseduti!»
Molti pensano che l’auto-rinuncia, l’auto-donazione, sia un’impresa, un atto eroico. Ma in realtà non c’è alcun eroismo in questo. È semplicemente l’eliminazione di un errore globale, di un’illusione fondamentale: l’idea che la mente possieda qualcosa. Ma per la mente questo è un pensiero che la getta in una fortissima confusione.
