Commento al testo “Yoga Vasistha”, capitolo quinto
La storia del re Janaka. Vasistha continua a impartire insegnamenti al principe Rama.
Vasistha continuò:
«Per quanto insormontabili possano sembrare le sofferenze, è facile attraversarle con l’aiuto della barca della saggezza (la luce interiore). Chi non possiede saggezza è turbato persino da piccoli problemi. Ma il saggio attraversa facilmente il mare delle sofferenze, anche se è solo e indifeso in questo mondo, e anche se non ha studiato le scritture. Anche senza l’aiuto di un altro, il saggio compie perfettamente il proprio lavoro. Ma non è così per lo stolto: egli perderà persino la ricchezza che possiede».
Molti accumulano ricchezza, altri beni, altri ancora amici, altri qualcos’altro. Ma l’unica cosa degna di essere accumulata è la saggezza, poiché con il suo aiuto si può accumulare tutto il resto. Ma se la saggezza manca, allora nulla può aiutare. Allo stesso modo, le sofferenze da cui siamo limitati possono essere superate con l’aiuto della saggezza. Si dice che chi non possiede questa saggezza sia turbato persino da piccoli problemi.
Non avere saggezza significa essere catturati dai problemi del momento, non percepire la globalità della vita in cui si dimora, il mistero che si dispiega, perdere la dimensione mistica della vita, il suo segreto, il senso di Dio, e percepirla con occhi ordinari. Questo si chiama “uccisione di Brahman”, cioè tradimento di Dio in se stessi. Una persona simile, pur vivendo, è morta nello spirito. In origine la consapevolezza, la vita in quanto tale, in lui arde appena. Se siete praticanti del sentiero della negazione e non avete né una visione pura né la capacità di integrazione, si dice che veniate contaminati da una persona simile e che vi faccia male starle accanto. Se non avete esperienza, potete provare un’enorme compassione e dolore, persino un senso di soffocamento quando comunicate con una persona del genere. Naturalmente, se avete il principio della visione pura, guardate in modo completamente diverso, non provate dolore. Semplicemente la percepite, senza identificarvi, e pensate: “Ebbene, questo è il suo livello, nessun problema”. Ma, naturalmente, voi stessi non vorreste trovarvi “nei suoi panni”.
E tutto dipende dal fatto che questa saggezza ci sia oppure no.
La saggezza come fondamento dell’autosufficienza spirituale
«Ma il saggio attraversa facilmente il mare delle sofferenze, anche se è solo e indifeso in questo mondo, e anche se non ha studiato alcuna scrittura. Anche senza l’aiuto di un altro, l’uomo saggio compie perfettamente il proprio lavoro».
In virtù del servizio, comunicando con molte persone, a volte dico: “Tu devi svolgere questo servizio, e tu quest’altro”. E se una persona possiede saggezza, non c’è bisogno di dirle nient’altro: le basta un sottile accenno. È sufficiente accennarle qualcosa, e farà tutto da sé, applicherà chiarezza, troverà i mezzi, i modi, tutto si dispiegherà e fiorirà come un mandala. Si vede che questa persona possiede una propria luce, chiarezza, saggezza, visione, ed è capace di dispiegarla.
Ma se la saggezza manca, egli inciamperà già al primo passo, cioè non sarà capace di manifestarsi nel servizio o in qualcos’altro. Dichiarerà la propria incapacità, cercherà di convincere che è impossibile, e dirà: “Adesso manca questo o quello. E per questo il momento non è ancora arrivato. È un limite”. In tal caso io dico: “Con te o senza di te, otterrò comunque questo risultato. Per me è possibile, perché nella mia visione karmica tutto questo è possibile. Semplicemente a te manca la visione”.
Questa è la differenza nella saggezza. Quando avete poca saggezza, siete troppo limitati dalle leggi del samsara in cui vivete. Accettate queste leggi come qualcosa di dato.
Supponiamo che esista la mortalità. Il samsara è mortalità. Tutte le persone capiscono: “Sì, la mortalità esiste, siamo esseri umani, dobbiamo sottometterci a queste leggi”. Oppure esistono le leggi della gravità e così via. Ma in realtà la mortalità esiste finché manca la saggezza. Altrimenti anche gli dèi sarebbero mortali, ma gli dèi non muoiono, gli dèi sono immortali, perché possiedono più saggezza.
E così accade che le leggi della visione karmica in cui dimorano gli esseri umani, per gli dèi non sono leggi. Per gli dèi le leggi sono lila, sankalpa-shakti, il gioco creativo, la visione pura, l’immortalità, l’orgoglio divino, la grandezza, la propria volontà, la capacità di governare il tempo e lo spazio. Le leggi degli uomini non si applicano a loro. Quando verrà detto loro: «Ecco, le leggi degli uomini sono queste!» Gli dèi diranno: «Ma cosa dite, queste non sono affatto leggi, non abbiamo nemmeno intenzione di ascoltare queste cose, noi abbiamo le nostre leggi!» E dispiegheranno un intero universo delle loro leggi, dove tutta la logica umana, i valori, la visione del mondo, il consueto corso del pensiero non funzionano; tutto questo è auto-liberato. Cioè, le leggi della limitata visione umana sono simili alle leggi di una prigione per una persona normale: per lui è una barbarie. È anche simile a come le leggi del mondo criminale, per un cittadino rispettoso della legge, siano una barbarie assoluta. E loro non hanno nemmeno intenzione di parteciparvi.
Qual è dunque la differenza? La differenza sta nel fatto che il livello di saggezza degli dèi è di un ordine superiore rispetto a quello degli uomini, ed essi possono usarla liberamente.
Il senso della pratica spirituale è ottenere da essa un risultato. Non è solo filosofia né qualche tecnica artificiale, manipolazione della coscienza. L’insegnamento dei tantra è concreto nel senso che dà un risultato vivo sotto forma di crescita della saggezza. E la crescita della saggezza si riflette inevitabilmente nel fatto che crescono la vostra libertà, la vostra chiarezza interiore, la vostra autosufficienza e la graduale indipendenza dai limiti karmici e dalle leggi del samsara. Essa cresce inevitabilmente nel caso in cui sviluppiate questa chiarezza.
Vasistha dice:
«Ma non è così per lo stolto: egli perderà persino la ricchezza che già possiede».
Anche se una persona ha un certo potenziale, senza saggezza lo perde rapidamente. Spesso accade che i bambini promettano molto bene, i genitori li ammirino e dicano: «Che bambino capace! Sicuramente da lui crescerà un genio». Tutti i bambini sono un po’ geni. Ma gradualmente alcuni diventano davvero geni, mentre altri dissipano il proprio potenziale. Lo perdono perché si scontrano con le leggi grossolane di questo mondo, e il loro potenziale a poco a poco si spegne.
Allo stesso modo, quando non c’è la luce della saggezza, perdiamo persino il potenziale che abbiamo. Qualcuno in gioventù ha piani ambiziosi. È molto orgoglioso, indipendente e sicuro di sé, ma gradualmente si crea una famiglia e dei figli, pratica molto sesso, perde energia e poi lavora moltissimo. Non ha tempo per occuparsi dell’auto-consapevolezza. Assorbe molte informazioni, la sua mente comincia a pensare per schemi, per cliché informativi. E quando arriva all’età matura, il suo giovane slancio e le sue ambizioni scompaiono da qualche parte. Capisce semplicemente di essere ormai entrato in un binario dal quale non può uscire. È simile a un carrello che si muove sui binari e da quei binari non può scendere. Pensa: «Be’, questa è la vita, vivono tutti così».
Ma non è ancora tutto. Poi arriva l’invecchiamento. Peggiorano l’udito, la vista, la chiarezza intellettuale. La sua visione continua a deteriorarsi, ed egli dimentica quelle ambizioni e quei progetti che aveva costruito in gioventù. Per lui comincia già un’altra fase della vita, il cui compito principale è semplicemente la sopravvivenza quotidiana. Tutte quelle idee elevate che aveva coltivato da giovane (creatività, arte e così via) passano del tutto in secondo piano. Alla fine, una persona del genere si trova di fronte alla morte. La sua vita trascorre invano, perché non ha usato la propria occasione nel modo dovuto. Tutto ciò parla dell’assenza di saggezza.
La pratica ininterrotta come via verso la saggezza
E Vasistha avverte Rama:
«L’uomo deve sempre sforzarsi di raggiungere questa luce interiore o saggezza, come colui che desidera ottenere un raccolto lavora senza riposo nel proprio giardino».
Senza riposo! Moltissime persone ritengono che la pratica spirituale sia qualcosa che arriva di tanto in tanto, un ritiro o un seminario. In realtà, un simile approccio dilettantesco alla pratica spirituale non libera. Dona una certa chiarezza e merito. L’approccio professionale alla pratica spirituale, invece, dice che non puoi avere pause, non puoi essere separato dalla vita. Tutta la tua vita deve essere subordinata alla pratica spirituale.
È come se diventassi un atleta professionista, che subordina tutta la propria vita a un unico scopo, tenendo conto persino delle sottigliezze e dei dettagli. Solo allora il successo ti sarà garantito.
Immaginate che una persona voglia diventare maestro cintura nera nono dan di karate. Va agli allenamenti due volte alla settimana, e per un mese all’anno partecipa a un ritiro con l’allenatore, allenandosi un po’ più intensamente. Quando salirà sul tatami, lo batteranno persino i principianti del cortile vicino, che portano soltanto la cintura gialla da principianti, ma che si allenano intensamente sei volte alla settimana.
Domanda: Il punto è che dobbiamo dedicare totalmente il nostro tempo alla pratica in molteplici situazioni, cioè dobbiamo semplicemente spostare il vettore del senso della nostra vita verso la pratica spirituale, come facevano i santi.
Altrimenti sentiremo di non fare in tempo... E così non faremo mai in tempo. La vita passerà, e risulterà che non c’è stato alcun beneficio dal fatto che ci siamo dedicati alla pratica in modo così superficiale.
Ma lo scopo non è affatto questo. Lo scopo è superare tutti i nostri limiti e non solo fare in tempo, ma rendere anche le nostre possibilità illimitate, simili alla vita di una divinità.
Vasishtha dice che bisogna lavorare senza riposo, come una persona che vuole ottenere un raccolto nel proprio giardino. Con tale lavoro senza riposo intendiamo la capacità di portare la contemplatività in tutti gli aspetti della nostra vita.
Potete anche non stare seduti tutta la vita in ritiro; tuttavia, se volete ottenere un risultato, dovreste esercitarvi continuamente, ancora e ancora, nel portare consapevolezza. Questo è il vostro continuo «lavoro nel giardino»: qualunque cosa facciano il corpo, le mani e così via, la vostra coscienza è sempre impegnata in questa consapevolezza. Solo allora si può dire che state arando il vostro giardino.
«La saggezza è la radice che, se ben curata, porta i dolci frutti dell’autocoscienza».
Gli sforzi e l’energia che le persone impiegano negli affari mondani devono essere diretti innanzitutto al conseguimento di questa saggezza. Spesso dico anche agli allievi: «Guardate, nel mondo le persone hanno creato così tante cose straordinarie: il cosmodromo di Bajkonur, la stazione orbitale, la metropolitana, le automobili, il parlamento, la teoria della relatività. Le persone hanno molti risultati nella dimensione materiale, e noi, come praticanti, dobbiamo imparare da loro».
Allo stesso modo, anche noi dobbiamo impiegare nella pratica spirituale gli stessi sforzi e la stessa energia che impiegano le persone mondane. Lo stesso entusiasmo, la stessa forza di dedizione dobbiamo manifestarli nella pratica spirituale e nel servizio, considerando il servizio come pratica spirituale. Dalle persone mondane c’è la possibilità di imparare la concentrazione nella conduzione degli affari, nel servire determinati ideali dello Stato.
A volte dico agli allievi: «Se provaste a svolgere il servizio in un’azienda come svolgete il servizio qui, sareste già falliti da tempo». Loro rispondono: «Sì, sì!» Allora dico: «Allora pensate a come bisogna farlo». È davvero così, perché la vita mondana è un mondo crudele, dove nessuno asseconderà le vostre debolezze, nessuno scenderà a compromessi con la vostra pigrizia, il vostro egoismo, le vostre ambizioni e tutto il resto. Cioè, la vita tra i praticanti è una vita morbida. Vi trattano con tolleranza, rispettando i vostri dati interiori, la libertà di scelta e così via, provando compassione per voi. La vita mondana, invece, è una mandala irata.
E lì nessuno ha intenzione di trattarvi con tolleranza, rispettando i vostri dati interiori. Vi diranno: «Di che cosa stai parlando? Vai a lavorare. Non vuoi? Allora scrivi la lettera di dimissioni». Lì non prendono in considerazione le vostre qualità sottili, nessuno vuole pensare a voi, nessuno vuole sviluppare le vostre qualità sottili. Lì nessuno pensa a darvi qualcosa, perché tutti vi considerano con l’obiettivo di ottenere qualcosa da voi. A questi fini operano sistemi piuttosto rigidi.
Se applicheremo le stesse forze dell’intenzione nella vita spirituale, otterremo cose molto più preziose di quelle che le persone ottengono nel mondo. Tale è il conseguimento della saggezza.
La saggezza come via verso la liberazione
«Prima bisogna vincere l’ottusità della mente: la causa di tutte le sofferenze e incomprensioni, il seme di questo enorme albero del mondo apparente. Qualunque cosa venga raggiunta nei cieli o negli inferi, o in questo mondo, la stessa cosa viene raggiunta con la saggezza qui e ora. Con l’aiuto della saggezza si attraversa questo oceano del mondo apparente, non con l’elemosina, non con le visite ai luoghi santi e non con lo sfinimento del corpo nelle pratiche. Persone di enormi virtù hanno acquisito le proprie virtù con l’aiuto della saggezza. Persino i re hanno raggiunto la loro posizione con la saggezza. Senza dubbio, la saggezza è la strada verso i cieli, e anche verso la beatitudine suprema e la liberazione».
Per saggezza intendiamo non una qualche sapienza maturata con l’esperienza della vita, non una ricchezza intellettuale o informativa, ma precisamente la capacità di dimorare nella comprensione del proprio stato così com’è. La comprensione del proprio stato sorge nel momento in cui la nostra sottile chiarezza conoscitiva si rivolge a se stessa. Di solito la chiarezza conoscitiva (buddhi) non viene riconosciuta perché la mente concettuale è troppo fortemente rivolta verso gli oggetti esterni.
Ma quando la mente comincia a conoscere se stessa, questa chiarezza conoscitiva inizia a rivelarsi, ed è proprio da essa che comincia la scoperta del sentiero della saggezza. È come se dentro di voi sorgesse un certo sole: una sfera dorata, il cui tocco trasmuta qualsiasi metallo, qualsiasi impurità o klesha.
Finché non abbiamo saggezza, ci consideriamo il corpo. Quando il corpo fa qualcosa, pensiamo: «Sono io a farlo». Ma quando la saggezza c’è, non ci consideriamo il corpo; il corpo è soltanto un frammento di ciò che siamo. Ramalinga chiamava questa saggezza «Luce della Grazia Suprema».
Il santo si identifica non tanto con il corpo quanto con questo sole interiore. Cioè percepisce se stesso come un gigantesco spazio dorato di luce o come una gigantesca sfera, che è connessa al corpo e semplicemente si manifesta attraverso il corpo come attraverso un veicolo. Il corpo è semplicemente un veicolo, un’espressione dell’energia e del bhava di questa gigantesca sfera di luce. E se il santo dimora maggiormente nella contemplazione, può addirittura dimenticare completamente il corpo, immergendosi in questa gigantesca sfera di luce, astraendosi dalla vita esterna. E quando si connette maggiormente al corpo, percependo più intensamente se stesso come corpo, comunque non perde mai la sensazione di questa chiara spazialità luminosa. E questa spazialità, unendosi a diverse situazioni o esperienze, rispondendo spontaneamente a esse, si manifesta sotto forma di varie chiarezze, abilità o saggezze. Questo è ciò che si intende per saggezza, di cui parlava Vasishtha.
Nel caso di una persona comune, invece, questa sottile spazialità non viene riconosciuta.
La saggezza come pietra magica che esaudisce i desideri
«La saggezza o luce interiore è simile alla pietra magica della leggenda, o Rama, che esaudisce tutti i desideri del suo padrone. Colui che possiede la saggezza raggiunge facilmente l’altra riva di questa illusione del mondo; chi non ha saggezza affonda nel mondo apparente. Quando l’intelletto e la comprensione sono guidati correttamente dalla luce interiore, l’uomo raggiunge l’altra riva; altrimenti, davanti a lui si ergono ostacoli insormontabili.
I difetti, i desideri e le altre calamità non possono nemmeno avvicinarsi a un tale saggio, la cui mente non può essere ingannata. Con l’aiuto della saggezza, alla luce della luce interiore, il mondo intero viene visto così com’è; né la fortuna né la sfortuna si avvicinano a colui la cui visione è così pura. Come una densa nube oscura che copre il sole viene dispersa dal vento, così l’oscurità del senso dell’ego, che copre il Sé supremo, viene dispersa dalla saggezza (luce interiore)».
Perché una persona che non possiede saggezza affonda nel mondo apparente? Perché, nella percezione dualistica soggetto-oggetto, si accumula nuovo karma, si creano nuove catene di cause ed effetti invece di auto-liberarsi. Perciò si dice: «I pensieri di una persona karmica che non pratica sono simili a un’incisione sulla pietra: ciò che è inciso resterà per secoli. I pensieri invece di colui che è stabilito nella saggezza sono simili ai cerchi sull’acqua: qualunque cosa si manifesti, tutto si auto-libera».
Le azioni creano nuovo karma, ma più in profondità delle azioni vi sono l’intenzione, la motivazione. Anche se un’azione sembra cattiva, ma la motivazione è corretta, il karma negativo non viene creato o non viene creato nella stessa misura. Ma ancora più in profondità dell’intenzione e della motivazione si trova la consapevolezza. Essa è il punto chiave e permette di auto-liberare il karma che sorge a causa delle intenzioni, della motivazione e delle azioni.
In che modo l’oscurità del senso dell’ego, che copre il Sé supremo, viene dispersa dalla saggezza?
All’ego sono proprie varie funzioni. Attrazione-avversione, attaccamento, ira, illusioni, accecamento da parte delle passioni. Ma quando sorge la saggezza della luce interiore, avviene la ricongiunzione di questa saggezza con le illusioni e le passioni e, grazie a ciò, esse si auto-liberano istantaneamente; purificandosi, appaiono come gioco e manifestazione delle stesse saggezze. Se invece non avviene l’unione di questa luce interiore con le passioni e le illusioni, allora, naturalmente, la loro natura pura non viene riconosciuta. Esse rimangono ciò che sono: condizionanti, come se legassero la coscienza dell’uomo.
Un giorno un maestro riunì i suoi discepoli e chiese loro che cosa avessero ottenuto durante il periodo di apprendimento. Uno disse:
– Possiedo un grande amore per tutti gli esseri.
Un altro disse:
– Ho sviluppato la compassione.
Il terzo disse:
– E io ho sviluppato la bontà e il desiderio di aiutare tutti.
Ma il maestro obiettò:
– Mi sembra che tutto ciò che avete sviluppato sia falso.
I discepoli si rattristarono e si indignarono. Uno di loro, che era re, disse:
– Come sarebbe? Io possiedo un grande desiderio di aiutare costantemente gli altri.
Allora il maestro gli disse:
– Sai, il tuo ministro possiede un grande potenziale, perciò cedigli il regno e tu va’ nella foresta per dodici anni. Se farai così, il tuo regno prospererà. Se vuoi davvero aiutare gli altri, aiutali in questo modo.
Il re si confuse e pensò: «No, non sono pronto per questo».
Quella persona che aveva detto di aver sviluppato l’amore per gli altri esseri, il maestro la condusse in mezzo a una folla di persone. Queste persone erano incolte e maleducate. Cominciarono a insultarlo, alcuni gli sputavano addosso, e alcuni cercarono persino di picchiarlo. Per un po’ il discepolo sopportò, ma poi fu preso da una forte antipatia e persino da rabbia verso quelle persone, perciò fuggì da loro.
Il maestro gli chiese:
– Ora capisci quanto sono forti il tuo amore e la tua compassione per queste persone?
Al terzo discepolo il maestro portò il cadavere di un cane morto e disse:
– Sei capace di amare questo?
Il discepolo indietreggiò con disgusto. Il maestro disse:
– Vedi, te l’avevo detto che il tuo amore è falso.
Allora i discepoli rifletterono e capirono che ciò che pensavano e ciò di cui parlava il maestro erano cose diverse. Capirono che ancora non comprendevano di quale livello parlasse il maestro. Decisero di praticare di nuovo con grande serietà e diligenza.
Allo stesso modo, finché non ci ricongiungiamo con la luce interiore, persino le nostre qualità positive non sono profonde, possono facilmente andare perdute. Ma quando avviene il ricongiungimento con questa consapevolezza interiore, allora avviene davvero la purificazione di tutti i nostri oscuramenti.
Bodhicitta autentica e artificiale
Solo la consapevolezza è capace di donarci le qualità migliori. Per esempio, una persona sviluppa la bodhicitta seguendo una qualche tradizione, soprattutto la tradizione buddhista, nella quale si sviluppa la bodhicitta. E può dire che proprio nella sua tradizione si mette in risalto la bodhicitta, può eseguire alcune meditazioni ritenendo di sviluppare la compassione. Ma se la compassione stessa non si fonda sul principio della consapevolezza e non proviene da questo spazio della sfera dorata, allora tale bodhicitta non è altro che un’acquisizione creata artificialmente, che non ha una base profonda. E, nel migliore dei casi, può funzionare allo stesso modo della compassione di quella persona che provava compassione finché non cominciarono a insultarla o stavano per picchiarla. Dopodiché non funziona più.
La bodhicitta autentica, invece, presuppone che ci colleghiamo direttamente alla Fonte, e questa Fonte unisce la propria luce a tutti i klesha e agli oscuramenti. E allora non c’è un processo dualistico (colui che prova compassione e colui verso cui si prova compassione), ma c’è un’unità e un’identità ininterrotte. Una tale bodhicitta è la più autentica.
Più avanti Vasistha continua:
«O Rama, indaga la tua propria essenza, come fece Janaka. Allora, senza la minima difficoltà, raggiungerai lo stato di coloro che conoscono ciò che è degno di essere conosciuto. Ancora e ancora bisogna vincere i nemici chiamati sensi, e allora il tuo vero “Io” raggiungerà, con i propri sforzi, l’appagamento. Quando in questo modo viene realizzato l’“Io” infinito, le sofferenze finiscono: vengono distrutti perfino i germi dell’ignoranza, la sfortuna finisce e finisce la percezione del male e delle sofferenze. Perciò, o Rama, sii come Janaka e realizza te stesso nella luce della tua luce interiore. Sii un uomo meraviglioso».
I sensi come nemici e servitori
Vasishtha chiama i sensi nemici. La condizione della mente non risvegliata è tale che i sensi per essa sono davvero nemici. Tutto ciò che una persona simile fa è perdere prana attraverso le percezioni. Poiché tratta i sensi con poca cura, questi sensi, come ladri, gli sottraggono la forza vitale. Perde prana attraverso gli occhi. Mangia — il suo elemento del fuoco diminuisce. Si occupa di qualcosa — perde prana fisico. Fa sesso — perde sia il sottile ojas, sia il prana, sia tutto il resto. Naturalmente, questo non si vede subito, si accumula poco a poco con gli anni. Tuttavia tutti i sensi sono per lui ladri, poiché “portano via” la sua forza vitale. Questo accade perché non ha un fondamento unico che accumuli la forza vitale invece di spenderla. Se ci troviamo nella percezione, perdiamo forza vitale insieme ai ladri chiamati “organi di senso”.
Al contrario, quando abbiamo acquisito una sfera interiore di autocoscienza, simile a una luce dorata sconfinata, non perdiamo prana, ma, al contrario, lo accumuliamo. È simile al modo in cui i trucioli metallici vengono attratti da un grande magnete. Accumuliamo prana anche quando i nostri organi di senso funzionano. Cioè possiamo accumularlo attraverso gli occhi, contemplando oggetti belli che ci piacciono. Possiamo accumularlo riconoscendo il gusto del prasad, ascoltando il suono, sperimentando diverse sensazioni di beatitudine, piacere e persino vivendo sensazioni spiacevoli. Perché questo diventa possibile? Perché i sensi cessano di essere ladri e diventano servitori, iniziando a consegnare porzioni di prana al praticante. E questo avviene grazie all’unione della contemplazione con i sensi.
La vita abile del praticante
Gorakshanath ha queste parole: «In una sola notte si può dissipare una durata di vita di dodici anni». Cioè, se non vivete con cura, in modo raffinato, con abilità, se spendete il vostro prana in qualche percezione sensoriale, se trattate imprudentemente gli organi di senso e la mente, allora potete spendere anche in breve tempo una parte molto grande della vostra forza vitale.
Il praticante che si esercita nella contemplazione, indipendentemente dai voti che segue, dal vinaya o dal samaya tantrico per i laici, o dall’unico samaya della contemplazione, vive con grande attenzione. Ciò significa che conosce la misura dell’auto-liberazione, la misura della trasformazione; non permetterà il sovraccarico dei suoi organi di senso, non permetterà la perdita di prana. Prende dalla percezione esattamente quanto è necessario per dimorare nella presenza contemplativa. Non permette mai ai suoi prana di andare “fuori controllo”, non si lascia mai trascinare dalla propria mente, dagli organi di senso, dai pensieri. È molto attento. Misura ogni passo, calcola ogni assunzione di prasad. Non calcola letteralmente, come Devananda. Diciamo così: si accosta con cura all’assunzione del prasad e mangia con grande attenzione. Cammina con attenzione, comunica con attenzione, contemplando nella comunicazione; svolge con cura qualsiasi servizio, guarda con attenzione qualunque paesaggio e immagine, senza perdere la consapevolezza, facendo tutto con abilità, non permettendo la perdita di prana, ma invece accumulandolo costantemente.
Ci sono queste parole: «Un vero maestro, senza rifiutare nulla, non farà mai nulla di superfluo».
Una volta viaggiavo in macchina con un discepolo. Mi chiese:
– Non le viene il desiderio di guidare l’auto? Dopotutto, c’è questa possibilità.
Dissi:
– A me non è mai nemmeno venuto in mente. Ci sono quelli che sanno guidare, che guidino loro. Io non so farlo, ma non ce n’è neppure bisogno. Non so quale beneficio questo possa portare ai discepoli, agli esseri viventi. E poiché in questo non c’è beneficio, non c’è nemmeno senso in tutte queste cose.
Lo yogin non fa nulla di superfluo. Non muoverà un dito per fare ciò di cui non ha bisogno o che contraddice il dharma. Dietro ogni sua azione c’è un’enorme motivazione, molto profonda, ma che non può essere riconosciuta subito.
«Cercando incessantemente la risposta alla domanda sulla propria essenza e vedendo costantemente l’essenza mutevole del mondo, l’uomo, al momento opportuno, raggiungerà l’autocoscienza come Janaka».
