La saggezza dello sconfitto: il dialogo tra Indra e Bali sul tempo e il Dharma

Commento al testo «Moksha Dharma», capitolo 223

Gli dèi vedici

Yudhishthira pose a Bhishma una domanda sull’impermanenza: «Come vivono l’impermanenza gli dèi che non hanno raggiunto la liberazione definitiva, ma possiedono una condizione divina?» E Bhishma gli raccontò la storia del colloquio tra l’asura Bali e Shakra (Indra), il capo degli esseri celesti.

Nella battaglia contro gli dèi, l’asura Bali fu sconfitto e consegnò tutti i suoi tesori, ma riuscì a salvarsi. Gli dèi non riuscivano a trovarlo. Allora Indra, dopo aver vinto tutti gli asura, si avvicinò all’antenato, al signore dell’universo — Brahma — e disse che Bali, sebbene fosse stato sconfitto e avesse consegnato tutti i suoi tesori, non era ancora stato distrutto, e che gli dèi non riuscivano a trovarlo da nessuna parte. Disse di Bali così:

«Egli è onnipervadente come il vento e il sole. Possiede diverse capacità magiche, e noi non riusciamo a trovarlo. Perciò indicami dove si trova».

Brahma disse:

«Agisci in modo ingiusto interrogandomi su di lui. Ma poiché me lo hai chiesto, devo risponderti. Non dirò il falso, ti dirò dove si trova Bali. Cercalo tra i tori o gli asini, i cavalli o i cammelli. Lui, il migliore della sua stirpe, vive in una casa abbandonata».

Indra chiese:

«O Brahma, se l’asura Bali dimora in una casa abbandonata, devo ucciderlo oppure non devo ucciderlo?»

Brahma disse:

«Non dovresti ucciderlo, non ha meritato la morte. Piuttosto interrogalo con cura sul senso della vita».

Dopo ciò, salito sul dorso dell’elefante Airavata (sul suo vahana, cioè l’animale-veicolo), Indra si recò nel mondo degli uomini, sulla terra. In effetti, in una casa abbandonata trovò il rifugio di Bali, che aveva assunto l’aspetto di un asino e così si era nascosto. Cioè era sceso nei mondi inferiori, che persino gli dèi del samsara non sempre riescono a scorgere, aveva trasferito la propria coscienza in un animale e in tal modo si era nascosto dall’ira degli dèi in una casa umana abbandonata.

Shakra (Indra), avvicinatosi, gli disse: «Entrato nel grembo di un’asina, sei diventato erbivoro, o danava. Una nascita così misera ti rattrista oppure no? Ti vedo del tutto dimesso».

Sebbene Bali fosse entrato nel grembo di un’asina nascondendosi così, tuttavia conservò pienamente la propria autoconsapevolezza, a differenza dei mortali; era il suo rifugio temporaneo. Se gli esseri viventi dei mondi inferiori passano di grembo in grembo ricevendo corpi, allora i livelli superiori della loro coscienza vengono in tal modo bloccati; durante la rinascita provano un forte shock a contatto con le energie grossolane, perciò i circuiti superiori della loro coscienza, i corpi sottili, si disattivano, perdono il canale di connessione con la buddhi, con l’Atman, e cadono completamente sotto l’influsso della natura materiale.

Un santo tibetano, Marpa, una volta eseguì un esperimento di trasferimento della propria coscienza nella coscienza di un passero, che poi dei ragazzini abbatterono con delle pietre. Diceva che la sua coscienza subiva fortemente l’influsso della coscienza dell’uccello, tanto che quasi perse conoscenza in quello stato: trovandosi nel corpo di un uccello, e per di più colpito dalle pietre. Diceva ai discepoli che è molto difficile mantenere i livelli superiori di consapevolezza negli involucri animali. La coscienza, entrando in contatto con la materia grossolana, riceve un forte shock dall’azione di un’energia così ribollente e impetuosa di passioni e desideri, e dimentica se stessa. Ma gli esseri divini, possedendo una coscienza di enorme forza, possono trasferirla persino in simili involucri.

Dialogo tra Indra e Bali sull’impermanenza

Indra disse: 

«Ti vedo così dimesso, caduto nelle mani dei nemici, privo sia del regno sia degli amici, con la forza spezzata. Eppure un tempo eri circondato da migliaia di seguaci e da carri, riscaldavi i mondi e proteggevi i mondi. E ora ti sei nascosto, senza neppure preoccuparti di noi».

Così cominciò a parlare in modo beffardo.

«Prima eri il nostro protettore, mentre ora non ti curi nemmeno di noi e di coloro sui quali regnavi, che si moltiplicavano sotto la tua guida, né della terra che un tempo era sotto il tuo potere — ora non possiedi più tutto questo. Questa caduta ti rattrista oppure no? Quando stavi sulla riva orientale dell’oceano e distribuivi tesori ai membri della tua casa, che cosa avevi nel cuore? Come ti sentivi allora, quando davanti a te danzavano innumerevoli fanciulle divine vergini? Per molti anni hai brillato e scintillato della tua bellezza; tutte le danzatrici intorno a te erano incoronate di loti e anch’esse scintillavano di un fulgore dorato. Che cosa avevi allora e che cosa hai ora nel cuore, signore dei danava (asura)? Avevi un enorme ombrello d’oro, ornato di pietre. Per te, durante le festività, danzavano settantasettemila gandharva. Avevi un enorme pilastro d’oro, e lì offrivi sacrifici. Donavi diecimila miliardi di vacche, mille dopo mille. Che cosa avevi nel cuore quando, come signore del sacrificio, percorrevi tutta la terra e misuravi tutto con la tua misura, manifestando la tua volontà? E ora non vedo, signore degli asura, né la tua coppa d’oro, né i due ventagli, né l’ombrello, né la corona donata da Brahma».

Bali gli disse:

«Sì, non vedi la coppa d’oro, sì, non vedi né i due ventagli, né l’ombrello, né la corona donata da Brahma. E mi chiedi dei miei tesori, ammucchiati nelle caverne. Ma quando verrà il mio tempo, li vedrai. E non si addice a te, uomo glorioso e nobile di alta stirpe, mentre prosperi, ricordare a me, che soffro, la felicità passata. Coloro che hanno compreso pienamente, che sono appagati, pacificati, gli uomini perfetti, non si affliggono nelle sciagure e non gioiscono nella felicità. Ma la tua mente è rozza, ti vanti, Purandara. Non parleresti così se fossi al mio posto».

Qui Bali dimostra la saggezza che anche a lui era propria in quanto signore degli asura.

Indra gli disse di nuovo, come con un sorriso ironico:

«Perché dunque tu, un tempo circondato da quelle migliaia di carri e di seguaci, tu che riscaldavi tutti i mondi, non ti curi di noi? Vedendo la tua condizione così miserevole, Bali, del tutto abbandonato da seguaci e amici, ti addolori oppure no?»

Cioè Indra continuava a “punzecchiarlo”:

«Un tempo raggiungesti una gioia incomparabile, sottomettendo i mondi alla tua volontà. Ora che questa esteriorità è crollata, ti addolori oppure no?»

L’insegnamento di Bali sul tempo e sull’impermanenza

Bali disse:

«Secondo la legge della fluidità del tempo, qui in ogni cosa vedo l’impermanenza; perciò, Shakra, non mi affliggo, poiché tutto è transitorio. I nostri corpi e quelli degli altri esseri non sono durevoli, signore dei sura; per questo non mi affliggo, Shakra, non ne sono io la causa. Con la nascita sorgono la vita e il corpo; entrambi si sviluppano insieme e insieme periscono. Questa esistenza solitaria l’ho accettata non volontariamente. L’ho compreso pienamente. E in colui che ha compreso, come potrebbe sorgere inquietudine? La morte è per gli esseri il fine ultimo, come per il fiume lo è il mare; ma questo, o Tonante, gli uomini smarriti non lo comprendono pienamente. E coloro che non l’hanno compreso, abbandonandosi all’illusione e alla passione, cadono nella disperazione. Caduti nella sventura, la loro ragione perisce. Ma, raggiunta la saggezza e la comprensione, il Purusha respinge tutti i peccati. Liberatosi dai peccati, egli raggiunge la chiarezza (sattva), si pacifica, dimorando nella chiarezza. Coloro invece che non possiedono tale chiarezza ritornano, nascendo ancora e ancora, spinti da questi fini, e soffrono miseramente. Dall’ottenimento della fortuna e della sventura, della vita e della morte, dai frutti della felicità e dell’infelicità io non mi distolgo, ma neppure li desidero. Non rifiuto ciò che mi giunge secondo la legge del karma e il corso del tempo, e non mi rammarico quando lo perdo. Un uccisore uccide uno che è già ucciso, quando un uomo uccide qualcuno. Entrambi non sanno — colui che uccide e colui che è ucciso. Se qualcuno agisce valorosamente, vincendo, Mathava, non è tuttavia lui ad agire; qui vi è un altro che compie tutto — colui che causa sia la distruzione sia il sorgere del mondo. L’azione è compiuta dal creato, ma un altro è il suo vero Esecutore».

Bali in questo modo dice a Indra: «Pensa più profondamente. Sembra che siamo noi a compiere le azioni, ma in realtà attraverso di noi agisce qualcuno che è molto più profondo, che non abbiamo ancora conosciuto». Esiste il vero Esecutore di tutte le azioni — è l’Assoluto.

«Terra, luce, spazio, acqua, vento: ecco il grembo degli esseri. Quale dolore vi è dunque in questo? Chi ha conosciuto molto, chi ha conosciuto poco, il potente, il debole, il bello e il deforme, il diseredato o il felice: tutti vengono afferrati dal tempo, Kala, con una fiamma divorante. Ma se tutto è soggetto al tempo, che importa a me, che ho conosciuto, di tutto ciò? L’uomo brucia ciò che è già bruciato, uccide ciò che è già ucciso, distrugge ciò che era già perduto, ottiene ciò che deve essere ottenuto. Non vedo fine, riflettendo sulla legge divina: non si vede né l’altra riva né questa».

«Prima che un uomo venga ucciso in battaglia, è già stato ucciso dal tempo. Prima che qualcuno ottenga qualcosa, l’ha già ottenuta dal tempo. Gli uomini sono gli esecutori della volontà universale, della legge divina», dice Bali.

«Se davanti ai miei occhi il tempo non distruggesse gli esseri, forse proverei esultanza, orgoglio, ira, o consorte di Shachi. Sapendo che sono diventato un sacco d’erba (cioè un animale che si nutre d’erba), che vivo in una casa abbandonata, che io, detronizzato, ho assunto l’aspetto di un asino, sei venuto e mi offendi. Se lo volessi, muterei più volte il mio aspetto e diventerei un tale “spauracchio” che fuggiresti, vedendomi. Il tempo dà tutto e tutto porta via. Il tempo determina tutto. Non vantarti dunque, Shakra, del tuo aspetto umano».

Indra assunse forma umana. Ma Bali dice: «Se lo volessi, userei i miei poteri magici. Potrei assumere un aspetto tale da incuterti terrore. La mia condizione attuale è il risultato delle sofferenze e del condizionamento karmico. Ma non ha senso che tu rida di me».

«Un tempo, Purandara, davanti alla mia ira tutto tremava. Ora invece ho compreso la legge eterna di questo mondo. E anche tu guarda così, non ammirare te stesso. La potenza, l’ascesa non sono stabilite da noi. La tua coscienza è infantile: com’era prima, così è anche ora. Ravvediti, Mathava, raggiungi un giudizio risoluto. I deva (gli dèi), gli uomini, i pitri (gli antenati), i gandharva, i rakshasa, i naga (serpenti): l’intero universo era in mio potere, e tu lo sai, Vasava. “Sia reso omaggio a quella parte dove si trova Bali, figlio di Virochana”: così mi tributavano inchini coloro la cui mente era oscurata dall’ego. Non mi addoloro per questo e non vacillo, o consorte di Shachi: ora mi trovo sotto il potere di un altro sovrano. Questo è il mio giudizio risoluto. Accade che uno di nobile stirpe, eminente, magnifico cada in miseria insieme ai suoi consiglieri, poiché così deve accadere. Accade, Shakra, che un deforme, ignobile, smarrito viva con i suoi consiglieri, poiché così deve accadere. Accade che a una bella donna buona tocchi una sorte cattiva, Shakra; e a un’altra, priva di buoni segni e deforme, tocchi una buona sorte. Questo, Shakra, non è stato fatto da noi. E non è stato fatto da te, Shakra, il fatto che tu sia divenuto colui che emette il tuono, il Tonante, mentre a noi è accaduto questo. E non è merito tuo, Signore, e io non sono colpevole di ciò, Shakra. Sia felicità o sventura, tutto lo crea il tempo fugace. Ti vedo splendente, re degli dèi, saldo, felice, magnifico, mentre scagli fulmini contro di me. Se il tempo non mi avesse sopraffatto così, in un istante ti abbatterei con un pugno, insieme al tuo fulmine».

Qui Bali dice di nuovo a Indra: «Il fatto che tu abbia ottenuto la vittoria non è merito tuo. Agisce una forza del tempo più potente, sotto la quale si trovano tutti gli esseri viventi nel samsara. Non è colpa mia se ho subito una sconfitta. Poiché io stesso sono sotto il dominio del tempo, se esso ha deciso così, non sono in grado di oppormi. Se il tempo non mi avesse sopraffatto, ti avrei abbattuto con un solo colpo di pugno, insieme al tuo fulmine».

«Ma ora non è tempo di coraggio, è giunto il tempo dell’umiltà. Il tempo stabilisce ogni cosa, il tempo porta a maturazione. E se il tempo ha sopraffatto me, venerato re dei danava, chi altro, tonante e fiammeggiante, non sopraffarà?»

Egli dice: «Se il tempo ha sopraffatto me, re di tutti gli asura, pensi forse che non sopraffarà anche te, fiammeggiante e scagliatore di fulmini?»

«Contro di voi, dodici mahatma Aditya, contro tutta la vostra forza io mi sono levato da solo, o Signore degli dèi. Io sollevo e verso l’acqua, io riscaldo il triplice mondo, io custodisco e distruggo, io dono, accolgo, abbraccio, saturo di me i mondi e li governo. Io, Signore dei mondi, sovrano, e ora il mio dominio è stato abbattuto, o Signore degli immortali. Colpito dall’esercito del tempo, tutto questo ormai non mi risplende più, poiché l’artefice non sono io e non sei tu, sposo di Shachi, ma vi è un altro Artefice. Shakra, il tempo stesso, volante, divora i mondi. La sua dimora è il mese, la quindicina lunare; di giorno e notte esso è vestito, le sue porte sono le stagioni, e l’anno è la sua sommità. Alcuni saggi, che meditano sull’universo, dicono che in esso vi siano cinque sezioni, e questo ragionamento posso esporlo in cinque modi. Come l’oceano ricco di acque, profondo e segreto, il Supremo, il Senza principio, il Perfetto e l’Infinito. Così di Lui insegnano. Entrando negli esseri, Brahman si manifesta nei segni, ma la Sua Essenza è senza segni. Gli uomini che penetrano con lo sguardo il fondamento Lo venerano come l’Eterno, l’Inamovibile».

In seguito Bali dice:

«Brahman è uno stato tale che, se Egli corre, non Lo supererai; se sta fermo, non Lo afferrerai. Non è possibile afferrarlo con nessuno dei cinque organi di senso. Alcuni Lo prendono per le stagioni, i mesi e le quindicine lunari, per i giorni, per gli istanti. “Mattino”, “sera” e “mezzogiorno” Lo chiamano altri, e anche attimo. Ma tutto questo è quell’unico Uno, per quanto variamente Lo si chiami. E sappi: questo Brahman è Kala, il tempo. Brahman nella forma del tempo è il Signore di tutti gli esseri viventi, compresi gli dèi. Il tempo: qui tutto è in suo potere. E molte migliaia di Indra sono già esistiti prima di te. E come te, sposo di Shachi, erano tutti colmi di forza e coraggio. Anche te, o re degli dèi, possente Shakra, quando verrà l’ora, il potente tempo placherà. Esso divora l’universo; dunque, Shakra, sii saldo. Né a me, né a te, né a coloro che furono prima è dato di distoglierlo. Se pensi che l’insuperabile felicità regale da te raggiunta sarà sempre tua, ti sbagli: nessuno la trattiene. Presso mille Indra, assai migliori di te, essa è già stata. Fugace, dopo avermi abbandonato, la felicità è passata a te, signore degli dèi sapienti. Non comportarti più così, Shakra, devi acquietarti. Sapendo che sei tanto arrogante, la felicità passerà rapidamente a un altro».

In questo modo, Bali impartì un insegnamento a Shakra, mostrando il lato più saggio della propria coscienza, nonostante fosse stato sconfitto.

L’apparizione della dea Shri

Allora Indra vide che dal corpo di Bali era uscita la splendente dea della felicità e della prosperità, Shri, o Lakshmi. Vide il suo fulgore radioso e, meravigliato, spalancò gli occhi. Chiese:

«Chi è costei, la radiosa, ornata di piume di pavone, che è uscita da te, Bali? Colei che dimorava in te, adorna di bracciali, ardente, splendente della propria luce».

Bali disse:

«Non riesco a riconoscerla. Non è figlia di asura, non è figlia di un dio, non è figlia di un uomo. Se vuoi, interrogala tu stesso, agisci come sai».

Indra, stupito, chiese:

«Chi sei tu, uscita dal corpo di Bali, scintillante di piume di pavone? Raccontamelo, o dal sorriso limpido, a me che non conosco il tuo nome. Chi sei tu, apparsa davanti al mio sguardo, dopo aver lasciato il signore degli asura, o dalle belle sopracciglia? Rispondi alla mia domanda, tu che splendi della tua propria luce».

La dea Shri disse:

«Non mi conosce né Virochana, né questo discendente di Virochana, Bali. Mi chiamano difficile da trattenere e mi conoscono come desiderata. Mi chiamano anche Budhir (compimento), Lakshmi (bellezza) e Shri (felicità). E tu, Shakra, non mi conosci. Nessuno degli dèi mi conosce».

Allora Shakra (Indra) disse:

«Perché dunque tu, difficile da trattenere, per causa mia o a causa di Bali, lo hai abbandonato, dopo aver dimorato a lungo in lui?»

La dea Shri disse:

«Nessun Creatore o Demiurgo mi ha creata. Il tempo fugace mi ha generata, perciò non disprezzarlo, o Shakra».

Allora Indra chiese:

«Come hai dunque lasciato Bali e per quale ragione lo hai abbandonato? E perché non lasci me? Dimmi questo».

La dea Shri rispose:

«Io dimoro nella verità, nel dono, nel voto, nella mortificazione della carne (cioè nell’ascesi, nel tapas), nel coraggio, nel dharma, e Bali se ne è distolto; perciò l’ho abbandonato. All’inizio era devoto ai brahmani, veritiero, padrone dei sensi. Poi cominciò a mormorare contro i brahmani e, senza aver compiuto le abluzioni, toccava i resti del sacrificio. Prima era diligente nel compiere le offerte rituali, faceva offerte a me. Ma poi, sviato, iniziò a opprimere i mondi, e il tempo lo consegnò al tormento. Ha perso me, o Shakra, e ora vivrò con te. Mi si può trattenere con la diligenza, l’impresa ascetica, il tapas, il coraggio».

Indra disse:

«Né tra gli dèi, né tra gli uomini, né tra tutti gli altri esseri esiste un uomo, o tu che dimori nel loto, che da solo possa possederti».

La dea Shri disse:

«Né un dio, né un asura, né un rakshasa, né un gandharva, nessuno, o Purandara, può possedermi da solo».

Allora Indra chiese:

«Come potresti dimorare costantemente in me, o bella? Dimmelo, adempirò la tua parola; degnati di dirmi la verità».

Shri rispose:

«Comprendi, o Indra tra gli dèi, come io dimorerò costantemente in te. Secondo le norme prescritte dai Veda, dividimi in quattro parti».

In seguito la dea raccontò a Indra come compiere le offerte, seguire la via vedica e svolgere la pratica in modo che lei non lo abbandonasse mai.

La perdita del favore della dea Shri

Bali perse il favore di Shri, la dea della felicità e della fortuna, perciò il tempo distrusse la sua posizione, la cancellò. E perse tale favore perché si era allontanato dal dharma: la sua mente divenne arrogante, smise di eseguire le pratiche, cominciò a pensare molto a se stesso, cadde nell’ignoranza e in una visione impura, biasimando i brahmani. E quando Shri, la dea della fortuna, lo abbandonò, il tempo gli si presentò nel suo aspetto sfavorevole.

Sebbene tutto sia sotto il dominio del tempo, noi abbiamo il libero arbitrio; perciò possiamo orientare la nostra coscienza in modo che il tempo sia favorevole nei nostri confronti oppure, al contrario, sfavorevole. Se volgiamo la nostra coscienza verso il dharma, allora Shri, la dea della felicità e della fortuna, è sempre dalla nostra parte, e allora il tempo si volge a noi favorevolmente. Se ci allontaniamo dal dharma, allora anche Shri, cioè la dea Lakshmi, ci abbandona, e allora il tempo ci mostra il suo lato sfavorevole: arrivano cambiamenti, ma noi non siamo pronti ad affrontarli, e perciò essi ci portano perdite e insuccessi.

Come soddisfare la dea Shri

In che modo, dunque, si può soddisfare la dea Shri, affinché la felicità e la fortuna siano sempre dalla parte del praticante? La dea Shri personifica le sottili energie spirituali, le divinità interiori che fioriscono nella coscienza dello yogin. La si può soddisfare mediante una penetrazione continua e incrollabile nella natura della coscienza.

Lo sposo della dea Shri è considerato la divinità Vishnu, che personifica la Sovracoscienza stabilizzante e sostenitrice, cioè il fondamento non duale in cui tutto dimora. Perciò l’unico modo per attirare e “legare” a sé la dea Shri è venerare il suo sposo.

E che cosa significa questo? Nel laya yoga non esiste un culto dualistico; perciò venerare Vishnu in questo contesto significa venerare il Brahman, cioè il principio supremo della non-dualità; significa dimorare nella giusta consapevolezza e nella meditazione, e grazie a ciò sviluppare in sé varie qualità e poteri. Se la nostra consapevolezza è adeguata, allora gradualmente si dischiudono in noi diverse forze e qualità, che permettono di essere sempre rivolti al lato favorevole del tempo.

Domanda: Ma in che modo Indra voleva uccidere Bali? Se il corpo viene distrutto, l’anima può passare nei mondi inferiori: questo è comprensibile. Ma Indra voleva trovare Bali persino nei mondi inferiori. Cercava dove si fosse nascosto per distruggere completamente la sua coscienza. Ma come si può ucciderlo, in generale? Krishna infatti dice che l’anima non viene recisa né dalla spada, né dal fuoco, né dall’acqua. Perché allora volevano trovarlo, cercavano dove si fosse incarnato, per ucciderlo completamente?

Dipende da con che cosa avviene l’identificazione. In senso assoluto, in quanto Brahman, è impossibile ucciderla. Ma si può distruggere l’individualità come ego, incarnata in un corpo concreto. E se si tratta di una divinità, anch’essa possiede un’individualità, solo che è più sottile e sofisticata, dispone di un potere maggiore e può incarnarsi in molti corpi.

Per esempio, la si può bloccare in modo tale che, in questa kalpa, sia privata di ogni potenzialità e delle proprie forze, e possa dimorare solo nel non manifestato. In altre parole, ucciderla completamente è davvero impossibile, poiché nella sua essenza l’anima è Atman. Ma si può bloccare il potenziale personale, la possibilità di possedere forze e permetterle di esistere solo nello stato non manifestato per l’intera durata di una kalpa, cioè privarla della possibilità di incarnarsi in qualunque corpo (nei corpi degli uomini, degli animali, degli dèi, nei corpi sottili), e farla dimorare soltanto nel mondo causale. È proprio questo che si intendeva qui.