L’elemento dello spazio e lo stato naturale
«Tutto sorge dallo spazio, esiste nello spazio e si dissolve nello spazio. Dentro di noi questo elemento sacro (lo spazio) si manifesta come stato naturale. L’esperienza è il contenuto dello stato naturale, ciò che sorge in esso, ma al tempo stesso l’esperienza non è altro che lo stato naturale. Se l’elemento dello spazio in noi è equilibrato, nella vita c’è posto per tutto; qualunque cosa sorga, trova rifugio. Abbiamo molto tempo, sufficienti capacità emotive, sufficiente tolleranza».
Talvolta i praticanti dell’anuttara-tantra vengono chiamati «adoratori del cielo» perché meditano spesso sul cielo, usando la shambhavi-mudra. Quando pratichiamo lo stato naturale, l’immagine di Dio più importante per noi è lo spazio, cioè non una qualche immagine concreta di una divinità con molte braccia o gambe, come nel tantra della trasformazione, bensì proprio lo spazio del cielo, con il quale ci uniamo, o la sensazione dello spazio. Per questo si esegue la shambhavi-mudra.
Una persona che non ha connessione con l’elemento dello spazio ha una mente contratta, ha molti attaccamenti, idee fisse, non è capace di contenere molto in sé. Anche quando pratica il Dharma, ha attaccamento a qualcosa, mentre qualcos’altro lo limita nella propria mente. La sua mente è contratta, ristretta: qualcosa può praticare e percepire, ma qualcos’altro non riesce in alcun modo a “digerirlo”. Ciò accade perché la sua mente non possiede la tendenza alla saggezza onnicomprensiva.
Il praticante in cui l’elemento dello spazio è indebolito è agitato; è costantemente catturato dalle piccolezze, la sua mente si attacca a qualche cosa insignificante, a una persona che vede. Comunica con una persona, gradualmente ne memorizza la forma, la voce, il modo di pensare e si attacca. Se ci fosse qualcun altro, si attaccherebbe anche a lui. Tale è il funzionamento primitivo della mente. Una persona fa qualcosa e ne viene assorbita; per esempio, ogni giorno prende il prasada, e la sua mente entra nel prasada. Invece di essere consapevole della globalità e della grandezza dell’Universo, nel quale esistono stelle, pianeti, galassie, metagalassie e altri inconcepibili volumi di spazio, si attacca ai particolari e vi si perde.
Il modo migliore per auto-liberare la situazione è ricordare lo spazio, espandere la coscienza ed entrare nello stato naturale. Si può semplicemente meditare un po’ sullo spazio e comprendere che esso è sempre più grande dei tuoi piccoli pensieri, problemi e attaccamenti; che, dal punto di vista dello spazio infinito, tutto ciò non ha l’importanza che tu gli attribuisci. Chi non lo comprende dovrebbe semplicemente riflettere più spesso. Supponiamo che sorga intolleranza verso la percezione dell’opinione altrui. Ma in realtà, se sei profondamente consapevole dello spazio, non puoi avere alcuna intolleranza, perché comprendi che lo spazio è sconfinato, che in esso possono esserci opinioni di ogni tipo, anche le più assurde e selvagge, perché lo spazio contiene in sé tutti i concetti, gli eventi, le energie. Guardi il problema dalla posizione dello spazio, cioè in modo più distaccato, più distante. Perciò lo yogin la cui mente è assorbita dallo spazio possiede una saggezza onnicomprensiva, capace di contenere tutto; può accogliere in sé ogni cosa, e al tempo stesso rimane se stesso, non perde se stesso.
Squilibrio dell’elemento dello spazio
«Tutte le esperienze sono appropriate, non sono né troppe né troppo poche. Le esperienze non sono separate da noi, ma non ci possiedono nemmeno completamente. Non cerchiamo di ottenere un’esperienza e non la evitiamo, ma ci appoggiamo di più su noi stessi, su colui che riceve l’esperienza. Una persona in cui prevale lo spazio è fuori da questo mondo».
In generale esistono due tipi di deviazioni: la predominanza dell’elemento e la carenza dell’elemento. Nel caso della predominanza di questo elemento, cioè quando esso si trova in disarmonia con gli altri, la persona tende a perdere l’azione nella consapevolezza, nella visione. Allora cammina con lo sguardo smarrito, la sua mente è troppo afferrata dallo spazio, non può rispondere adeguatamente alle situazioni. Talvolta vengono mostrati yogin erranti con occhi semipazzi che, senza distinguere la strada, vagano da qualche parte. Va bene se lo yogin ha lo stato corretto, ma se è semplicemente afferrato dallo spazio, se l’elemento dello spazio è in eccesso rispetto agli altri elementi, allora questa è una deviazione: perdita dell’azione nella visione o perdita dell’azione nella consapevolezza.
«Questo stato non è un’unione con la natura della Mente. Una persona del genere semplicemente perde il contatto, avviene una perdita di senso, ma non per depressione, che si verifica quando predomina la terra, bensì per un legame superficiale con la vita, a causa del quale diventiamo privi di radici e senza dimora».
Una persona del genere perde l’orientamento nella pratica, il senso. Sente di entrare in contatto con uno spazio talmente globale che il suo sforzo personale, la sua volontà personale, il suo ego vi affondano. Perde la capacità di studiare il Dharma, di applicare metodi abili, e semplicemente si abbandona e va con la corrente, trasportato da questo spazio, cioè non riesce a far fronte a questo spazio senza perdere se stesso.
Spesso, in coloro che ricevono profonde esperienze dello spazio, sorge la negazione del metodo, la riluttanza ad applicare il metodo. Dicono: «Ma questo è un metodo, è basato sullo sforzo, cioè su qualcosa di artificiale». Pensano che, se applicheranno il metodo, perderanno la saggezza. Tuttavia l’arte consiste nel fatto che sia il metodo sia la saggezza siano equilibrati. Se sono equilibrati, allora, senza perdere la presenza, possiamo praticare il metodo, continuare a studiare l’insegnamento, chiarire le questioni profonde della dimensione relativa. Non abbiamo alcuna distorsione.
Possiamo studiare i testi, sapendo al tempo stesso che le parole non esprimono la verità. Chi ha una distorsione può dire: «Le parole non esprimono la verità, i testi sono tutti assurdi, non li leggerò». In questo modo non può usare le parole per chiarire ciò che è oltre le parole. Oppure può pensare: «L’Illuminazione non si raggiunge né con i metodi, né con il lavoro sui chakra, né con le asana. Così dicono i santi, quindi non farò nulla». In questo modo si priva della possibilità di lavorare con l’energia. Invece di lavorare un po’ con il metodo e dare un lampo di approfondimento alla propria comprensione, semplicemente continua a seguire la corrente. È come se restasse sospeso, il suo stato non si approfondisce, perché vi si aggrappa.
Ma il vero praticante agisce diversamente. Dimora nella più profonda comprensione della vacuità, ma allo stesso tempo la sua mente è molto flessibile nella dimensione relativa: senza respingere né accettare, utilizza diversi metodi, senza rimanervi impigliato. Cioè possiede libertà, pienezza nell’applicazione di tutto.
«Il risultato di un eccesso dell’elemento spazio è la mancanza di consapevolezza, la mancanza di presenza; la persona diventa smarrita, perde il contatto con il mondo circostante».
«Diventa smarrita», «perde il contatto con il mondo circostante». In altre parole, non sa giocare con il manifestato, perde lo stato del gioco (lila), e cammina semplicemente con occhi folli. E dov’è qui l’abilità attoriale, il gioco divino? Se si trova in una qualche situazione, non riuscirà a integrarsi con essa, a stare al gioco nemmeno quando gli serve, nemmeno se lo vorrà. Non riuscirà a rappresentare l’energia manifestata, ne sarà semplicemente afferrato. Questo accade ai praticanti inesperti.
Un giorno un giovane novizio arrivò in un monastero e vi vide un monaco dagli occhi distaccati, completamente assorbito nel proprio stato. Pensò: «Questo, probabilmente, è il Maestro». Accanto vide un altro monaco, che dava indicazioni agli altri su come dipingere gli affreschi, quali statue mettere e dove. Pensò che quello fosse, probabilmente, il monaco anziano. Tuttavia, quando si misero a parlare, si scoprì che era tutto il contrario: il secondo monaco era il Maestro, mentre il primo monaco era un principiante, che aveva da poco ricevuto delle esperienze. Pensò: «Com’è possibile? Il principiante sembra un santo, mentre il Maestro sembra una persona ordinaria». Semplicemente, quel principiante non aveva ancora imparato a confezionare il proprio stato di spazio e a condurre un gioco adeguato nel manifestato.
Carenza dell’elemento spazio
«Se l’elemento spazio è troppo abbondante, questo ci conduce alla perdita delle qualità che sorgono nello spazio. Ma se è troppo scarso, allora tutto ciò che sorge comincia a dominarci. Tutto sembra solido e impenetrabile, piccoli ostacoli possono apparire smisuratamente grandi, e quelli grandi del tutto insormontabili».
Supponiamo che una persona abbia una carenza di spazio. Allora l’ambiente circostante domina su di lui, per lui è molto importante il luogo in cui vive. Se la sua casetta è brutta, anche nella sua anima tutto diventa brutto. Se accanto c’è un vicino che non è molto amichevole, egli ne soffre. Le cose esterne lo influenzano molto; di fatto, egli è schiavo delle cose e delle circostanze. Ciò significa che non riesce ad autoliberare le cose e le situazioni per scoprire dietro di esse la vacuità originaria. Questa è la condizione dell’uomo comune.
«La carenza di spazio favorisce il fatto che un altro elemento inizi a prevalere e a determinare le nostre reazioni. Una persona con uno spazio equilibrato può lavorare a tempo pieno, avere una famiglia, prendersi cura della casa, meditare e dedicarsi alla pratica spirituale, e al tempo stesso contenere tutto in sé».
Avere una famiglia non è per i monaci. A meno che per famiglia si intenda il sangha monastico, perché anche se avete un forte elemento dello spazio, la famiglia ve lo porterà via completamente. Solo una persona dotata delle qualità di Marpa potrà far fronte a tali karma. Per lo meno, se siete monaci, lasciate che queste cose vi scivolino addosso.
«Un’altra persona, nelle stesse circostanze ma con una carenza di spazio, non riuscirebbe a sopportare tutto questo. Per lei il lavoro sarebbe troppo, non ci sarebbe tempo per preparare il prasada e sarebbe impossibile rilassarsi. Una terza persona, nelle stesse circostanze ma con una predominanza dello spazio, semplicemente si lascia trasportare dal flusso della vita; il lavoro per lei non ha alcuna importanza, può eseguire gli incarichi oppure non eseguirli, nulla diventa oggetto della sua preoccupazione».
A volte mi sembra che in alcuni novizi prevalga l’elemento dello spazio. Il servizio può essere svolto oppure non svolto, autoliberato; si può rapportarsi a qualcosa in un modo oppure in un altro. A volte lo spazio è utile, ma nella dimensione relativa deve essere armonizzato con gli altri elementi, cioè se ci assumiamo la responsabilità di qualcosa, ciò deve essere parte del nostro stato naturale.
Unione completa con l’elemento dello spazio
«Di solito ci identifichiamo con le circostanze esterne, cioè piuttosto con il contenuto dello spazio, con l’esperienza, che non con colui che sperimenta. In questo caso, perdendo qualcosa di ciò che è stato elencato, ci sentiamo smarriti: le relazioni finiscono, il lavoro termina, e allora diciamo di sentirci perduti. Ci troviamo nell’intervallo, in un luogo vuoto tra le cose, e non sappiamo nemmeno chi siamo e che cosa rappresentiamo».
Dal punto di vista dell’insegnamento dello svara-yoga, quando domina l’akasha-tattva (l’elemento dell’etere), un tale yogin è inutile per il mondo. In questo stato è comodo dedicarsi solo allo yoga, stare in ritiro, non lavorare con le energie manifestate, con gli altri elementi, non applicare metodi. In questo stato è bene praticare la meditazione mahashanti, praticare qualche tecnica di camminata. Ma in questo stato è difficile praticare il kundalini-yoga. Si può dire che lo stato in cui domina l’elemento dello spazio sia la pratica assoluta del sutra, del raja-yoga.
«Se ci uniamo completamente all’elemento dello spazio, allora conosciamo la natura della Mente. Allora siamo liberi, perché non ci vincola più ciò che sorge nell’esperienza. Comprendiamo la nostra vera natura e non cerchiamo di trovare noi stessi nei dettagli delle nostre circostanze. Siamo una cosa sola con la nostra essenza e non cerchiamo all’esterno le cause dei nostri problemi. Sappiamo che qualunque spiacevolezza incontriamo è semplicemente qualcosa che sorge nello spazio».
Lo yogin in cui l’elemento dello spazio è aperto possiede straordinarie capacità di autoliberazione. Vivendo qualunque esperienza, egli trova sempre la natura spaziale di ciò che sperimenta, non separa nulla da essa, e quando scopre la natura spaziale di ciò che viene sperimentato, tutto si autolibera da sé.
Saraha diceva: «Comprendi, la mente ha una natura spaziale, cioè la mente è simile allo spazio». Tuttavia, in senso assoluto, nemmeno lo spazio è il punto finale: esiste una coscienza al di sopra dello spazio. La vera presenza è molto vicina allo spazio, tuttavia non è lo spazio stesso. Il quarto stato, Turya, risplende oltre sia lo spazio sia gli altri elementi.
Una persona che ha una forte tendenza verso lo spazio infinito o la coscienza infinita non rinasce più né in questo mondo né nei mondi degli dèi dotati di forma. Di fatto, questa è una forma di liberazione. Tuttavia, perché diciamo che la rinascita nei mondi degli dèi longevi senza forma è sfavorevole? In senso relativo, naturalmente, essa è una nascita elevata, cioè, rispetto al samsara, ai sei mondi, una tale nascita è di un livello completamente diverso. Tuttavia, i mahasiddha dicono che se la tua mente si è attaccata soltanto alla vacuità, sei entrato in uno stato unilaterale del non manifestato e hai la tendenza a rinascere nel mondo senza forme, allora, dal punto di vista della liberazione completa, è semplicemente tempo perso.
Anche se lì vivessi per sessantamila kalpa, senza soffrire, come coscienza infinita, senza ottenere un corpo, dovresti comunque ridiscendere e ottenere una rinascita o nel mondo degli dèi o nel mondo degli esseri umani, per imparare a unire la vacuità con la forma e manifestare la dimensione relativa. Forse qualcuno potrebbe pensare: «Per ora resterò sessantamila kalpa nello spazio infinito, e poi si vedrà». Certo, queste cose sono incomparabili con la scala della vita umana, ma quando iniziate appena la pratica, dovete sapere che anche l’attaccamento alla vacuità deve essere superato.
Si ritiene che la forza del samadhi di un tale yogin (la quinta, la sesta dhyana) si indebolisca dopo un gran numero di kalpa. L’Universo del mondo degli esseri umani scomparirà molte volte mentre lo yogin sarà nel samadhi dello spazio infinito della quinta-sesta dhyana. Ma anche dopo un intervallo di tempo così enorme, i samskara collettivi, durante il mahapralaya (mahamanvantara), discenderanno, e la sua coscienza ne sarà trascinata. Egli diventerà una delle anime a cui sarà nuovamente destinato incarnarsi.
Oppure egli stesso otterrà una qualche comprensione del fatto che il suo samadhi si sta indebolendo, che la realizzazione completa non è ancora stata raggiunta, e quindi bisogna uscire dal mondo senza forme e andare verso uno stato più elevato. Avrà bisogno dell’energia manifestata (shakti), e prenderà consapevolmente una decisione. Oppure riceverà una trasmissione di luce dai più grandi santi e, grazie a questa trasmissione, riceverà istruzioni su come approfondire la propria comprensione.
Autosufficienza e sostegno interiore
«Possiamo fare affidamento sulla nostra esperienza dell’Essere, e non su come gli altri ci vedono, o su ciò che possediamo, o su ciò che dobbiamo fare».
Si ritiene che una persona in cui non si sia dischiusa la presenza legata allo spazio non abbia autosufficienza, autonomia. È una persona ordinaria, orientata all’opinione altrui, all’opinione della società, cioè non ha un proprio sostegno interiore. Studiando il Dharma, si aggrappa alle parole; vede il Maestro come un uomo, come una personalità concreta, senza aver scoperto la propria natura spaziale o la natura spaziale della Mente primordiale. Ha la tendenza a farsi degli amici nella comunità monastica, ma non nel senso che si fa veri amici nel Dharma, bensì nel senso che persino nella comunità monastica si fa amici semimondani e si attacca a loro. Così si manifesta la mancanza di comprensione del principio dello spazio.
Una tale persona prova emozioni ordinarie, per esempio vergogna, paura, ira. Quando si trova in un ambiente di persone mondane, questo la irrigidisce, cioè non ha autosufficienza, ma ha un desiderio errato di aggrapparsi a qualcosa. Tutto questo scompare quando dischiudiamo la nostra natura spaziale.
«Siamo pronti ad accettare con approvazione noi stessi e ciò che incontriamo. Per esempio, una persona può essere un eccellente padre di famiglia e uomo d’affari, si identifica con entrambe le cose, e all’improvviso perde sia l’una sia l’altra. In una situazione simile, a seconda del proprio rapporto con lo spazio, può sia perdere se stessa sia dischiudersi. La sofferenza può generare sia un esito negativo sia uno positivo, a seconda di come ci si rapporta ad essa».
Spesso si dice che le persone che soffrono arrivano a Dio, oppure che coloro che hanno vissuto molte esperienze entrano nel sentiero della pratica spirituale. Questo perché i loro karma, legati agli elementi più bassi, distruggono il loro attaccamento. In loro si dischiude l’elemento dello spazio, e allora la loro coscienza cambia.
«Perdendo il sostegno esterno, l’oggetto della propria identificazione, la personalità può contrarsi, oppressa dalla paura, fragile, oppure espandersi oltre i propri confini abituali, grazie all’unione con lo spazio in cui sorgono le esperienze».
Due modi di interagire con i fenomeni
Esistono due modi radicalmente opposti di interagire con i fenomeni. Nel caso di un praticante ordinario o di una persona mondana che non ha dischiuso la Mente naturale, tale interazione porta sempre alla contrazione della personalità. Cioè, sotto l’influsso di determinate esperienze, la coscienza si contrae. Paura, ira, attaccamento contraggono sempre ancora di più la mente, e allora non esiste alcuno spazio.
Al contrario, il vero praticante, sotto l’effetto delle esperienze, non perde la mente simile allo spazio, ma la espande ancora di più. Lo stesso accade anche nel bardo. Per un praticante esperto, il bardo è un momento in cui è possibile compiere una svolta verso la liberazione. La sua mente era già nello spazio, e nel bardo la rete dei canali non limita la mente, perciò essa può integrarsi con le luci più profonde. Molti santi raggiungono la liberazione nel momento del bardo, se non l’hanno raggiunta durante la vita. Nel caso invece di una persona comune, quando la mente simile allo spazio non è dischiusa, anche le esperienze del bardo costringono la mente a contrarsi e a ridursi.
L’elemento dello spazio nella meditazione
«Nella pratica della meditazione, il risultato dello squilibrio dello spazio è la mancanza di concentrazione e di presenza. La mente si distrae facilmente verso qualsiasi cosa sorga, perché il praticante si identifica con l’esperienza e non con la base dell’esperienza».
Si ritiene che chi ha un eccesso dell’elemento dello spazio abbia una tendenza alla dispersione. Al contrario, chi ha una carenza dell’elemento dello spazio ha una tendenza all’agitazione. Chi ha questo elemento equilibrato non cade né nella dispersione né nell’agitazione; la sua meditazione è molto stabile.
«Per spazio si intende l’equilibrio degli altri quattro elementi. Allo spazio è connessa la Saggezza del Vuoto».
Per sperimentare lo spazio nella sua autentica purezza, si dovrebbe praticare la meditazione dello Spazio Infinito, quando lo yogin, arrestati i pensieri, espande ininterrottamente la propria coscienza. L’autentico spazio infinito sarà sperimentato nello stadio successivo alla quarta dhyana.
Per la pratica della contemplazione naturale non abbiamo bisogno delle dhyana. La condizione più favorevole per la pratica dello stato naturale non è la dhyana, ma la concentrazione di accesso. Perciò, se anche nella concentrazione di accesso vi siete abituati a mantenere lo spazio infinito, col tempo tale meditazione diventa presenza autentica.
L’unione dello spazio con l’energia
Che cosa accade dopo che lo spazio si è dischiuso e lo yogin ha acquisito la contemplazione? In seguito occorre comprendere che lo spazio possiede anche un lato manifestato, relativo, dinamico; pertanto è necessario imparare a interagire con le diverse situazioni senza perdere la sensazione dello spazio. Questo viene chiamato la pratica del gioco (lila). Senza una risposta adeguata a tutte le situazioni, lo yogin è ancora simile a un bambino.
Oltre allo spazio, è molto importante anche l’energia (shakti). Anche se lo yogin ha dischiuso lo spazio, ma esso non si è unito all’energia, allora solo i suoi elementi superiori hanno scoperto la vera natura, mentre gli elementi inferiori dormono, non si sono risvegliati. Perciò tale yogin deve unire lo stato dello spazio con l’energia nei chakra inferiori, cioè deve imparare a sentire lo spazio con il muladhara-chakra, lo svadhisthana-chakra, il manipura-chakra. E allora comprende che la Mente originaria può unirsi a diverse energie e, a seconda di ciò, sorgeranno diverse esperienze.
Perciò si dice che lo yogin, nel proprio corpo, deve aprire cinque tipi di spazio: lo spazio dell’elemento terra, dell’acqua e così via. Quando questi cinque spazi si aprono, si ritiene che lo yogin abbia ottenuto la realizzazione più profonda.
Differenze tra sutra e tantra
Le pratiche del sutra non attribuiscono importanza a questo. Per loro è sufficiente aprire l’elemento dello spazio ed equilibrarlo, come nello zen, ma lì tutto si conclude. Nella pratica del tantra, all’unione dello spazio con le energie viene attribuita grande importanza. Nello zen e nel sutra si attribuisce importanza anche alla flessibilità della mente, alla capacità di dimorare nel manifestato, di manifestare lo spazio nel relativo. Tuttavia non viene attribuita importanza all’unione con l’energia.
Per noi tale unione è molto importante, poiché se non saremo in grado di unire lo spazio, la realizzazione suprema non sarà raggiunta. Forse ora, per i novizi, questo non è attuale, ma vi viene dato semplicemente come informazione teorica.
Si ritiene che, senza aver unito la coscienza, lo spazio con gli elementi, sia impossibile, per esempio, raggiungere il corpo arcobaleno, esaurire tutti i karma, rivelare livelli molto profondi della Chiara Luce o realizzare l’illuminazione nell’aspetto relativo. Persino un santo nella tradizione zen, avendo raggiunto la piena illuminazione, può realizzare la vacuità e non rinascere più; tuttavia, se dovesse reincarnarsi, dovrebbe assumere il corpo fisico di una persona comune e sperimentare tutte le limitazioni e i karma. Nel caso invece della realizzazione dello spazio con l’energia, a un tale santo non occorre assumere il corpo di una persona comune, ma con la forza della coscienza egli crea un corpo mistico di luce, non soggetto in alcun modo al karma.
Il modo più elevato di unirsi alle energie è il nada-yoga e il jyoti-yoga. Tuttavia essi non funzionano subito, cioè hanno senso solo quando lo yogin ha aperto lo spazio e l’energia. Si può dire che siano gli ultimi ritocchi nella pratica. Se invece li si pratica prima del tempo, senza aver aperto la natura della Mente e senza aver imparato a controllare i venti, non si può ottenere successo, e talvolta ciò può persino creare alcune difficoltà nella pratica.
La differenza tra dhyana e prajna
Qui è necessario distinguere chiaramente i concetti di prajna e dhyana. Esistono anche i concetti di shamatha e vipashyana. Dhyana è il restringimento della mente nella concentrazione, con l’applicazione di uno sforzo per raggiungere l’unidirezionalità. Fino al quinto dhyana la mente deve essere ristretta. Nel sutra, anche se una persona ha realizzato stati profondi di dhyana, essi sono comunque considerati giochi di persone ben addestrate. Si può leggere a riguardo nel testo «Visuddhi-magga». Questa non è ancora la Mente spalancata, che è l’illuminazione.
Nello stato naturale per noi sono importanti gli aspetti della prajna, cioè della saggezza penetrante: non restringiamo la mente e non sperimentiamo i dhyana classici durante la pratica in movimento, ecc. Si sperimentano livelli equivalenti ai dhyana, tuttavia essi si distinguono per il fatto che non vi è un approfondimento, come nei dhyana in unidirezionalità, ma vi è un costante mantenimento della concentrazione d’accesso, e vi è soltanto il chiarimento dello stato naturale nella concentrazione d’accesso. Cioè la coscienza cambia approssimativamente come nei dhyana, ma la mente non si approfondisce; tutto ciò avviene al livello della concentrazione d’accesso.
Per uno yogin nel raja-yoga, per entrare nello spazio infinito, occorre attraversare il terzo dhyana: mantenere immobile il corpo, arrestare il respiro, ecc. Un praticante dello stato naturale, invece, può sperimentare questo spazio infinito con la forza della consapevolezza della contemplazione nello stato di veglia, senza nemmeno entrare in uno stato di trance. In generale, questo è proprio ciò di cui abbiamo bisogno; in questo consiste la differenza tra savikalpa- e nirvikalpa-samadhi e sahaja-samadhi. In un tale stato si trovava Sri Ramana Maharshi.
